尚書正義

居上克明，言理恕。爲下克忠，事上竭誠。與人不求備，檢身若不及，使人必器之。常如不及，恐有過。 [疏]“慎終於始”正義曰：欲慎其終，於始即須慎之，故傳雲“於始慮終”。傳以將終戒惰，故又云“於終思始”，言終始皆當慎也。 “德”者，得也，內得於心，行得其理，既得其理，執之必固，不爲邪見更致差貳，是之謂“一德”也。 凡爲人主，無得自爲廣大，以狹小前人，勿自以所知爲大，謂彼所知爲小。若謂彼狹小，必待之輕薄。彼知遇薄，則意不自盡。匹夫匹婦不得自盡其意，則在下不肯親上，在上不得下情，如是則人主無與成其功也。 堯典 《釋文》：“凡十六篇，十一篇亡，五篇見存。”正義曰：《堯典》雖曰唐事，本以虞史所錄，末言舜登庸由堯，故追堯作典，非唐史所錄，故謂之《虞書》也。 史序其事，而作《堯典》之篇。言“昔在”者，鄭玄雲：“《書》以堯爲始，獨雲“昔在”，使若無先之典然也。”《詩》雲：“自古在昔。”言“在昔”者，自下本上之辭。言“昔在”者，從上自下爲稱，故曰“使若無先之”者。據代有先之，而書無所先，故云“昔”也。言“帝”者，天之一名，所以名“帝”。帝者，諦也。言天蕩然無心，忘於物我，言公平通遠，舉事審諦，故謂之“帝”也。五帝道同於此，亦能審諦，故取其名。 《禮運》曰，“大道之行，天下爲公”，即帝也。“大道既隱，各親其親”，即王也。則聖德無大於天，三皇優於帝，豈過乎天哉！ 言“順考古道”者，古人之道非無得失，施之當時又有可否，考其事之是非，知其宜於今世，乃順而行之。言其行可否，順是不順非也。 今古既異時，政必殊古，事雖不得盡行，又不可頓除古法，故《說命》曰：“事不師古，以克永世，匪說攸聞。”是後世爲治當師古法，雖則聖人，必須順古。若空欲追遠，不知考擇，居今行古，更致禍災。若宋襄慕義，師敗身傷，徐偃行仁，國亡家滅，斯乃不考之失。故美其能順考也。鄭玄信緯，訓“稽”爲同，訓“古”爲天，言“能順天而行之，與之同功”。 《書》爲世教，當因之人事，以人系天，於義無取，且“古”之爲天，經無此訓。高貴鄉公皆以鄭爲長，非篤論也。傳“勳功”至“安者”正義曰：“勳、功”、“欽、敬”，《釋詁》文。此經述上稽古之事，放效上世之功，即是考於古道也。經言“放勳”，放其功而已。傳兼言“化”者，據其勳業謂之功，指其教人則爲化，功之與化所從言之異耳。鄭玄雲：“敬事節用謂之欽，照臨四方謂之明，經緯天地謂之文，慮深通敏謂之思。”孔無明說，當與之同。四者皆在身之德，故謂之“四德”。 克明俊德，以親九族。能明俊德之士任用之，以睦高祖玄孫之親。九族，上自高祖，下至玄孫，凡九族。馬、鄭同。九族既睦，平章百姓。既，已也。百姓，百官。言化九族而平和章明。百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。昭亦明也。協，合。黎，衆。時，是。雍，和也。言天下衆民皆變化化上，是以風俗大和。黎，力兮反。 “九族”謂帝之九族，“百姓”謂百官族姓，“萬邦”謂天下衆民，自內及外，從高至卑，以爲遠近之次也。知“九族”非民之九族者，以先親九族，次及百姓，百姓是羣臣弟子，不宜越百姓而先下民。若是民之九族，則“九族既睦”，民已和矣，下句不當復言“協和萬邦”，以此知帝之九族也。堯不自親九族，而待臣使之親者，此言用臣法耳，豈有聖人在上，疏其骨肉者乎？若以堯自能親，不待臣化，則化萬邦百姓，堯豈不能化之，而待臣化之也？且言“親九族”者，非徒使帝親之，亦使臣親之，帝亦令其自相親愛，故須臣子之化也。傳“既已”至“章明”。正義曰：“既”、“已”義同，故訓“既”爲已，經傳之言。“百姓”或指天下百姓，此下句乃有“黎民”，故知“百姓”即百官也。百官謂之百姓者，隱八年《左傳》雲：“天子建德，因生以賜姓。”謂建立有德以爲公卿，因其所生之地而賜之以爲其姓，令其收斂族親，自爲宗主。明王者任賢不任親，故以“百姓”言之。《周官》篇雲：“唐、虞稽古，建官惟百。”《大禹謨》雲：“率百官若帝之初。”是唐、虞之世經文皆稱“百官”。而《禮記·明堂位》雲“有虞氏之官五十”，後世所記不合經也。“平章”與“百姓”其文非九族之事，傳以此經之事文勢相因，先化九族，乃化百官，故云“化九族而平和章明”。謂九族與百官皆須導之以德義，平理之使之協和，教之以禮法，章顯之使之明著。傳“昭亦”至“大和”。正義曰：《釋詁》以“昭”爲光，光、明義同，經已有“明”，故云“昭亦明也”。《釋詁》以“協”爲和，和、合義同，故訓“協”爲合也。“黎，衆”、“時，是”，《釋詁》文。“雍，和”，《釋訓》文。堯民之變，明其變惡從善，人之所和，惟風俗耳。故知謂“天下衆人皆變化化上，是以風俗大和”，人俗大和，即是太平之事也。此上經三事相類，古史交互立文。 乃命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。重黎之後羲氏、和氏世掌天地四時之官，故堯命之，使敬順昊天。昊天言元氣廣大。星，四方中星。辰，日月所會。曆象其分節。敬記天時以授人也。此舉其目，下別序之。羲和，馬雲：“羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四時。” 上言能明俊德，又述能明之事，堯之聖德美政如上所陳。但聖不必獨理，必須賢輔。堯以須臣之故，乃命有俊明之人羲氏、和氏敬順昊天之命，歷此法象。 天之晝夜以日出入爲分，人之晝夜以昏明爲限。日未出前二刻半爲明，日入後二刻半爲昏，損夜五刻以裨於晝，則晝多於夜，覆校五刻。 舜典     虞舜側微，爲庶人，故微賤。堯聞之聰明，將使嗣位，歷試諸難，嗣，繼也。試以治民之難事。難，乃丹反。作《舜典》。 “百揆”者，言百事皆度之。國事散在諸官，故度百事爲“總百官”也。《周官》雲：“唐虞稽古，建官惟百，內有百揆四嶽。”則“百揆”爲官名，故云“納舜於此官”也。 大禹謨 皋陶爲帝舜陳其謀，禹爲帝舜陳已成所治水之功，帝舜因其所陳從而重美之。史錄其辭，作《大禹》、《皋陶》二篇之謨，又作《益稷》之篇，凡三篇也。 此三篇皆是舜史所錄，上取堯事，下錄禹功，善於堯之知己，又美所禪得人，故包括上下以爲《虞書》。其事以類相從，非由事之先後。若其不然，上篇已言舜死，於此豈死後言乎？此篇已言禪禹，下篇豈受禪後乎？聰明史以類聚爲文。計此三篇，禹謨最在後，以禹功大，故進之於先。《孟子》稱“舜薦禹於天，十有七年”，則禹攝一十七年，舜陟方乃死。不知禹徵有苗，在攝幾年。史述禹之行事，不必以攝位之年即徵苗民也。 曰：“後克艱厥後，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。”敏，疾也。能知爲君難，爲臣不易，則其政治，而衆民皆疾修德。易，以豉反。治，直吏反。帝曰：“俞！允若茲，嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦咸寧。攸，所也。善言無所伏，言必用。如此則賢才在位，天下安寧。 能知爲君難，爲臣不易，則當謹慎恪勤，求賢自輔，故其政自然治矣。見善則用，知賢必進，衆民各自舉，則皆疾修德矣。此經上不言禹者，承上禹事，以可知而略之。 謂忽然而有，當誡慎之：“無失其守法度，使行必有恆，無違常也。無遊縱於逸豫，無過耽於戲樂，當誡慎之以保己也。任用賢人勿有二心，逐去回邪勿有疑惑。所疑之謀勿成用之，如是則百種志意惟益廣也。無違越正道以求百姓之譽，無反戾百姓以從己心之慾。常行此事，無怠惰荒廢，則四夷之國皆來歸往之。”此亦所以勸勉舜也。 《曲禮》雲：“凡爲人子者，聽於無聲，視於無形。”戒於無形見之事，言備慎深也。安不忘危，治不忘亂，是其慎無形也。法度當執守之，故以“秉法守度”解不失，言有恆也。 禹曰：“於！帝念哉！德惟善政，政在養民。嘆而言“念”，重其言。爲政以德，則民懷之。水火金木土穀惟修，言養民之本在先修六府。正德、利用、厚生惟和，正德以率下，利用以阜財，厚生以養民，三者和，所謂善政。九功惟叔，九叔惟歌。言六府三事之功有次敘，皆可歌樂，乃德政之致。樂音洛。戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞。”休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以勸之。使政勿壞，在此三者而已。 “厚生”謂薄徵徭，輕賦稅，不奪農時，令民生計溫厚，衣食豐足，故所以養民也。“三者和”謂德行正、財用利、生資厚。立君所以養民，人君若能如此，則爲君之道備矣。故謂“善政”，結上“德惟善政”之言。此三者之次，人君自正乃能正下，故以“正德”爲先；利用然後厚生，故後言“厚生”。“厚生”謂財用足，禮讓行也。傳“言六”至“之致”正義曰：上六下三，即是“六府三事”，此總雲“九功”，知六府三事之功爲九功。“惟敘”者，即上“惟修”、“惟和”爲次序。事皆有敘，民必歌樂君德，故九敘皆可歌樂，乃人君德政之致也。言下民必有歌樂，乃爲善政之驗，所謂和樂興而頌聲作也。 帝曰：“皋陶，惟茲臣庶，罔或於予正。或，有也。無有幹我正。言順命。汝作士，明於五刑，以弼五教，期於予治。弼，輔。期，當也。嘆其能以刑輔教，當於治體。治音稚。當，丁浪反，又如字。刑期於無刑，民協於中，時乃功，懋哉！”雖或行刑，以殺止殺，終無犯者。刑期於無所刑，民皆命於大中之道，是汝之功，勉之。懋音茂。皋陶曰：“帝德罔愆，臨下以簡，御衆以寬。愆，過也。善則歸君，人臣之義。愆音牽。罰弗及嗣，賞延於世。嗣亦世，俱謂子。延，及也。父子罪不相及，而及其賞。道德之政。宥過無大，刑故無小。過誤所犯，雖大必宥。不忌故犯，雖小必刑。宥音又。罪疑惟輕，功疑惟重。刑疑附輕，賞疑從重，忠厚之至。與其殺不辜，寧失不經。好生之德，洽於民心，茲用不犯於有司。” 人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。危則難安，微則難明，故戒以精一，信執其中。無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。無考無信驗，不詢專獨，終必無成，故戒勿聽用。聽，徐天定反。可愛非君？可畏非民？非元后何戴？後非衆罔與守邦？民以君爲命，故可愛。君失道，民叛之，故可畏。言衆戴君以自存，君恃衆以守國，相須而立。欽哉！慎乃有位，敬修其可願，四海困窮，天祿永終。有位，天子位。可原謂道德之美。困窮謂天民之無告者。言爲天子勤此三者，則天之祿籍長終汝身。惟口出好興戎，朕言不再。 人心惟萬慮之主，道心爲衆道之本。立君所以安人，人心危則難安。安民必須明道，道心微則難明。將欲明道，必須精心。將欲安民，必須一意。故以戒精心一意。又當信執其中，然後可得明道以安民耳。 百人無主，不散則亂，故“民以君爲命”。君尊，民畏之，嫌其不愛，故言“愛”也。民賤，君忽之，嫌其不畏，故言“畏”也。 昭二十八年《左傳》雲：“慶賞刑威曰君。”君出言有賞有刑，“出好”謂愛人而出好言，故爲賞善。“興戎”謂疾人而動甲兵，故謂伐惡。《易·繫辭》曰：“言語者，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主。”必當慮之於心，然後宣之於口，故成之於一而不可再。 “朕志先定”言已謀之於心。“龜筮協從”是謀及卜筮。經言“詢謀僉同”，謀及卿士、庶人，謀皆同心。“鬼神其依”，即是龜筮之事，卜筮通鬼神之意，故言“鬼神其依”。“龜筮協從”，謂卜得吉，是依從也。志先定也，謀僉同也，鬼神依也，龜筮從也，四者合從，然後命汝。卜法不得因吉，無所復枚卜也。如帝此言，既謀既卜，方始命禹，仍請枚卜者，帝與朝臣私謀私卜，將欲命禹，禹不預謀，故不在，更請卜也。 益稷 禹又戒帝曰：“若欲慎汝在位，當須先安定汝心好惡所止，念慮事之微細，以保安其身，其輔弼之臣必用正直之人。若能如此，惟帝所動，則天下大應之，以待帝志。以明受天之佈施，於天其重命帝用美道也。”帝以禹言已重，乃驚而言曰：“籲！臣哉近哉，臣當親近君也！近哉臣哉，君當親近臣也！”言君臣當相親近，共與成政道也。禹應帝曰：“然。”言君臣宜相親近也。……帝先能自安所止，心之所止，止於好事，其有舉動，發號出令，則天下大應之，順命以待帝志。謂靜以待命，有命則從也。 皇天無親，惟德是輔，人之所欲，天必從之。帝若能安所止，非但人歸之，又乃明受天之報施。天下太平，祚胤長遠，是天之報施也。 颺言曰：“念哉！大言而疾曰颺。承歌以戒帝。颺音揚。率作興事，慎乃憲，欽哉！憲，法也。天子率臣下爲起治之事，當慎汝法度，敬其職。屢省乃成，欽哉！屢，數也。當數顧省汝成功，敬終以善，無懈怠。 禹貢 禹分別九州之界，隨其所至之山，刊除其木，深大其川，使得注海。水害既除，地複本性，任其土地所有，定其貢賦之差，史錄其事，以爲《禹貢》之篇。 [疏]傳“治玉”至“磬錯”正義曰：《詩》雲：“佗山之石，可以攻玉。”又曰：“可以爲錯。”磬有以玉爲之者，故云“治玉石曰錯”，謂“治磬錯”也。 甘誓 啓與有扈戰於甘之野，作《甘誓》。夏啓嗣禹位，伐有扈之罪。啓，禹子，嗣禹爲天子也。扈音戶。有扈，國名，與夏同姓。馬雲：“姒姓之國，爲無道者。” 《易·說卦》雲：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”物之爲大，無大於此者，《周易》謂之“三才”。 五子之歌 太康失邦，啓子也。盤於遊田，不恤民事，爲羿所逐，不得反國。昆弟五人須於洛汭，作《五子之歌》。太康五弟與其母待太康於洛水之北，怨其不反，故作歌。 我君祖大禹有訓戒之事，言民可親近，不可卑賤輕下。令其失分，則人懷怨，則事上之心不固矣。民惟邦國之本，本固則邦寧。言在上不可使人怨也。我視天下之民，愚夫愚婦，一能過勝我，安得不敬畏之也？所以畏其怨者，一人之身，三度有失；凡所過失，爲人所怨，豈在明著？大過皆由小事而起。言小事不防，易致大過，故於不見細微之時，當於是豫圖謀之，使人不怨也。 胤徵 羲和湎淫，廢時亂日，羲氏、和氏，世掌天地四時之官，自唐虞至三代，世職不絕。承太康之後，沈湎於酒，過差非度，廢天時，亂甲乙。湎，徐音緬，面善反。差，初賣反，又初佳反。胤往徵之，作《胤徵》。胤國之君受王命往徵之。胤，國名。 傳“奉辭罰罪”正義曰：奉責讓之辭，伐不恭之罪，名之曰“徵”。 聖人所謀之教訓，爲世明證，所以定國安家。先王克謹天戒，臣人克有常憲，言君能慎戒，臣能奉有常法。百官修輔，厥後惟明明。修職輔君，君臣俱明。 君當奉天，臣當奉君，言君能戒慎天戒也，臣能奉有常法，奉行君法也。此謂大臣，下雲“百官修輔”，謂衆臣。 《周禮》：“太宰掌建邦之六典，以佐王治邦國。一曰治典，二曰教典，三曰禮典，四曰政典，五曰刑典，六曰事典。”若周官六卿之治典，謂此也。 湯誓 伊尹以夏政醜惡，去而歸湯。輔相成湯，與之伐桀，升道從陑，出其不意，遂與桀戰於鳴條之野。將戰而誓戒士衆，史敘其事，作《湯誓》。 仲虺乃作誥，陳義誥湯，可無慚。曰：“嗚呼！惟天生民有欲，無主乃亂，民無君主則恣情慾，必致禍亂。惟天生聰明時乂。言天生聰明，是治民亂。有夏昏德，民墜塗炭。夏桀昏亂，不恤下民，民之危險，若陷泥墜火，無救之者。天乃錫王勇智，表正萬邦，纘禹舊服，言天與王勇智，應爲民主，儀表天下，法正萬國，繼禹之功，統其故服。纘，子管反。應，應對之應。茲率厥典，奉若天命。天意如此，但當循其典法，奉順天命而已，無所慚。 於德能勉力行之者，王則勸勉之以官。於功能勉力爲之者，王則勸勉之以賞。用人之言，惟如己之所出；改悔過失，無所吝惜。美湯之行如此。凡庸之主，得人之言，恥非己智，雖知其善，不肯遂從。己有愆失，恥於改過，舉事雖覺其非，不肯更悔，是惜過不改。故以此美湯也。成湯之爲此行，尚爲仲虺所稱歎，凡人能勉者鮮矣。 佑賢輔德，顯忠遂良。賢則助之，德則輔之，忠則顯之，良則進之。明王之道。兼弱攻昧，取亂侮亡。弱則兼之，暗則攻之，亂則取之，有亡形則侮之。言正義。推亡固存，邦乃其昌。有亡道，則推而亡之；有存道，則輔而固之。王者如此，國乃昌盛。推，土雷反。 德日新，萬邦惟懷。志自滿，九族乃離。《易·繫辭》雲：“日新之謂盛德。”修德不怠，日日益新，德加於人，無遠不屆，故萬邦之衆惟盡歸之。志意自滿則陵人，人既被陵，情必不附，雖九族之親，乃亦離之。“萬邦”，舉遠以明近；“九族”，舉親以明疏也。 王懋昭大德，建中於民，以義制事，以禮制心，垂裕後昆。欲王自勉，明大德，立大中之道於民，率義奉禮，垂優足之道示後世。中如字；本或作忠，非。裕，徐以樹反。予聞曰：‘能自得師者王，求賢聖而事之。王，徐於況反，又如字。謂人莫已若者亡。自多足，人莫之益，亡之道。好問則裕，自用則小。’問則有得，所以足，不問專固，所以小。好，呼報反。嗚呼！慎厥終，惟其始。靡不有初，鮮克有終，故戒慎終如其始。鮮，息淺反。殖有禮，覆昏暴。有禮者封殖之，昏暴者覆亡之。覆，芳服反。暴，蒲報反，字或作虣。欽崇天道，永保天命。”王者如此上事，則敬天安命之道。 惟我商王，布昭聖武，代虐以寬，兆民允懷。言湯布明武德，以寬政代桀虐政，兆民以此皆信懷我商王之德。今王嗣厥德，罔不在初。言善惡之由無不在初，欲其慎始。立愛惟親，立敬惟長，始於家邦，終於四海。言立愛敬之道，始於親長，則家國並化，終洽四海。 [疏]“立愛”至“四海”正義曰：王者之馭天下，撫兆人，惟愛敬二事而已。《孝經·天子之章》盛論愛敬之事，言天子當用愛敬以接物也。行之所立，自近爲始。立愛惟親，先愛其親，推之以及疏。立敬惟長，先敬其長，推之以及幼。即《孝經》所云“愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人”。是推親以及物，始則行於家國，終乃治於四海，即《孝經》所云“德教加於百姓，刑於四海”是也。所異者《孝經》論愛敬並始於親，令緣親以及疏，此分敬屬長，言從長以及幼耳。 此皆湯所制治官之刑，以儆戒百官之言也。“三風十愆”，謂巫風二，舞也，歌也；淫風四，貨也，色也，遊也，畋也；與亂風四（敢有侮聖言，逆忠直，遠耆德，比頑童，時謂亂風）爲十愆也。舞及遊、畋，得有時爲之，而不可常然，故三事特言“恆”也。歌則可矣，不可樂酒而歌，故以“酣”配之。巫以歌舞事神，故歌舞爲巫覡之風俗也。貨色人所貪慾，宜其以義自節，而不可專心殉求，故言“殉於貨色”。心殉貨色，常爲遊畋，是謂淫過之風俗也。侮慢聖人之言，拒逆忠直之諫，疏遠耆年有德，親比頑愚幼童，愛惡憎善，國必荒亂，故爲“荒亂之風俗”也。此“三風十愆”，雖惡有大小，但有一於身，皆喪國亡家，故各從其類，相配爲風俗。“臣下不匡，其刑墨”，言臣無貴賤，皆當匡正君也。“具訓於蒙士”者，謂湯制官刑，非直教訓邦君卿大夫等，使之受諫，亦備具教訓下士，使受諫也。 惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。祥，善也。天之禍福，惟善惡所在，不常在一家。爾惟德罔小，萬邦惟慶。修德無小，則天下賚慶。賚，力代反。爾惟不德罔大，墜厥宗。”苟爲不德無大，言惡有類，以類相致，必墜失宗廟。此伊尹至忠之訓。 民罔常懷，懷於有仁。民所歸無常，以仁政爲常。鬼神無常享，享於克誠。言鬼神不保一人，能誠信者則享其祀。天位艱哉！言居天子之位難，以此三者。德惟治，否德亂。爲政以德則治，不以德則亂。治，直吏反，注及下同。與治同道，罔不興。與亂同事，罔不亡。言安危在所任，治亂在所法。 [疏]傳“言安”至“所法”正義曰：任賢則興，鹽佞則亡，故“安危在所任”。於善則治，於惡則亂，故“治亂在所法”。總言治國則稱“道”，單指所行則言“事”。興難而亡易，道大而事小，故大言“興”而小言“亡”也。此所云“惟言治亂在所法”耳。下句雲“終始慎厥與”，言當與賢不與佞，治亂在於用臣，故傳於此言“安危在所任”也。 任官惟賢材，左右惟其人。官賢才而任之，非賢材不可任。選左右，必忠良。不忠良，非其人。臣爲上爲德，爲下爲民。言臣奉上佈德，順下訓民，不可官所私，任非其人。 盤庚 商自成湯以來屢遷都邑，仲丁、河亶甲、祖乙皆有言誥，歷載於篇。盤庚最在其後，故序總之，“自湯至盤庚凡五遷都”。今盤庚將欲遷居，而治於亳之殷治，民皆戀其故居，不欲移徙，諮嗟憂愁，相與怨上，盤庚以言辭誥之。史敘其事，作《盤庚》三篇。 天意向汝，我欲迎之。天斷汝命，我欲續之。我今徙者，欲迎續汝命於天，豈以威脅汝乎？遷都惟用奉養汝羣臣