觴政

袁宏道《觴政》 凡飲以一人爲明府，主斟酌之宜。酒懦爲曠官，謂冷也；酒猛爲苛政，謂熱也。以一人爲錄事，以糾座人，須擇有飲材者。材有三，謂善令、知音、大戶也。 睿文批註：凡飲酒時，當推舉一人爲令主，主持斟飲事宜。若荒廢酒令如曠官一般懦於管事，會使筵席冷清，若行事嚴厲酒猛，有如苛政，則會使筵席熱鬧。再推一人爲副手，專門行查違禁者。兩位皆有飛觴之材。飲材須具備三個條件；就是精通酒令、通曉音律和豪飲者。 酒徒之選，十有二；款於詞而不佞者，柔於氣而不靡者，無物爲令而不重者，令行而四座踊躍飛動者，聞令即解不再問者，善雅謔者，持屈尊不分訴者，當杯不議酒者，飛斝騰觚而儀不愆者，寧酣沉而不傾潑者，分題能賦者，不勝杯杓而長夜興勃勃者。 睿文批註：選擇酒徒，有十二條標準：說話誠懇而不巧言令色者；溫良而不曲意事人者；無物爲令而不重令者；令行而四座踊躍者；聞令即解不再詰問者；善雅謔調侃者；屈尊飲罰酒而不自辯者；當杯不議酒質優劣者；斗酒飛觴而儀態端莊者；寧沉醉而不傾酒者；得題而能旋即吟詠者；不勝酒力卻長夜陪飲者。 飲喜宜節，飲勞宜靜，飲倦宜詼，飲禮法宜瀟灑，飲亂宜繩約，飲新知宜閒雅真率，飲雜揉客宜逡巡卻退。 睿文批註：飲者七宜，喜時宜節；勞頓宜靜；倦怠宜謔；禮法宜歡；飲亂宜約；新知宜雅；飲雜宜退。 凡醉有所宜。醉花宜晝，襲其光也。醉雪宜夜，消其潔也。醉得意宜唱，導其和也。醉將離宜擊鉢，壯其神也。醉文人宜謹節奏章程，畏其侮也。醉俊人宜加觥盂旗幟，助其烈也。醉樓宜署，資其清也。醉水宜秋，泛其爽也。一雲：醉月宜樓，醉暑宜舟，醉山宜幽，醉佳人宜微酡，醉文人宜妙令無苛酌，醉豪客宜揮觥發浩歌，醉知音宜吳兒清喉檀板。 睿文批註：凡醉有所宜：醉花宜晝，襲其光華也；醉雪宜夜，浸其皎潔也；飲酒得意時，宜放歌高唱；餞行痛飲，宜擊鉢壯神色；與文士對飲，宜謹節奉章；以免其辱；與豪傑暢飲，宜加觚進觶、添插旗幟，以壯其烈；醉樓宜暑，以資其清風也；醉水宜秋，以資其氣爽也；另雲：醉月宜樓，醉暑宜舟，醉山宜幽，醉佳人宜赧，醉文人宜妙令；醉豪傑宜舉觥浩歌；醉知音宜吳音檀板清唱。 飲有五合，有十乖。涼風好月，快雨時雪，一合也；花開釀熟，二合也；偶而欲飲，三合也；小飲成狂，四合也；初鬱後暢，五合也。日炙風燥，一乖也；神情索莫，二乖也；特地排檔，飲戶不暢，三乖也；賓主牽率，四乖也；草草應付，如恐不竟，五乖也；強顏爲歡，六乖也；草履板折，諛言往復，七乖也；刻期登臨，濃陰惡雨，八乖也；飲場遠緩，迫暮思歸，九乖也；客佳而有他期，妓歡而有別促，酒醇而易，炙美而冷，十乖也。 睿文批註：飲有五合十悖之說：涼爽之風、皓月當空，驟雨初霽、應時瑞雪一合也；花開正豔、新酒釀熟二合也；偶發酒興，把酒暢飲三合也；小飲微醺，漸次癲狂四合也；初困愁鬱，飲酒歡暢五合也。烈日炙烤、燥熱難耐，一乖也；神情落寞、索然無趣二乖也；特意排設，飲者憂鬱三乖也；賓主牽強、借意留客四乖也；草草應付，惟恐不竟五乖也；強作歡顏，虛以委蛇六乖也；草履板折、反覆諂言七乖也；如約而至，濃陰惡雨八乖也；飲場迢逖，迫暮思歸九乖也；好友有約，別促歌妓，醇酒另易，美炙已冷十乖也。 歡之候，十有三：得其時，一也；賓主久間，二也；酒醇而主嚴，三也；非觥不謳，四也；不能令有恥，五也；方飲不重膳，六也；不動筵，七也；錄事貌毅而法峻，八也；明府不受請謁，九也；廢賣律，十也；廢替律，十一也；不恃酒，十二也；歌兒酒奴解人意，十三也。不歡之候，十有六：主人吝，一也；賓輕主，二也；鋪陳雜而不序，三也；室暗燈暈，四也，樂澀而妓嬌，五也；議朝除家政，六也；迭謔，七也；興居紛紜，八也；附耳囁嚅，九也；蔑章程，十也；醉嘮嘈，十一也；坐馳，十二也；平頭盜甕及偃蹇，十三也；客子奴囂不法，十四也；夜深逃席，十五也；狂花病葉，十六也（飲流以目睚者爲狂花，目斜者爲病葉）。其它歡場害馬，例當叱出。害馬者，語言下俚面貌粗浮之類。 睿文批註：飲酒之歡有十三種境況：恰逢其時，其一；久未謀面，其二；酒醇美而主人端莊，其三；非觥而不歌詠，其四；不善酒令而發爲恥，其五；重飲而不重膳食，其六；不隨意搬動筵席，其七；監酒官狀貌堅毅而執法嚴格，其八；主令官不受人情，其九；不廢律令，其十；不替換律令，其十一；不恃酒驕狂，其十二；歌伎童奴善解人意，其十三。飲酒不歡之境況有十六：主人慳吝，其一；賓客輕視主人，其二；筵席雜亂無序，其三；室暗燈昏，其四；樂手生疏、歌妓嬌慢，其五；妄議朝政家事，其六；再三嘲弄，其七；張牙舞爪，其八；附耳低語，其九；無視酒令，其十；醉語羅嗦，其十一；坐而神馳，其十二；失態臥榻，其十三；客子奴婢不守禮法，其十四；夜深逃席而別，其十五；狂花病葉，其十六（飲宴中，怒目對人者爲狂花，斜目窺人者爲病葉）。其他的妨礙飲酒歡欣之害馬，照例須斥責驅逐。害馬者，即語言粗鄙、面目可憎之人。 戶飲者角觥兕，氣飲者角六博局戲，趣飲者角談鋒，才飲者角詩賦樂府，神飲者角盡累，是曰酒戰。經雲：“百戰百姓，不如不戰。”無累之謂也。 睿文批註：聚飲者，一試高下。有豪氣者以賭局而論，趣飲者以談鋒而論，有才學者以詩詞歌賦而論，神飲者以暢飲而論。凡此諸般，皆曰酒戰。經書曰：“百戰百勝，不如不戰。” 凡飲必祭所始，禮也。今祀宣父曰酒聖，夫無量不及亂，觴之祖也，是爲飲宗。四配曰阮嗣宗、陶彭澤、王無功、邵堯夫。十哲曰鄭文淵，徐景山、嵇叔夜、劉伯倫、向子期、阮仲容、謝幼輿、孟萬年、周伯仁、阮宣子。而山巨源，胡毋輔國、畢蔑世、張季鷹、何次道、李元忠、賀知章、李太白以下，祀兩廡。至若儀狄、杜康、劉白墮、焦革輩，皆以醞法得名，無關飲徒，姑祠之門垣，以旌釀客，亦猶校官之有土主，梵宇之有伽藍也。 睿文批註：凡飲酒必先祭祀酒之始祖，此乃禮法。今祀立孔子爲“酒聖”，夫子酒量小，故而從未醉狂，將孔子列爲觴政之始祖，是爲歷代酒徒之宗主。配祭四賢爲阮籍、陶潛、王績、邵雍。配享十哲爲鄭泉、徐邈、嵇康、劉伶、向秀、阮咸、謝鯤、孟嘉、周顗、阮修。而山濤、胡毋輔之、畢卓、張翰、何充、李元忠、賀知章、李白及後來者，分祀在兩廊。至於儀狄、杜康、劉白墮、焦革等輩，皆以善釀聞名，他們與好飲之酒徒無關，姑且畫影祀於門牆，以旌表釀酒之功，就如官學裏供奉土地神，佛寺中供奉伽藍神一般無二。 曹參、蔣琬、飲國者也；陸賈、陸遵，飲達者也；張師亮、寇平仲，飲豪者也；王遠達、何錄裕，飲俊者也；蔡中郎，飲而文；鄭康成，飲而儒；淳于髡，飲而俳；廣野君，飲而辯；孔北海，飲而肆。醉顛、法常、禪飲者也；孔元、張志和，仙飲者也；楊子云、管公明，玄飲者也。白香山之飲適，蘇子美之飲憤，陳暄之飲騃，顏光祿之飲矜，荊卿、灌夫之飲怒，信陵、東阿之飲悲。諸公皆非飲派，直以興寄所託，一往標譽，觸類廣之，皆歡場之宗工，飲家之繩尺也。 睿文批註：酒徒各有不同，曹參、蔣琬爲國家重臣，故稱“國飲”；陸賈、陸遵通達事理，故稱“達飲”；張齊賢、寇準豪邁縱放，故稱“豪飲”；王忱、何承裕才智出衆，故稱“俊飲”；蔡邕以文章諸藝聞名，曰“文飲”；鄭玄以經學研究聞名，曰“儒飲”；淳于髡以詼諧滑稽聞名，曰“俳飲”；酈食其以能言善辯聞名，曰“辯飲”；孔融以恣縱任意聞名，曰“肆飲”；濟顛、法常身在佛門，曰“禪飲”；孔元、張志和隱於江湖，曰“仙飲”；揚雄、管輅精通易學，曰“玄飲”；白居易隨遇而安，曰“適飲”；蘇舜卿蒙冤去職，曰“憤飲”；陳暄不明事理，曰“癡飲”；顏延之驕傲自負，曰“矜飲”；荊軻刺秦、灌夫罵坐，皆氣沖牛斗，曰“怒飲”；魏無忌抑鬱而終、元朗爲奴所害，曰“飲悲”。以上諸公並非爲其劃分門派，不過以酒爲寄託，以示彰揚美譽，可以觸類旁通，推而廣之，羅列衆多酒徒及顯著特色，凡此皆可爲宗師，亦爲後世飲者效法之準繩。 凡《六經》、《語》、《孟》所言飲式，皆酒經也。其下則汝陽王《甘露經》、《酒譜》、王績《酒經》，劉炫《酒孝經》，《貞元飲略》，竇子野《酒譜》，朱翼中《酒經》，李保《續北山酒經》，胡氏《醉鄉小略》，皇甫崧《醉鄉日月》，侯白《酒律》，諸飲流所着記傳賦誦等爲內典。《蒙莊》、《離騷》、《史》、《漢》、《南北史》、《古今逸史》、《世說》、《顏氏家訓》，陶靖節、李、杜、白香山、蘇玉局、陸放翁諸集爲外典。詩餘則柳舍人、辛稼軒等，樂府則董解元、王實甫、馬東籬、高則誠等，傳奇則《水滸傳》、《金瓶梅》等爲逸典。不熟此典者，保面甕腸，非飲徒也。 睿文批註：酒有典籍，《六經》、《論語》、《孟子》中提及關於酒之飲法，皆可稱酒經。以下有汝陽王著《甘露經》、《酒譜》，王績著《酒經》，劉炫著《酒孝經》、《貞元飲略》，竇子野著《酒譜》，朱肱著《酒經》，李保著《續北山酒經》，胡氏著《醉鄉小略》，皇甫菘著《醉鄉日月》，侯白著《酒律》，以及其他飲者所撰寫記、傳、賦、誦等等鹹爲酒之內典。《莊子》、《離騷》、《史記》、《漢書》、《南北史》、《古今逸史》、《世說新語》、《顏氏家訓》，幷包括陶淵明、李白、杜甫、白居易、蘇軾、陸游等詩文集都屬酒之外典。詞家有柳永、辛棄疾等，樂府有董解元、王實甫、馬致遠、高則誠等，小說有《水滸傳》、《金瓶梅》等，此等都屬於酒之逸典。如果不熟悉這些典籍，僅以酒飽腹，並非“飲徒”。 色驕者墨，色媚者劓，伺頤氣者宮，語含機穎者械，沉思如負者鬼薪，梗令者決遞。狂率出頭者搔嬰。愆儀者共艾畢。歡未闌乞去者菲對履。罵坐三等：青城旦；春；放沙門島。浮托酒狂以虐使爲高，又驅其黨效力者，大辟。 睿文批註：酒事亦有刑罰，驕橫傲慢者處以墨刑，諂媚逢迎者處以劓刑，頤指氣使者處以宮刑，言語譏諷者處以械刑，低頭沉思如有重負者罰作雜役，阻礙酒令者逐出，狂妄囂張者冠上加草帶以示羞辱，破壞禮儀者割去官服上的蔽膝，歡飲未結束要求離席者罰穿草鞋。至於借酒罵座者分三種處罰：反串旦角演戲、淨身，流放沙門島。借酒發瘋、凌虐他人情節嚴重，又驅使同夥一起作惡凌虐他人者，判處死刑。 凡酒以色清味冽爲聖，色如金而醇苦爲賢，色黑味酸醨者爲愚。以糯釀醉人者爲君子，以臘釀醉者爲中人，以巷醪燒酒醉人者爲小人。 睿文批註：酒有品級之分，以色清味冽者上乘，稱聖人；酒色金黃、質醇味苦者次之，稱賢人；色黑渾濁、味酸寡淡最差，稱愚人。糯米所釀，飲之醉人，爲君子；以臘月所釀飲之醉人，爲中人；以里巷燒酒，飲之醉人，爲小人。 古玉及古窯器上，犀、瑪瑙次，近代上好瓷又次。黃白金叵羅下，螺形銳底數曲者最下。 睿文批註：酒具亦有品級，以古玉製成或古窯燒製器皿爲上乘，以犀牛角與瑪瑙製成之酒器次之，近代上好瓷又次之，黃金、白銀所制酒盞較差，螺旋形尖底多彎曲之酒盞最差。 下酒物色，謂之飲儲。一清品，如鮮蛤、糟蚶、酒蟹之類。二異品，如熊白，西施乳之類。三膩品，如羔羊、子鵝炙之類。四果品，如松子、杏仁之類。五蔬品，如鮮筍、早韭之類。以上二款，聊具色目。下邑貧土，安從辦此。政使瓦貧蔬具，亦何損其高致也。 睿文批註：下酒食物，稱爲“飲儲”。一類爲清品，比如鮮蛤、糟蚶、醉蟹等；二類爲異品，如熊白、西施乳等；三類爲膩品，如烤羔羊、炙子鵝等；四類爲果品，如松子、杏仁等；五類是蔬品，比如鮮筍、春韭等。以上幾項，不過聊備名目而已，若在窮鄉僻壤，焉有此等，即便瓦盆盛以蔬菜，又何損於飲酒之高雅情致呵！ 棐幾明窗，時花嘉木，冬幕夏蔭，繡裙藤席。 睿文批註：飲酒環境，需窗明几淨，點綴鮮花美樹，冬有帳幕禦寒，夏有蔭涼避暑，身穿繡花羅裙，酒座藤席羅列。 餘飲不能一蕉葉，每聞壚聲，輒踊躍。遇酒客與留連，飲不竟夜不休。非久相狎者，不知餘之無酒腸也。社中近饒飲徒，而觴容不習，大覺鹵莽。夫提衡糟丘，而酒憲不修，是亦令長者之責也。今採古科之簡正者，附以新條，名曰《觴政》。凡爲飲客者，各收一帙，亦醉鄉之甲令也。 睿文批註：餘飲不勝杯，每聞當壚酒飲，便欲前往。每與酒客留連，通宵達旦，不醉不休。若非久相狎暱者，不知餘飲之輒醉，實無酒腸也。近日祭社之中多有酒徒，而觴飲儀容多有不整，大覺魯莽。每遇飲筵，而行酒律令不修，是此，亦長者之責也。今採納古之科律簡正者，餘附以新條，冠名曰《觴政》。凡爲飲者，各收一卷，亦可爲醉鄉之第一律令也。

全書細數酒宴的人員、時機、器物、規矩，看似繁瑣，內核卻通透：雅飲貴在有度、有趣、有知己。他反感逞強斗酒的喧囂，推崇情景相融、自在從容的相聚；認爲飲食雅趣無關奢華，粗茶淡飯亦可寄情；更提出飲者當博覽羣書，拓寬眼界。反觀當下諸多令人疲憊的應酬酒局，更能體會這份思想的可貴。 酒從來不是用來比拼的工具。擇良友，遇良辰，知進退，懂節制，不勉強他人，不委屈自己，這便是《觴政》留給現代人最好的啓示。

沒想到，古人還有關於喝酒的論道。

愛酒喜飲者，需讀此書。酒友的選擇，暢飲的時宜，醉飲的去處，飲酒的祖宗、經、典、禮儀。酒本是隨意任性之物，太多規矩反而不能暢快。酒文化是一種涵養，可以不循規，卻一定要培養。

哈哈哈，如獲至寶，喝酒指導手冊

古人講究太多，士大夫階層，吟花賞月，附庸風雅，矯情之至。用一句今時的話來說，閒的蛋疼！

看了才知道，喝酒得有常識，不能盲喝。