傳習錄：一本書讀懂陽明心學

通讀陽明心學第6本，每一本都讓我有新的領悟和體會。不能有顧東橋那樣窺豹一斑的想法，只對心學略知一二，就斷然認爲明朝的滅亡就是因爲人們只追求心性的自由而忽略了務實的發展，所以纔沒有走上西方工業革命的道路。有這樣的比喻，人們走到一所庭院的門口，只對大門看了一眼就認爲庭院的風景如何？這是將因果關係簡單化的思維方式。陽明心學是一門實踐的學問，而且要實踐的如切如磋，如琢如磨。 大道至簡，先生的立意宗旨就是致良知做功夫，就只有這一件事情。很多人將精力投入知識理論的學習，甚至將文章詞藻倒背如流，其實這反而是助長了功利心。 此心不動，隨機而動，這是成聖成賢的首要目標。而此心不動，並不是抓住那顆星不讓他動，而是養的此心不動，就是未發之中。隨機而動也是，此心純然天理，卻發而中和。正所謂靜亦定動亦定，而誤入一味求靜，陷入枯木死灰之境。 做功夫的過程需要次第有序。只是將心中的聲色貨利等私慾一一清除，讓內心達到存乎天理，存養浩然之氣。初學者必然是要慢慢下功夫，一摑一掌血，一掌一條痕。必有事焉，勿忘勿助，有事實在事上下功夫，沒事時拿出來一件事，下功夫就是助了。有事實，沒有下功夫，就是忘了。有事時沒事時都是一件事，最終是要達到勿忘勿助。 關照心是做功夫時候一個重要的法器。每有私慾滋生良知便能辨認，只是在很多時候我們都忽略了良知的重要性，而被私慾所遮蔽。關照心就是我們自省自知自覺的法寶，一有妄心生，便能知覺，自然容住不得。隨着功夫的深入，最終達到勿妄勿照。 所謂心外無物要辯證的認識新學的宗旨，並不能將其歸爲主觀唯心主義。心學強調一個誠字，心誠則事成。而這個心就是我們和天地鬼神連接的心，就如那句話所說，如果我們沒有心，如何去僅兩天的高。如果沒有心，如何去感慨地的博大。如果沒有心如何恐懼鬼神的可怕和神祕。沒有了心就沒有了天地鬼神萬物。

半年多的時間慢慢啃完，只是瞭解了皮毛，還需繼續學習第二遍第三遍等等。這本書是對我非常有啓發的一位兄長推薦，在我對人生事業很困惑的時候。現在正好讀完對人生的理解似乎也到了一個新的境界，感恩！書中很多內容已經不記得，唯一記住的是良知要在“事中煉”，只有用盡心力去實踐了纔是知行合一。

從一開始的磕磕絆絆，去讀四書、尚書和周易相關章節，到後來漸漸領會心學要旨，算是初入其門了。越來越發現，心學其實很務實，也容易上手修行。 心外無物，心即理——世界觀和人生觀，提倡每個人都在充分自信的基礎上，積極建立自己主導的意識世界；同時向內看，關注自己的感受和意志，力求向善 知行合一，事上練——方法論，關注當下的工作和生活，在實踐中修習，聽從良知的指引，踏踏實實做事，逐漸去除執念和私慾，離苦得樂，修心成聖 致良知——價值觀，不被世俗觀念所動搖，看破紛繁，追求正義，格物致知 四句教貫穿心學所有要旨，朗朗上口，簡單明快，妙不可言，只微笑，唯恐詞不達意。

其爲道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可爲典要，惟變所適。

“天沒有我的靈明，誰去仰他高；地沒有我的靈明，誰去俯他深；鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥？天地、鬼神、萬物離卻我的靈明，便沒有天地、鬼神、萬物了。我的靈明離開天地、鬼神、萬物，亦沒有我的靈明。”

四書讀了幾遍，道德經體悟了幾遍，金剛經壇經楞嚴抄寫體會了幾年，回過頭來理解王陽明，傳習錄是對儒釋道的解讀，不那麼難了，知道陽明先生與門人在討論些什麼了。有一點點通透的感覺了。 所謂經典，所謂聖賢，不可等閒視之！

讀書分享：《傳習錄》作者王守仁。中國明代哲學家、教育家、軍事家、文學家。字伯安，浙江餘姚人。因築室會稽陽明洞，自號陽明子，世稱陽明先生。 我覺得想了解王明陽的心學應該先讀讀這本書。我感覺這本書的格式很像論語，它講出了守仁心學的真諦，包涵了生活中的方方面面。全篇基本是用書信對話的形式，通過明陽先生對於各個問題和觀點的解答，簡單而又樸素事例的說明，講出了修心至善的境界，知行合一的本質。認真學習陽明心學，讓你的內心真正強大起來。 看完這本書能明白什麼叫格物窮理，什麼叫心外無物。什麼叫去人慾，存天理。對一些簡單的話有了更深的理解。 無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物。（王門四句教，天泉證道） 安於現在的地位、條件而行事，不做超出自己地位、條件的事，身在夷狄，就做在夷狄能行的事，身處患難，就做在患難中能行的事，隨着時間和條件的改變而改變自己，這樣到任何地方都能怡然自得。 讀完這本書能夠對心學的基本觀點和看法有一個初步的認識。 夫“正心”、“誠意”、“致知”、“格物”，皆所以“修身”，而“格物”者，其所用力日可見之地。故“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，挌其知之物也；“正心”者，正其物之心也；“誠意”者，誠其物之意也；“致知”者，致其物之知也。 與其盡信於天下，不若真信於一人。 先生聞之曰：“我何嘗教爾離了簿書訟獄，懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上爲學，纔是真‘格物'。如問一詞訟，不可因其應付無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心；不可惡其囑託，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之。這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，枉人是非。這便是‘格物'、‘致知'。簿書訟獄之間，無非實學。若離了事物爲學，卻是着空。” 先生曰：“初下手用功，如何腔子裏便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸裏，初然雖定，也只是昏濁的；須矣澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。汝只要在良知上用功，良知存久，黑窸窸自能光明也。今便要責效，卻是助長，不成工夫。” 先生曰：“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的，但要認得良知明白。比如日光，亦不可指着方所，一隙通明，皆是日光所在。雖雲霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處。不可以雲能蔽日，教天不要生雲。七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡；但不可有所着。七情有着，俱謂之慾，俱爲良知之蔽。然纔有着時，良知亦自會覺，覺即蔽去，復其體矣。此處能勘得破，方是簡易透徹功夫。” 先生曰：“我言舜是世間大不孝的子，瞽是世間大慈的父。” 先生曰：舜常自以爲大不孝，所以能孝；瞽叟常自以爲大慈，所以不能慈。 在夷中三年，頗見得此意思，方知天下之物本無可格者，其格物之功，只在身心上做。決然以聖人爲人人可到，便自有擔當了。（龍場悟道） 先生曰：“人生大病，只是一傲字。爲子而傲必不孝，爲臣而傲必不忠，爲父而傲必不慈，爲友而傲必不信。故象與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結果了此生。諸君常要體此。人心本是天然之理，精精明明，無纖介染着，只是一‘無我'而已。胸中切不可‘有', ‘有'即傲也。古先聖人許多好處，也只是‘無我'而已，‘無我'自能謙。謙者衆善之基，傲者衆惡之魁。” 諸葛亮在《誡子書》裏說“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠”，可見寧靜在修身養性過程中是極爲重要的。但這種寧靜並非黑乎乎的一片死寂，而是活潑的，鳶飛魚躍。 有些人錯認寧靜存心爲“什麼都不想”，如果他們是對的，那麼石頭的心是最寧靜的。 這段話曾被選入高中政治課本，被當作主觀唯心主義的代表而被批判，但卻成爲許多人知道王陽明及陽明心學的開始。因此可以說，大部分中國人知道王陽明和陽明心學都是從批判王陽明開始的。這也從一個側面反映了“天下無心外之物”的難以理解。 “天下無心外之物”到底該怎麼理解呢？可以簡單地從兩方面分析之。 首先可以說，萬物都是心的一種影像。心像是一面鏡子，它只是一個照，你所看到的都是鏡子裏所照射出的那個東西。 其次，心必須緣到外物，其作用才能顯現出來。而且它從來不離萬物，離開了事物就沒有辦法去另找一個所謂的心來專門研究。 正因爲這樣，你沒有見到這些花的時候，就像事物還不曾放在鏡子面前，無法在心中出現一個花的影像，而心照的作用也無法發揮，自然是同歸於寂；而當你看到這些花的時候，心照的作用開始發揮，鏡子中頓時出現花的影像，花的顏色頓時顯現出來。 這就像王陽明所說的：“天沒有我的靈明，誰去仰他高；地沒有我的靈明，誰去俯他深；鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥？天地、鬼神、萬物離卻我的靈明，便沒有天地、鬼神、萬物了。我的靈明離開天地、鬼神、萬物，亦沒有我的靈明。”

王陽明心學可以說得力於朱熹的"理學"，格物致知，陽明去格物(格竹)，格到身體生病也沒看出個什麼理，所以一反朱熹"理學"重新詮釋儒家哲學，走上了"心學"。要是陽明是個科學家，擁有試驗條件，帶着現代科學去格物，也許不會有他的"心學"了。 解透這句可算對陽明心學有了極大領悟: “無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物” 其核心爲:“心外無物”、“致良知”、“知行合一”。 其中知行合一不是說知道了纔去行，那人一輩子都可能不會採取行動，因爲實在要知道的太多了。而是行之前，那個行的理便已經存在，你知或不知，行動始終是伴隨知的，知的未知的在行，行的有知和未知。 本書建議只做瞭解，不宜深究！除非你是學哲學的！

天沒有我的靈明，誰去仰他高；地沒有我的靈明，誰去俯他深；鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥？天地、鬼神、萬物離卻我的靈明，便沒有天地、鬼神、萬物了。我的靈明離開天地、鬼神、萬物，亦沒有我的靈明。 我思故我在~ 心不動，則不亂~

傳習錄筆記 第一章:致良知 王陽明的全部學說只是這三個字，用他自己的話說，聖人之學，吾以一口道盡，唯致良知而已矣，如果能記住這三個字，後面的筆記看不看無所謂。 第二章:致良知 那麼什麼是王陽明說的良知呢？ 我的理解，良知就是存天理中的天理，明明德中的明德。所以致良知，明明德，存天理，都是一個意思。 何爲天理，何爲明德，大概就是要去其私慾，完全從公的角度去看問題。 錢穆《陽明學述要》裏解釋爲，天理只是分善別惡的一個總名，除卻分善別惡，便無天理可見。 陽明四句教說，知善知惡是良知。 需要解釋的是這個善惡，應該是絕對的善惡，不以你的主觀意志，好惡爲轉移的善惡。 就是說不是要你的主觀意識去分別善惡，而是你的良知自己會分別善惡，我們所要做的不是去分別善惡，而是按照自己的良知告訴自己的善惡去行事。 王陽明的說法是每個人都有良知，每個人的良知又自己會分別善惡，問題是我們不能按照良知的指引去做。爲什麼呢，因爲私慾。 聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。致良知就是要把昏鏡擦乾淨的過程。 存天理，滅人慾。我們現代人看來這已經完全釘在歷史的恥辱柱上了，爲什麼還要說呢，我理解是，不是要滅人慾，而是要滅私慾。人哪能沒有慾望呢，只不過有些慾望是好的，是合理的，而有些慾望是不好的。比如性慾，每個正常的成年人都有啊，怎麼可能沒有，但是做愛這件事情，在自己家的牀上是好的，而在別人家的牀上是不好的。爲什麼，因爲在別人家牀上，除了滿足你自己的私慾，還傷害了別人的感情。 每個人都有權利去度過一個幸福的人生，這是天賦人權，每個人也都應該做一個正派的人，這就是天理吧。天理，明德，良知，似乎都不是現代詞語。我理解致良知，大概就是應該做的事情，致良知就是做應該做的事情。 比如對自己，我們應該自強不息。我們都應該實現自己的人生價值，但是多數時候被自己的私慾所累贅。我們都應該努力，那麼克除那個懶惰的心，就是這個時候的致良知了。 比如對他人，主動的講，我們應該己欲立而立人，己欲達而達人。我們應該在自己獲得成功的時候使別人也獲得成功，做買賣要大家一起賺錢，而你只圖自己賺錢不管別人，很容易破壞這個市場，那就不是應該乾的事情，就是私慾，應該格去。 對他人被動的講，應該己所不欲勿施於人。你不想被指責，就不要去指責別人。你想指責別人而不被別人指責，這就是私心了，應該格去。 人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也。你作爲一個幹部，人家第一次向你行賄的時候，你是不忍收的，那麼就忍住，別收，想收的心就是私心，應該格去。 比如你在時光社加入了一趟車，你的良知告訴你你應該好好寫一篇筆記，大家交流一下，但是因爲比較忙，沒寫，最後你想湊到五百字，糊弄過去算了，這大概就是私心了。 這就是王陽明說的，必有事焉，隨時就事上致其良知，便是格物；著實去致良知，便是誠意。 第三章:王學 1.王學是個什麼學問。 王學是人生哲學，是道德哲學，屬於倫理學範疇。就是如何做人的學問。 王學是唯心的，他講天地萬物爲一體者也。這在本體論上肯定是錯誤的，這在王陽明，由於他所處的時代（現代科學基本爲零），我覺得是可以理解的。但是現在有的學者講王學，還用你未看此花時，你和此花同歸於寂，你看此花時，你和此花一時明白起來。來去給王陽明解釋，我覺得是不可取的。 就本體論，他肯定是錯了。但是如果我們把王學限定在倫理學，道德哲學的範疇。那也是可以解釋的通的，王陽明講物者事也，心外無物，就是心外無事，你捨去了人心，哪裏還有事哪裏還有理呢。心即理，沒有人心的在場，哪裏還有做人的道理呢。 2.光講致良知虛不虛僞 王陽明講存天理滅人慾，要幹掉你的自私之心，覺得這不可能吧，最近的我是覺得每個人都是自私的。也許聖人能夠達到無一絲一毫的私慾吧。 如果從否定的角度說，那一定是王陽明在唱高調，弄個無私慾之心，誰也達不到，虛僞啊。 但是從積極的角度去說，就假定誰也達不到那個境界，這並不妨礙人們去向着那個方向努力。 就比如基督精神，神愛世人，一切人，這又有什麼人能夠達到呢。但是在這種精神的指引下，產生了就如《悲慘的世界》裏拯救了冉阿讓的那位主教似的人物，那麼能說這種精神是虛僞的嗎。 又是個度的問題，假定明德，以天地萬物爲一體，無一絲一毫自私之心，這個是十分。這個可以成爲一種理想境界，一種目標，雖然實現不了，但是可以向着這個方向努力。比如在生活中，推己及人，剋制一下自己的私慾，更多的想到別人一點，這就是明明德了。明到幾分是幾分。 3.知行合一 知行合一，是王陽明重要的學說，或用工夫的方式。 他講知行合一是講知而不行，只是未知。說某人知孝，必是他已經做了孝的事情，才能說他知孝，不是他說:“我知道要孝順父母啊。”這算他知孝。 他講一念發動處即是行。週末了，我知道要去父母家喫個飯，我想去父母家喫個飯，這就算行了，但只是一個開始，有沒有繼續下去呢，繼續下去了，這纔算知行合一了，沒有繼續下去，這不算行也不算知。知是行之始，行是知之成。從你一念起，到這件事情被實踐完成，這是一個整體的過程，應該是從這個角度去說知行合一，只是一個整體的事情。 知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知。從根兒上說只是一事。那麼爲什麼要說成兩事呢。“只爲世間有一種人，懵懵懂懂地任意去做，全不解思惟省察，也只是個冥行妄作，所以必說個知，方纔行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩，懸空去思索，全不肯着實躬行，也只是個揣摸影響，所以必說一個行，方纔知得真。” 即使說成是兩事，一個知，一個行，比如一個道理，減肥的少喫多運動，你知了，不去行，那對你自己有什麼意義呢，我說你只是瞭解了減肥的方法，但不知道減肥對身體健康的意義，不能算錯吧。 4.四句教 無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物。 王陽明告訴門人以後給人講學的宗旨，也是他概括他的學說的大意。 心之本體，即良知，即天理，在良知天理本身是無所謂善惡的。純是一個天理，是未發之中。 然後一念發動處，就有善有惡了。比如現在我頭腦中有了一個想法，關於這個筆記要怎麼寫，就有善有惡了。糊弄糊弄就得了，浪費我的時間，其一。好好查一查書，儘自己的能力把它寫好，其二。 而後就這兩種念頭，糊弄寫與認真寫，我的良知是知道哪種是善哪種是惡的。 再然後，按照良知告訴自己的那個善的方式，認真寫，去做，剋制自己那個偷懶的心態，這就是此時此刻的格物了。 第四章:雜七雜八 原文:舜常自以爲大不孝，所以能孝；瞽叟常自以爲大慈，所以不能慈。 每個人都不是十全十美的，都有優點和缺點，都有做的好的地方和做的不好的地方。常常着眼於自己做的不好的地方，自己才能進步，如果一直看着自己做的好的地方，那進步是很難的。 原文:一友問：“讀書不記得如何？”先生曰：“只要曉得，如何要記得？” 除了上學時的應試學習，純粹的知識點，大多數書是不需要死記硬背的。比如寫的好的小說都有它的魂，《平凡的世界》於我，不過是寫孫少平孫少安不滿足現狀的個人奮鬥精神。《約翰克利斯朵夫》，我更是不記得具體寫了什麼，但並不妨礙我覺得那是一本寫貝多芬式精神的書。 原文:夫學貴得之心，求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以爲是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以爲非也，而況其出於孔子者乎？ 你所接受，認同的任何道理，學說都應該是經過你自己的求證，認真思考得來的，而不是別人說什麼就是什麼。這也大概就是獨立思考的能力。 原文:爲學須得個頭腦，工夫方有着落；縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。 良知便可以作爲做人的頭腦，一個人如果從小被教育要做個好人，長大以後，雖有可能一時被誘惑，但也可一提便醒。 原文:以循理爲主，何嘗不寧靜？以寧靜爲主，未必能循理。 我們追求內心的平和，不能一味追求靜，什麼也不做，那樣也不是好的狀態。欲求寧靜，不得寧靜。而是內心裏自己有一定之規矩，然後按照自己的規矩去做事。和於自己的規矩便去行，不和自己的規矩便不去做，這樣才能既做了事情，內心又不紊亂。 原文:各自且論自己是非，莫論朱、陸是非也。以言語謗人，其謗淺；若自己不能身體實踐，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身謗也，其謗深矣。 道德的學問，每個人有每個人的觀點。靜坐常思己過，閒談莫論人非。真要辯論是非，其實多數情況下也是辯論不明白的。何況你自己做的又怎樣呢？像王陽明又說的，你自己如果沒有做到比較道德的生活，這是身謗，其謗更深。 原文:侃多悔。先生曰：“悔悟是去病之藥，然以改之爲貴。若留滯於中，則又因藥發病。 吾日三省吾身，反省自己的過失，懺悔自己的過錯，很好，然而更好的是能去改正。過而能改，善莫大焉。如果你只是獨處時反省自己，而不去悔改，就以爲自己道德很好了，那也只是自己騙自己。如果你只是在佛，上帝面前懺悔自己，而不去改正，以爲這就能去極樂世界或天堂，那也是投機取巧而已。