加繆文集1：局外人·西緒福斯神話

2017年讀書100計劃：No.30. 《局外人·西緒福斯神話》加繆 週一的早晨，一上班就接到電話，生產線的一個女員工腳受傷了，走路不小心踢到了鐵絲，插入多深還不知道。我第一時間送她去醫院，帶她看急診、拍片。然後被告知：鐵絲插入右腳8cm，需要辦理住院做手術取出。我很淡定的告訴她：沒事，小手術，不深。我不敢給她看x光片，不敢跟她聊天，就像一個面癱默默的站在一邊。我怕我一開口就忍不住心疼泄漏了難過。也許在旁人看來，我就像一個沒有感情的局外人，冷漠的站在一邊，不去撫慰一個受傷的女生。其實沒人知道，我在繳費的路上偷偷掉了眼淚；也沒人知道我是在送她來醫院的路上才知道了她的名字。爲了一個陌生人，我也在心疼、在難過；爲了一個同事，我也在冷漠。直到送她到住院部病房，她的親人，公司的行政主管趕到醫院，我才離開那個令人窒息的地方。心情，說不出的沉重。 我們的工作、生活，都帶着面具。時間久了，自己也分不出到底哪一面纔是真正的自己。可是有些人卻能夠看着你的面具對你下各種結論。眼見真的爲實嗎？盲人摸過象，蘇東坡題過西林壁。你的所見只是你的角度，你的所感取決於你的高度，這些都不應該是判定一個人好壞，一個人生死的必要條件。看起來我對同事冷漠，我就是一個冷漠的人嗎？其實我第一次面對這樣的狀況，我怕女生知道真實的情況會緊張，我怕我言多必失……默爾索在母親的葬禮沒有看上去很悲傷，他就是一個冷酷無情的人嗎？也許他已經忘記了怎麼表達傷悲；也許讓人看不出悲傷就是他心裏最大的悲傷……女員工走路踢到了鐵絲，她就是笨蛋嗎？也許她經過那裏的燈壞了；也許她想着事情沒有低頭；也許她想快點回去工作跑了幾步……任何一件事情發生的背後都有一個看似簡單其實複雜的原因。作爲一個旁觀者，又能看得多麼深刻呢？也許只是那一眼看到那一刻的那一個發生吧。我想說，一瞬間代表不了一切，也代表不了事實。客觀，不是人云亦云，不是以訛傳訛，不是一個瞬間…… 很多時候我甚至懷疑有沒有真正的客觀。每一個結論都是由人思考而來的。思考，本身不就是一件主觀的事情麼？ 默爾索的律師說：“一切都是真的，又沒有什麼是真的！” 加繆說：“從晚風到我肩上的這隻手，每一種東西都有自己的真理。”所以，我應該尊重每一種“存在”，因爲他們自有真理。 我一直在努力“看破，不說。”但其實，也許大部分情況下我根本沒有“看破”，所以更應該“不說”。管住嘴，守住心，做一個別人生活中的“局外人”。評論你所見的那一個點從而得出結論，本身就是一件愚蠢的事情。我能做的其實只有打開另一條思路，分析另一種可能性，呈現千分之一的哈姆雷特。 很多時候，沒有是非對錯，只有心之所向。 丁燁 2017.8.17   1：22

三讀局外人，第一部結尾，全程鋪墊的很漂亮，注意對墨爾索開槍的描寫。失望。刀射寒光，天火流瀉，海洋呼吸，全身繃緊，緊握手槍，這些描寫讓人莫名其妙。這些是否中暑的症狀，所以全身繃緊以集中精神，緊緊抓住以防掉落。或者爲強調對方舉動的多餘，所以竭力莊重地持槍而對，他可以隨時開槍將其擊斃，只要他願意，簡直輕而易舉。他覺得對方沒有觀察到這一點，所以擺出這種正經的動作，方便讓對方察覺。或者炎天酷暑使理性衰退，甚至讓人變得暴躁不堪。他十分警惕對方的刀子。他對這把刀記憶深刻。現在眼前閃着逼人的寒光。他厭倦了這種煩悶的對峙，終於扣動了扳機，但是由於理性衰退，他絲毫沒有意識到這一點，或者說這一點不足引起他的注意，直到震耳的槍聲響起。或者他因危險恐怖而緊張，所以全身繃緊，緊握手槍，這樣做開槍仍是無意識的舉動。或者說一切都無關緊要，炎天酷暑正爲了配合這種精神，全身繃緊，緊握手槍這些動作都無所謂，甚至對方亮起刀子也沒關係，重要的是天氣炎熱，這一點讓人無法忍受。在這一點上，對方必定與他達成共識。他一步一步捱過去，只因無法抗拒炎熱，他希望對方能夠注意到這一點。他不想自己的舉動讓對方不安。這同時也給自己造成難以擺脫的僵局，他儼然意識到了。所以結局炎熱戰勝，他開槍化解這種局面。天火海洋的描寫似乎鄭重其事，它極在強調酷暑造成的影響，像熱極引發的幻覺，卻喧賓奪主，彷彿造就了這必然來臨的一剎間，或者單單附和這一剎那，使其不至過分單調而索然無味。又如末日審判的烈火。此外，第二部第一章有句話值得注意：不過，我對他說我有一種天性，就是肉體上的需要常常使我的感情混亂。

有翻譯名稱又作「異鄉人」，我比較認同此翻譯「局外人」。從這個主角的視角，我們看到了一種特別的生活態度，他的不隨波逐流，為我們一向對人們的期望與規限，帶來了衝擊和新的思維模式。 一個剛死了母親的人，沒有哭，也像是沒有感到悲傷，而這個社會期望一個「失去母親」的人需要悲傷，不然就不符合「道德標準」。 在書的開首，主角去守靈之夜，看到了母親生前在養老院跟她關係要好的人們一起守靈。因為很久沒看母親，也不清楚母親晚年的生活和新的朋友，當母親要好的人們守靈並悲傷地大哭時，「理應」最親近的兒子，卻像是一個「局外人」。 主角還像是自己生活的「局外人」，對於鄰居邀請他幫忙寫一封充滿敵意的小信去報復人，主角覺得「沒有理由不讓他滿意」。問主角是否願意做他的朋友，主角想：「做不做他的朋友，怎麼都行，他可是好像真有這個意思。」可見他對於別人的要求是那樣的順從，因為他自己沒有主見。他像是對很多東西沒有特別的感覺和意見吧。面對工作的事情，「我向老闆提出了這件事。他回答說他對此感到遺憾，不過這畢竟是小事一樁。」，原本是比較在意的事情，但是因為老闆不在意，他也沒辦法，所以他也只能調適自己的心情，變得沒那麼在意了。這個人是極度順應生活的波浪的一個人吧。 他是真的沒情感嗎？對於愛情/瑪麗這個女人：「她笑的時候，我的心裏又癢癢了。」「她又無緣無故地笑了起來，笑得我又吻了她。」他是有所反應的，起碼他的潛意識對事情有所喜愛。瑪麗這個女人對他來說，尤其她的笑，觸動他的心靈，也讓他有親近的衝動。由於這不是明顯的性方面的衝動，而是源於「笑」，可見他對於「喜悅」（瑪麗的喜悅」，是有所喜愛和想去接近的。也許就是他自己所缺乏的一種元素吧。可他的回答還是給人一點衝擊：「她問我愛不愛她。我回答說這種話毫無意義，我好像不愛她。她好像很難過。」「問我願意不願意跟她結婚。我說怎麼樣都行，如果她願意，我們可以結。於是，她想知道我是否愛她。」「她只是想知道，如果這個建議出自另外一個女人，我和她的關係跟我和瑪麗的關係一樣，我會不會接受。我說：“當然。”」這樣的回答，一般的女人應該會覺得很氣吧，可這個瑪麗也是非一般：「她低聲說我是個怪人，她就是因爲這一點才愛我，也許有一天她會出於同樣的理由討厭我。我一聲不吭，沒什麼可說的。」瑪麗就是喜歡他的怪異，是在又愛又恨的一種狀態吧。 後來，因為為了自衛而殺了人，因早前沒有為了母親的死亡而哭泣而受到批判，被批判為毫無人性的一個人。之前與母親生前的朋友們共渡的一晚，原本是讓主角產生一絲人與連結的感覺，現在卻化成足以推向死刑的、他殘酷的證據。對於監獄的生活，他是能自己去適應，無欲無求（他自己覺得），但，其實不是。他透露出對女朋友瑪麗的真心，對親近她、看到她，有所渴望。但是他又很擅長壓抑這些感覺下去，去認為自己並不需要。這是悲哀的狀態，沒有任何要追求和爭取的事情，但亦可能是他能讓自己平靜的方法。社會加在他身上的罪孽讓他自己也覺得自己有罪了「我是個犯人，我就付出代價，除此之外，不能再對我要求更多的東西了。」可是牧師不辭勞苦發掘他內心的渴望「“不，我不能相信您的話。我確信您曾經盼望過另一種生活」主角說出：「一種我可以回憶現在這種生活的生活！」他的內心最後為自己發聲了，總括了全書的矛盾點：「被控殺人，只因在母親下葬時沒有哭而被處決，這有什麼關係呢？」他有了憤怒。而作為讀者最想是看到他內心為事情平反，而不是用社會的聲音將自己的聲音壓下去。他道出了自己沒有為母親的離開而哭的原因：「很久以來，我第一次想起了媽媽。我覺得我明白了爲什麼她要在晚年又找了個“未婚夫”，爲什麼她又玩起了“重新再來”的遊戲。那邊，那邊也一樣，在一個個生命將盡的養老院周圍，夜晚如同一段令人傷感的時刻。媽媽已經離死亡那麼近了，該是感到了解脫，準備把一切再重新過一遍。任何人，任何人也沒有權利哭她。我也是，我也感到準備好把一切再過一遍。」我覺得他也很有他的道理，他是有為了媽媽著想，雖然沒有感覺到很多人與母親那種親近的關係，但他不是完全的冷漠，而且亦有理解。 這本書讓人從一個非一般的人眼中去看世界，看似怪異，但我們身邊其實也有著類似的人們。隨著生活去流淌的人們，無欲無求，沒有任何需要爭取或追求的事情，失去了自我，沒有對生活的人和事的感受，是自己生命的「局外人」。這樣的生活太悲哀了。他們可能是曾經受到一些挫折，一些失去，覺得去爭取、有渴望，只會為他帶來痛苦，那不如就不抱有想望了，會比較好過。以致他們對生命毫無希望。是learned helplessness。他們內心深處其實還有渴望，有喜歡和討厭的事情，並不是真的對任何事情沒有所謂。我希望這些人能重新找出或拾回對生活的人和事的熱情、渴望、自己的意見，他們可以為自己發聲，可以去改變事情，讓他們可以過一種自己滿意和喜歡的生活。 成為生活的局外人，自己生命的局外人，是生而為人最大的悲哀；擁抱生命的如意和不如意，容易和困難的事情，我們才能活出真正的自己。

小說前兩章給我感受是，彷彿主人公是從另一個世界直接空投過來的：對社會既定的規則沒有理解，流水賬似的日常生活讓人打不起精神，跟一個講話也是因爲"沒有理由不跟他講話"，面對老闆提議的去巴黎升職機會，回答是"怎麼樣的生活都一樣"，似乎嚴重缺乏基礎的共情能力，真是周圍世界的局外人！ 但是，對所有東西也並非無動於衷：剪輯收集報紙上有趣的東西；窗外運動員開心的朝他大喊，他也能大聲給與附和；在塵土和陽光中，和朋友嬉戲的追逐卡車；下班後沿着碼頭慢步走回去，感到很快活和心滿意足。他對周圍有敏銳到甚至多餘的觀察力，眼神能落在母親棺材蓋上發亮的螺絲釘上，公司公用了一天溼透了的轉動毛巾讓他覺得不開心。 感知力也似乎直接支配着他的行動：母親守靈時，熱咖啡牛奶夜裏飄進來鮮花的味道，使他昏昏欲睡；海灘上火爆的太陽慫恿他開槍殺了那個阿拉伯人，"致使他向苦難之急促叩響了四下"。 默爾索拒絕了標準的、世俗的程序，忠於自己的感知，對女友關於愛不愛的問題，他回答”大概不愛“。死亡前拒絕了神父皈依基督指引的一線生機。小說結尾，“在我所度過的整個這段荒誕的生活裏，一種陰暗的氣息穿越尚未到來的歲月，從遙遠的未來向我撲來，這股氣息所過之處，使別人向我建議的一切都變得毫無差別，未來的生活並不比我已往的生活更真實”解釋了“假如要死，怎麼死，什麼時候死，這都無關緊要。”，讓我不禁認可，生命時間上的長短，遠不如活在當下擁有豐富的感受更爲重要。 作者加繆塑造的默爾索有和自己性格共同的地方"沉默寡言,天生的自豪感和質樸的性情"。加繆在一戰中成長，經歷二戰，在政治立場上一生都保持強烈的個人主義，反抗一切暴力形式，在《局外人》主人公默爾索的形象同樣具備了這種不和世俗站隊的反抗精神，這種不站隊精神應該就是荒誕感的來源吧。

諸神懲罰西西弗斯推巨石，一種既無用又無望的勞動。西西弗斯的荒誕之處在於激情和命運這兩股力量之間的抗爭，用盡全部心力而一無所成。當巨石滾落的瞬間，西西弗斯的意識時刻就降臨了，而正是這意識讓這神話有了悲劇的色彩。當人們靜觀他的痛苦時，西西弗斯卻以舉起巨石的連貫行動來否定諸神的懲罰。他知道，這是他的命運。這裏的大山、石頭、每一粒砂石、每一道礦物的光芒都對他構成了一個世界，他是自己命運的主人。登上頂峯的鬥爭足以充實一個人的心靈。明知世界冰冷，仍要繼續燃燒，不求改變這個世界，而是儘可能地窮盡今天，應該設想，西西弗斯是幸福的。

很長的一段時間，我對加繆保持着沉默。這種沉默並非源於敬畏，而是來自某種無法言喻的共鳴。加繆？薩特？自我實現？存在主義？至今我還對加繆文字的堅硬和密度存以不敢染指的審視，它在我的身後矗立起猶如他所言的乾涸的渴望，某種意義上它是我至今還未被擊垮的屏障。 所有的哲學問題都是生與死的問題，但歸根結底還是死的問題。 生的意義當然就是死的意義。我們的存在究竟以什麼爲最終犒賞，而我們生命的職責又是什麼？簡單說，就是我們爲何存在，又爲何消失？ 在此，我們的侷限性就是認識上的侷限性。 唯物主義以前，我們的認識邊界是神，其他不可知不可解的事物交由神來解答，神以外的事是神的職責。但現在神不在了，神所應有的眼界交還給我們，而我們突然發現自己在面對無疆的現實宇宙時是如此的無能。這世界具有無限的不可認知性，生命以一種近乎荒誕的形式存在。我們被神拋棄後帶來寒徹骨髓的無助和恐慌。因爲死亡是一種確定無疑的消逝，它消解所有有關永恆的企圖。 那麼，生命如果僅僅是一種物質形式的簡單存在，我們一直尊崇並追尋的它存在和存續的精神意義哪裏去了呢？既然生命的最終指向是虛無（死亡），那麼它宏觀的意義就被無情的消解掉了。 失去神，我們對生命毫無把握。神的離去使我們被孤苦無依的拋棄在這無垠的廣袤宇宙中，與一粒塵埃無異。 所有嚴肅的哲學家因此走向虛無主義，並展現出一種疲憊的厭倦。 哲學家永遠沒有科學家自信。科學解決的是原理，而哲學解決的是意義。科學是0和1，是確鑿無疑的是非，而哲學是0和1之間的意義，是思維的理由和狡辯。 科學上，思想是工具，而哲學上，思想既是工具也是研究對象。這是一個自相牴觸的解析過程，註定出路難尋。 主動意識使我們從這個世界中分離出來，這是危險的。我們以世界的內容的身份妄圖體察世界全貌，這是我們的勇氣，也是一種奢望。當科學的發展驅逐了神明之後，我們自己當仁不讓卻又無可奈何的站上了神的位置。 在此，世界離我們而去。而我們對世界的一切定義都顯得自作多情。我們對人類精神的荒誕處境無計可施。 偉大如牛頓，晚年卻皈依神學。由此，我看到了他內心的恐慌。同時，我看到尼采喊出“上帝已死”時倔強而蠻橫的表情。但這種狂狷的挑戰是否也暗含了些許隱藏的無助和自憐? 科學解決不了的事情只能交給上帝。否則就會落入徹底的絕望。 死亡是被神解決了的事情，但隨着神的離去，生命重新漂浮向黑暗的深淵。無知和無解重新橫亙在所有哲學家面前。 我們對無知的恐懼仍然是哲學思考的基本出發點。就思想層面來看，我們只認識太陽和月亮的時候並不比認識一萬個星系的現在更單薄。相反，在巨大的認知黑暗中，倚仗神的存在，人類更容易得到安寧。 認知的有限性和世界的無限性之矛盾，是哲學思考最大最根本的困境，這困境將一切自我意識導向無意義。此處沒有希望。這使生命失掉依傍，所有邏輯和理智都被消解，哲學在追求永恆的道路上失掉了幾乎全部意義。 虛無沒有色彩。亦沒有前途。 神是哲學思考的最終解決。我們不能給自己更多了。神既是一種妥協也是一種安慰。祂是我們思維的邊界，是宗教哲學的最終意義。 “信教者在他的失敗中發現了他的勝利。”克爾凱郭爾在此道出了宗教的本質含義，它是人類退無可退的最後慰藉。 現代科學一直沒有放棄證明靈魂不死的努力，這是一種和解的嘗試，可惜，這至今無所建樹。 因此加繆說：“荒誕，就是沒有上帝的罪孽。” 既然荒誕已無可辯駁，那麼，失掉永恆之後，我們有限的生命又應該有怎樣有限的意義呢？ 加繆認爲西緒福斯是幸福的，因爲征服山巔的過程就是對生命的最佳禮讚。但是，這難道不是對終極意義的簡單敷衍嗎？ 當然，更積極一點的話，我們也應該反過來問一下，如果生命真的如此庸碌、無聊且沒有希望，那麼，西緒福斯，你爲什麼不去死？

《局外人》——"該配合大家演出的主人公，只演了視而不見" 主人公是在普世道德"表演"之外的人，主人公對很多事情都無所謂，跟別人觀點不一樣。他並沒有配合"演出" 在母親去世的時候，他沒有演出傷心的樣子沒有流淚，只是發呆，他看着別人的傷心。這是一個伏筆，作者埋得太好，以至於我料想不到第二部的發展 第一部結尾，主人公開槍殺了人。第二部上演了。 殺人動機呢，主人公表述了當天的具體場景，"陽光很刺眼……"但大家發出了笑聲，大家無法理解殺人的動機竟是如此。且不說主人公對感情和自身衝動的不察覺(炎熱讓他失去理智，阿拉伯人再次亮出的小刀，但他說不清楚哪一個讓他做出了開槍的決定)，就算他真的因爲荒唐的理由殺人，那也便是如此了，畢竟我們談的是主人公的動機。 但是他的辯護律師不幹，民衆不幹，檢察官不幹，法官不幹，超出我們理智和理解之外的東西我們不接受。 於是大家爲其選擇了角色——他是有預謀的殘忍的殺人狂。殘忍在於他對他母親不好，在母親葬禮後的第二天居然和女友上牀了，還看電影。並且找來了養老院的人作證他的冷靜。 所以法庭上的舉證，主要的點在於證明他在母親葬禮上哭沒哭，他傷不傷心。 主人公很多次想強調，他的母親的葬禮，到底和他殺人這案件有什麼關係！他不肯順從律師的建議，表演出一番後悔把母親送進養老院(主人公沒錢僱人照顧母親，只好將母親送進養老院，並認爲雙方最後都習慣了，因爲母親在養老院可以交到朋友，甚至"未婚夫")。但大家不同意，大家就是認爲養老院對老人很不好，他們不管你和你的母親真實想法和生活狀態如何，他們就認爲你應該後悔。但主人公很天真也很執拗，導致律師生氣到第一場預審並未參加。預審法官問他信不信基督，他說不信，預審官暴跳如雷，因爲他覺得再有罪的人最後都會信基督。 注意這兩個人的暴跳如雷，因爲主人公不符合他們對普世道德表演的既定預期。 局外人的第一部，主人公以一種"無所謂"的態度，使他成爲一個"局外人" 第二部法庭的審判，從律師，法官到聽衆，大家主動把他當成了局外人，他成了不重要的一環。大家就着他被設定的角色——無情殘忍有預謀的殺人犯，進行辯駁爭論。沒有人在意真實動機如何，他們只需要可以審判的尺度。主人公的思想不在他們的道德體系內，他竟然不一樣！ 最後，他被道德判了死刑。因爲大家從他在母親葬禮上表現得冷靜，獲取判刑的正當理由——他無情殘忍不知悔過 但他母親的葬禮，和他殺人到底什麼關係呢？他無疑是愛他母親的，但遺憾的是他沒表現出來。 他殺人是有罪的，但是他被人判刑的理由和方式，令人感到一絲可怕。 我們對不同的人，不同的思想，容忍度到底在哪，我們都只在各自的理解體系中評判他人嗎？ 作爲還要繼續生活的人，記得配合出演

我讀了一遍又一遍的書。我無法評價，只有感謝。如果可以，我願給它99顆星。 世界遼闊。在生理之外，還有心理；心理之外，還有倫理；倫理之外，還有天理；天理之外，還有物理；物理之外，還有無理。 無理是荒誕之境，是人類理性之外的黑暗世界，是脆弱心靈的恐慌之地，是希望的懸崖絕壁和萬丈深淵。 加繆說，人類驕傲的景象是無與倫比的，任何貶損都莫奈它何。人，憑着精神，只憑着精神，就可以驕傲地在大地上行走。

《局外人》是看完了，《西西弗斯的神話》看了前後兩部分，中間跳過了。跳的原因有兩個：一是西西弗斯的神話有點燒腦（我的智商構造是平面的，你可以想象），二是我在本書最後一章發現了卡夫卡（雖然同樣不懂他的作品，但我有一種強烈的感覺，不久之後的某一天，我會如飢似渴的投入卡夫卡的懷抱）。 《局外人》寫的是一個公司職員（他叫什麼我真的不記得了，感覺記憶被偷去，或許我從沒有記憶）他的母親死了，他回家送葬，但他卻對這一切很麻木，彷彿死去的不是她母親。他像前來出殯的人一樣，走個過場，那些人可能會擠出一些跟悲傷毫不相干的眼淚，而他卻連眼淚也沒有。他覺得這一切是多麼費解啊，人死了就讓她安靜的去不好麼？爲何一定要哭？哭給誰看？她可以聽到？還是可以獲得某種慰藉？ 我覺得他的想法沒有問題，但問題是，既然死去的是你的母親，你對她的離去多少會有遺憾在裏面，畢竟人死了就死了，你還能再看到她麼？你還能聽她嘮叨麼？想到這一點難道不感到悲從心來麼？當然這只是我的說詞。 我們繼續回到書中。因爲職員對母親的死很冷漠，所以人們對他頗有微詞。後來又發生一件事情，這個傻逼竟然開槍殺死了一個人，這還不算完，他又補了四槍。所以他入獄了。 但是值得一提的是，在此之前有個女人非常喜歡他，想要同他結婚，當女人問到“你會跟我結婚麼？”他竟然回到，“好吧，如果你想結，那就結婚。”對他而言，結婚不結婚，是一種無可無不可的事情。或者說，結婚這件事彷彿跟他沒有關係，他只是爲了滿足這個女人而結婚。 於是，這個女人在他入獄後來探望他，並且深情的對他說，“等你出來我們就結婚，”而他（彷彿不是他）順從的點了點頭。但是他最終沒能從監獄裏出來。原因是他不聽從律師的建議以及神甫讓他信仰上帝。 法院判決他殺了人，出殯那天遇到的人則出面擁護了法院的判決。說辭是他對母親的死表現的很冷漠，說他是沒有靈魂的軀殼。他無法辯解，因爲他對一切都不關心。彷彿他是自己的局外人。

這裏也是反對“命運軌跡說”的場地，命運沒有軌跡，隨機，割裂，像飛舞的塵埃似的。 命運的安排一點也不簡單。 有一天你在這個城市裏醒來，突然就想起，自己是出生在怎樣的城市，生活在怎樣的家庭，與怎樣的人相愛過然後又分開，又是怎樣的輾轉走到了今天，走到了此刻。 你上過什麼樣的學校又有着怎樣的特長。看過的哪一本書對你有影響，又是在哪一年裏陷入低谷，在哪個深夜輾轉反側，在哪一天裏做了重要的決定。 於是又回到了今天。身邊睡着的人呼吸着和你相同的空氣，你們共同擁有着同樣的一隻貓。早上喝牛奶的時候，是打開一個紙盒然後倒進兩隻杯子裏面。一切好像都是隨機發送，又好像是縝密的齒輪一點一點推動一切的發生。 潮水一點一點湧來，把你從海的深處慢慢推向靠岸的地方。快要到岸了，你感到安全。 平凡又神奇，我們的命運。平凡又神奇。 爲生活選擇意義，意味着一種價值等級，和融合了經驗與妒忌的偏好。我正視荒誕之後，反而愈加勇敢和幸福，像西緒福斯清醒的幸福着。