新教伦理与资本主义精神

可以自信地用一句话来概括这本书写了什么：“新教禁欲精神的世俗化是资本主义精神产生的基础”。磨磨蹭蹭读了三个周，还是挺开心读懂了一些东西，这篇书评打算理一下作者的思路，不知道自己能不能理明白 在文章的开始部分，作者认为西方文化和世界其他文化的最大不同点在于“西方文化蕴涵理性精神”，具体到源起于西方的资本主义，作者也坚持认为：资本主义活动由来已久。但是像西方这种“将家庭与工作场所相分离”、“建立了规范的账簿制度”、“生产所生资本用于扩大再生产”的组织化的理性资本主义却为西方所独有。如此，作者开始探究起理性资本主义的起源问题，认为其发展一方面受技术影响，另一方面则受宗教及由宗教派生的伦理道德的支配。显然，第二点是作者论述的核心部分。 马克思·韦伯一直在强调一个观点，即“欲望不是资本主义，更勿论资本主义精神”。相反的，资本主义是禁欲的，它要求把积累资本当做职业，劳动所得不是用于享乐挥霍而是用于扩大再生产。到了这一步，作者抓住“职业”、“禁欲”、“劳动”三 大关键点开始阐述宗教与资本主义的关系问题。首先是“职业”概念的源起问题。作者考证“职业”是一个宗教概念，是被马丁·路德从宗教教义中援引出来阐述宗教伦理的词汇。路德认为，人一降生就背负着上帝赋予的任务，要获得救赎就要把完成上帝的任务视为一生的职业。其次是“禁欲主义”，这个观点是加尔文派提出的。加尔文教派同样承认“预定论”，但和路德宗有所不同：路德宗认为人的意志和行为完全受上帝支配，人于精神世界的虔诚信仰之外无需有所作为；加尔文派则认为神义应该从行动中洞悉，单纯的精神信仰缺乏被人识别的外观，要求教徒脱离世俗生活走进修道院过苦行僧式的禁欲生活。第三是“劳动观”，这是浸礼宗发展“加尔文派”的“禁欲主义”的结果。在浸礼宗看来，禁欲生活不单纯只有“修道院苦行”这一种形式，各司其职的理性劳动也是禁欲的一种表现形式。所谓理性劳动，意味着生存的目的是为了劳动，劳动本身的目的也是为了拓展神的产业而劳动，由此禁欲主义从修道院开始向世俗生活渗透。到此，作者通过三个层次的递进分析，得出了理性资本主义与新教禁欲主义的关系。 读完全书之后很惭愧自己把“暴发户”、“物欲横流”视为资本主义的一部分。韦伯认为，一切依靠政治、机遇而不是依靠有组织的劳动积累的资本都是非理性，一切将赚取的利润用于奢侈消费而不是扩大再生产的活动也是非理性的，它们都不是作者论述的理性资本主义的内容。当然为什么此后发展起来的资本主义越来越脱离初始的“禁欲特征”，变得不理性？答案也无非两个：孕育了资本主义精神的宗教基础已死，而让资本主义得以成长的物质产品成为后续的控制力量，比如工厂机器劳动力。人们开始从原有的宗教崇拜转向了物质崇拜。。。 【ps好累，大体上应该没有差错，具体到对“虔信派”、“循道宗”等新教教义的阐述因为没有了解所以只好不提[捂脸][嘿哈]】

超赞作者博学，以至于最后一章的引用至少有上百本书籍或论文，看得我眼花缭乱，才明白这个诺奖作品确实得之不易，它不愧是西方经济发展的奠基之作！先后看过德国两位马克思（马克斯）的巨著：卡尔马克思的资本论，马克斯韦伯的新教伦理，虽然都是一知半解，但让我明白了西方资本主义经济发展的内在动力和存在的弊端，以及基督教改革对经济发展的促进作用，也在一定程度上理解：以儒家思想为基础的中国特色社会主义实现经济高速发展的可能性。这是一本很有意思且难懂的书！

马克斯•韦伯，德国现代最具影响力的思想家之一，与卡尔•马克思、埃米尔•涂尔干并称为社会学三大奠基人。 《新教伦理与资本主义精神》是其在学术界影响力极大的著名作品。书中通过比较分析加尔文派、清教徒、新教徒等的宗教理论及各自的救赎方式之间的区别，试图揭示新教伦理与近代资本主义发展背后的心理驱力。 马克斯•韦伯通过研究指出，从表面看似乎是由于天主教专修来世，而新教着重现在的物质享乐，但同时却又存在既苦修来世又腰缠万贯、极度的虔诚和毫不逊色的经商手腕的惊人结合。这种结合使人们可以推测：“在以苦修来世、禁欲主义、宗教虔诚为一方，以身体力行资本主义的获取为另一方的所谓冲突中，最终将表明，双方实际上具有极其密切的关系。”因此问题只能是：“艰苦劳动精神、积极进取精神的觉醒中往往被归功于新教，必须不要像流行的看法那样将其理解为对生活乐趣的享受。如果旧日的新教精神和现代的资本主义文化之间有什么内在联系的话，我们无论如何也不应在所谓多少带点唯物主义色彩或至少反禁欲色彩的声色享乐中寻找，而应在其纯粹的宗教品性中寻找。” 简言之，新教徒认为艰苦劳动、积极进取、创造财富，是上帝赋予教徒的责任，只有全力履新这一责任，才可以增加上帝的荣耀，从而获得自我的救赎。正是这一心理驱力，推动了近代资本主义在西方世界的兴起和发展。 由于读者对西方宗教史及宗教流派知识的缺乏，加之所阅读版本译者拙劣的翻译水平，导致只能对马克斯•韦伯博大精深的学术思想识其皮毛，不免心有所憾，故有意提示同仁，读西方学术名著切记慎选版本。

马克思说“资本来到世界，从头到脚，每一个毛孔都流着血和肮脏的东西”。在他眼中，资本主义代表着贪婪、压榨，而且也因此终将灭亡。但作者马克斯·韦伯的观点截然不同，他认为资本主义精神是理性的表现，是西方文明的独特性所在。韦伯认为如果西方文明会没落的话，那很可能是因为这种资本主义精神消失了，他将这种精神看成西方文明的支柱。

翻译的很烂。作者对基督信仰的见解也不是很深，而且讨论基督教与资本主义的关联太过牵强。即便如此，作为社会学之父，还是有一些见地的。这本书可以作为一种参考，但切勿作为了解资本主义或基督教的任意一种权威。

资本主义随着西方国家的殖民扩张，早已渗透到世界各个角落。只是有些地方适应的快些，有些地方适应的慢些而已。在一些地方，随着殖民主义的消落，资本主义一度出现中断，而进行了社会主义的实践。不过这个实践出现了重大挫折，随着苏联解体，许多国家又重返资本主义的征程。资本主义的强大统战力由此可见。 即使在农业社会，也有资本主义的因子，从古至今，商人的活动都是在运转资本实践，不过他们的实践是零星的，局部的，并不能影响社会的大部。工业革命的兴起，为资本主义带来了难得的发展机遇，随后随着殖民者的脚步而向世界扩张。 资本主义精神是通过正当的手段去追逐财富的一种追求。这在中国目前的实践可谓是轰轰烈烈，我们对资本主义精神的理解也丝毫不啻于西方人。更多更广的国际贸易也联通起世界各个国家的人们对财富追逐的步伐。资本主义在很长时期里应该不会衰落，因为世界发展的不平衡，注定了资本主义在其中扮演重要角色。 宗教的世俗化，不能不与资本主义发生联系。新教虽然也有自己的禁欲主义传统，但对资本主义的排斥也有了弱化，最后有条件地亲近资本主义便有了可能。在资本主义大潮中，宗教的挣扎也是痛苦的。是保持自己的纯洁性，还是走向世俗化，便考验着选择。在中国，佛教走向世俗让我们有很深的感受，许多寺院纷纷涉入经济活动，保持佛教苦修的寺院和僧人则有变少的趋势。 作者梳理了新教伦理和资本主义精神的隐秘关系，不能不说是作者的一大创发。读来让我们获益颇多。

#超长书评（四），慎读#  最后一部分了，啊哈哈哈。或许想得到大家的指点才是我放出此文的最终目的[阴险] 五、今是昨非：禁欲主义与孤独感     上帝的判决似乎不由宗教经验决定，而是人们思想逻辑的必然产物。上文的预定论与天职观为新教徒们的社会活动奠定了教义基础，而禁欲精神的存在更像是一种心理戒律，规范着人们的行为。然而，加尔文教所宣扬的禁欲主义会给教徒带来一种深刻的孤独感，因为黑暗中他们看不到自己与神的神秘连接，也难以知晓自己是否是上帝的选民。新教徒发现自己同上帝的内在联系是在深深的精神隔绝中产生的。正如鲁滨逊在小岛上产生的今是昨非、前景迷离的感受：     由于经常研究和认真实践上帝的语言，又由于上帝的恩眷，我的认识已经与过去大不相同了，我对于事物的看法也完全两样了。我现在已经把世界看成一个很遥远的东西，我对于它已经没有什么关系，没有什么期望，没有什么要求了。总之，我同他实在不发生任何关系，而且以后也不见得会发生任何关系。因此，我对它的看法，大约就同我们将来离开人世以后对它的看法差不多，把它看作一个曾经居住过，但是已经离开了的地方；我大可以用亚伯拉罕对财主们说的那句话，对它说：“你我之间，有一道深渊”。     此时鲁滨逊流落荒岛已有四年，度过了最为无助的时期，也自认为得到了上帝的拯救。对比若干年后的感受，我们会发现他在当初的时候的感受反而更加剧烈。一方面是由于时间还未淡化伤痛，内心的境遇之感还未得到完全的释放；另一方面，禁欲倾向的生活，是否也给他带来了一种孤独感呢？     “一个全能的、超越性的上帝，预定了大部分人将毁灭，少部分选民将得永生。由于上帝给予选民的恩典是不可思议的、不可更改的，凡人可能不知道他们是弃民还是选民；人类的制度或是个人努力，同样不可能影响他们的命运。双重预定的具体内容是无法理解的，因为神是不可知的，超越尘世的关切。这一远距离的上帝的可怕力量，没有其他目的，仅仅是为了荣耀自身” 。如此一想，便不免带着点悲观个人主义的色彩，正如同鲁滨逊与星期五相处久了之后，鲁滨逊看着星期五凝望着家的方向时不免产生疑心一般，两人此刻虽都是基督徒，但真正与神产生神秘连接的还是自己一人，对生活中的感官情感依旧存留着不信任。鲁滨逊的流放过程其实也正像是禁欲精神的实践过程，身体的流放带来精神上的无处安放，“个人从包括最亲近者那里独立出来，正可以说明加尔文主义在社会组织上的优越性。基于孤寂、日常同伴感情的缺失，以及神与他的造物之间的鸿沟。加尔文主义者在此世的行动，只能被（通过职业里或成为‘共同善’奋发努力来）增添上帝的荣耀这一职责来引导” ，因此新教徒的许多行动，往往是预定论、天职观与禁欲精神的互相融合，也是新教伦理与资本主义精神互相添加影响的体现。     而抑制个人感情对于资本主义的发展也有积极的作用。新教改革的最终目标，是为了清教徒们最终能够达到灵魂的拯救，而禁欲主义更多地指的是抑制冲动的纯享乐主义，意在形成一种“特质”。“与许多流行的想法相反，这种禁欲主义的目的是使人能够过一种警觉而睿智的生活；最紧迫的任务是消除自发的、出于冲动的享乐，而最重要的手段是使其教徒的行为规范化”。 因此，新教更多的是强调只有珍惜时间和劳动，才能够增加上帝的荣耀，从而拯救自己的灵魂。我们可以看到，鲁滨逊在小岛上争分夺秒地劳动、每个星期日向上帝忏悔的途径，正是体现了珍惜时间，避免冥想的要求。同时，恪尽职守、努力工作，不仅仅是天职观赋予人的前进动力，也是一种抵御诱惑的禁欲方式。“宗教认为不停歇地、有条路地从事一项世俗职业是获得禁欲精神的最高手段，同时也是再生和信仰纯真的最可靠、最明确的证据。这种宗教思想，必定是推动我们称之为资本主义精神的生活态度普遍发展的、可以想象的、最有力的杠杆。”     戒律虽未全部实现，但仍不失为理想的准则。新教徒正是在这样的禁欲精神中规范自己的行为，从而得到上帝的恩宠。而在新教徒眼中，恩宠正是地位的标志，这也促使着人们为了追求宗教上的地位而去追求尘世中的地位以证明自己是上帝的选民。仔细一想，这样的教义确实很大程度上造成了一种追求功名利禄的无上动力，但追求财富的人们并未将财富看作根本终点，而是一种自我价值的实现。这影响了资本主义生活的发展，使得宗教思想体系也因适用于大众而产生了流行于大众且激励着大众的世俗意义。     然而，这样的崇教运动随着财富的增加将会逐渐丧失宗教的特色，因为随着财富的吸引力增强，经济追求终将占据主导地位。“崇教运动对于经济发展的重要意义，首先在于它们的禁欲教育作用，而这些活动的经济作用一般只有在纯粹宗教热情的高峰过去之后才充分显现出来。接着，寻找天国的热忱开始逐渐被审慎的经济追求所取代；宗教的根系慢慢枯萎，最终为功利主义的世俗精神所取代。然后，如道顿和《鲁滨逊漂流记》中描述的那样，兼任传教使命的孤独的经济人，代替了班扬笔下那些匆匆穿过‘浮华之市’赶往天国的精神孤独的朝圣者。”     言及此处，新教改革预定论在《鲁滨逊漂流记》中的影子似乎是更加清晰浮现了，而对于两者的思考却远远没有结束。洋洋洒洒近万余字，却觉得还未叙述得详尽，可能是功夫还未下足，还需更多斟酌和学习。大众对于《鲁滨逊漂流记》的误读，其实也存在着一种精神指向，呼吁着我们去探寻经典重读时得到的更深层次的意义。或许鲁滨逊停留于荒岛之时，理性之光仍光照千古，吸引着越来越多的人去思考一个时代的精神风貌对于作品的深刻影响力，恰似精神坐标的烙印，历经亘古仍永留于心。

读《新教伦理与资本主义精神》 2018-01-16 席大大 不得不说，又是一本神书，前面还好，后面2章实在太难看进去了。 幸亏之前看了《罗马人的故事》，所以对西方历史有了一定的了解，对西方的宗教也有了一定的认识。 整个西方文明的发源地在希腊，属于爱琴文明。当然希腊只是追求唯美，而忘记了效率，所以就被罗马人打败。但是恰恰是罗马人充分继承了希腊文明，兼以效率。罗马人存在的1229年间，主要通行希腊语和拉丁语（罗马语）；而众所周知，目前的英文、法文、德文、意大利文、西班牙文、葡萄牙文等都属于拉丁语系，都是罗马人拉丁语的分支。 而后，罗马人被基督教逐渐渗透并立基督教为国教。当然，由于对圣父圣子圣灵三位一体的不同解读，出现了基督教和天主教的长时间对立。大概又过了1000多年，西方人民渐渐地有机会从宗教中脱离出来一些，终于迎来了人类历史上最重要的文艺复兴，人类伟大的创造力才真正发挥出来。继而，科技界，蒸汽机开始出现，牛顿开始考虑苹果落地，爱迪生发明了电，爱因斯坦总结了相对论。而整个政治领域，从封建王朝慢慢过渡到资本主义。 然后这一切只是我们看到的，我们这些无神论者看到的和理解的。正如我到现在还不甚理解为什么美国的硬币上刻着“In God, We Trust”，美国宣传基督教立国一样；我们也很难想象本书作者韦伯竟然认为资本主义是教会不同教派发展的必然。 韦伯发现，虔诚的教徒，无论是天主教还是基督教，主要是加尔文派，不是资本主义发展的原动力。而资本主义之所以发展起来，而且发展这么迅速，主要是因为清教徒的大量存在所导致的。 在中国，我们可以说我们有12个社会主义核心价值观。而在美国，核心价值观，是富兰克林提倡的勤奋、简朴、诚实等美国的核心价值。而富兰克林所歌颂的，恰恰是清教徒才能做到，因为清教徒不用完全禁欲，不用完全隐世，也不用100%的时刻遵守繁复的教义。因为，大部分清教徒才觉得， 人们应该将劳动视为一种目的，当作天职去完成。但是，这种态度并不是天性的产物；仅凭低工资或者高工资是无法激活的，只有在长期的磨练中才能唤醒人们的这种意识。 清教徒觉得应该追求物质享受、追求权力、追求欲望。而事实上，加尔文派希望教徒禁欲，不要太追求这些物质。此类清教徒的典型代表就是路德派或者一部分贵格会（Quakers）。 真正的加尔文教教义，主张在对待那些受到惩罚的人时，应该遵循上帝荣耀的要求，而使那些人也受制于教规，然而在当时那种社会环境中，这个教义一直为另外一种信念所压制着，这个信念就是：倘若一个灵魂不能够获得重生，那么他怎么可以被允许进入上帝的殿堂，并且参加各种圣事，或者甚至可以作为牧师掌管一些圣事？如果真的这样做了，那将是对上帝最大的侮辱。 而且经常性的自我控制和有意识约束自己生活规范的动机，这些都是加尔文教的本质，从而形成了大量的彻底的禁欲主义者。（这样的话，如何产生和促进资本主义的发展？） 而路德派认为，人主要是相信上帝就好了，没有禁欲的必要。事实上，这点恰恰是早期被基督教渗透前罗马帝国所有人的想法。而贵格会理论观的基本信条则是，如果一个人做出了违背自己信仰的事情，那么他就不会被上帝所接受，即使他的信仰或者是错误的，他的行为在别人看来是合法的。 加尔文派认为，教会是上帝荣耀的机构。而路德派认为，教会是为人类带来救赎手段的媒介。 可事实上最吊诡的是，加尔文派认为，一个人只要虔诚的信仰上帝，就会过好日子，承接上帝的恩宠。可事实上，我们看到，最虔诚的清教徒，而不是加尔文派，承接了上帝的大部分恩宠。 好吧，作为一个无神论者，讨论这些有点像讨论针尖上到底有多少个天使一样！（事实上，根本就不觉得世界上有天使。）

《新教伦理与资本主义精神》读书笔记 本书共7章。第一章导论。提出资本主义的含义，是指通过持续的、合理的商业活动来产生利润，并使利润再生，它依赖于交换机制而谋取利润。在全世界范围内，资本主义并不是新生产物，而是古已有之。但是为什么只有西方社会使它发扬光大。韦伯试图在现代企业组织形式、合理的商业记账方法、科学技术的发展、完善的法律体系与行政机关，以及在宗教伦理这几个方面来阐述这其中的原因。 第二章宗教派别和社会分层。在韦伯看来，新教徒在工商业经营者、资本所有者、高级技工，特别是在技术和经营方面受过良好训练的人当中，占了绝大一部分。在经济发达、资源丰富、环境优越的地区，成为新教的领域，使得新教徒在竞争中获得有利地位，使得他们拥有较多的所有权和管理权。相对于天主教徒，新教徒们更本能地洞见经济理性主义。新教徒拥有艰苦劳动与积极进取的精神。 第三章资本主义精神。这里用本杰明·富兰克林的很多事例来描述资本主义是什么样子的。节俭、诚实、守信用、严格核算都是资本主义所倡导的。资本主义精神的发展是理性主义发展的一部分。 第四章路德的“职业”概念。个人道德活动采取的最高形式是对自己履行世俗事务的义务进行的评价。这种职业思想形成了新教的核心教理：上帝所允许的唯一生存方式，并不是要人们经过苦修禁欲主义来超越世俗道德，而是要人们完成自己在现世中所处的地位所赋予的责任和义务。资本主义精神是宗教改革作用下的产生的结果，是宗教改革的产物，那宗教力量是否影响了资本主义精神的质的形成。物质基础、社会政治组织形式、宗教改革，这三者是如何相互产生影响的。 第五章世俗禁欲主义的宗教基础。历史上存在四种主要的禁欲主义新教形式：第一种是加尔文宗，最显著的特点是预定论，上帝的存在与人类毫不相干，但人类的存在却完全因为上帝，只有一小部分人获得上帝赐予的永恒的恩宠，人生存的意义就是对上帝荣耀与最高权威的赞扬与表达，认为教徒的一切行动都是为了增加上帝的荣耀；第二种是虔信宗，有条理的发展自己的恩宠状态，使之逐步达到越来越高的恩宠和完善程度，上帝的旨意是通过哪些出于这些恩宠的人发挥作用，职业劳动是一项典型的禁欲活动，上帝因为教徒的劳动而获得的成就而赐福于他们；第三种是循道宗，富有情感的禁欲，对加尔文宗的教义冷漠和否弃的态度，通过有条理的、系统化的行为去获得唯一的确定性，用一种宁静的自信代替加尔文教徒的阴沉的忧郁之心；第四种是浸礼宗，提倡在精神上占有上帝赐予的拯救，通过人的彻底领悟才能获得，这种领悟只能由圣灵作用于个人心中。禁欲主义代表着人的一生必须与上帝的意志达成共识，而且禁欲主义不再是沉重的负担，而是每一个相信它的人都能做到的事情。 第六章禁欲主义与资本主义精神。加尔文认为，积累财富对教会来说，并不是一个阻碍教会发展的因素，反而会使教会的威望得到更大的体高，这是非常有益的，因而加尔文的教职人员被允许出于谋取利润的目的动用资产。而清教徒反对追求财富，他们认为占有财富将使人不思进取，懈怠生活，享受财富只会使人变得游手好闲，屈从于肉体的诱惑，更为重要的是，人将因为财富而放弃对人生要义的追求。贵格派认为，一个人从事某种正当的职业即是禁欲美德的演练，以充分体现人是因为虔诚而受到恩宠，而显示虔诚的方法便是他对职业的认真态度与采用的方法。强调禁欲在固定职业中的重要作用，为近代的专业化分工提供了道德上的依据，而且以神的旨意来作为追逐利润的动机也使商人们为自己的行为找到了正当的理由。这一新教禁欲主义同自发的财产享受意识显然处于相互对立的状态，前者束缚着人们的消费——特别是奢侈品方面。而另一面，它又将获取财产这一本能意识从传统伦理的禁锢中解放出来，不仅使这一意识合法化，而且还将其上升为上帝的意愿。也正是在这一层面的意义上说其冲破了传统观念的束缚。这场拒绝一切诱惑，斥责依靠身外之物的运动，并非是一场反对合法获取财富的斗争，而是一场批判不合理的使用财产的斗争。当这种获利的自由与消费的限制结合到一起时，禁欲主义的节俭必然会产生资本积累的结果，而强加在消费上的种种限制则促成资本被用于生产性质的投资，进而增加财富的总量。

新教伦理是由德国社会学家马克斯·韦伯提出的理论。新教伦理提出的 “天职”观念，即某种由上帝安排的任务，成为基督教新教的核心内容，其抛弃了原来天主教那种禁欲主义的修行而超越尘世的空洞劝解和训令，而把个人在尘世中完成所赋予他的义务当作一种至高无上的天职。一个常见的例子便是基督教新教对于制鞋匠的描绘：一个缩着身子专注于制鞋，是将整个人努力贡献给上帝的人。其中新教伦理最重要的思想来自于新教改革家加尔文的《基督教要义》。特此推荐两书