大学中庸（跟名家读经典）

今年的第200本书（这个数字是不是有人想怼？执着的人请敞开怼👌，智慧的人早就在桃花前面领跑了🙂）。 儒家之经典，永不过时。看过数次，推荐推荐推荐！ 《大学》心法纲要：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 《中庸》心法纲要：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 《大学》为目标，《中庸》为方法论。 桃花斗胆一句话总结大学中庸：叩其两端而竭焉，其“叩”处在道，其“竭”处在“止于至善”…… ————回复某执着书友，太长，只能放这🤣 今日夜班下有空那就再说一轮。事因200本数字起，那么就说说200本之构成：约20本哲学思想类，80余本小说，约60本漫画小书，20来本诗集，剩余其他。说说书友的“想当然”——关于短中长篇，以小说论，普遍认为几千字到两万字的小说称为短篇小说，三万字到十万字的小说称为中篇小说，十万字以上的称为长篇小说。书友上来就随意口气臆测平均每书50万字，每小时读十万字，书友是真敢开口，我是接都不敢接，不知书友看的是几本什么大书能动辄几百万（四大名著加起来也就三百多万）。并据此推断我不能：你说的这种速度我当然不能，用一个不可能的速度推断我一年读不了200本书，这逻辑挺无趣的。 说速度：以小说论书友高估我的速度了，以《东周列国志》67.3万字，我花时52小时。以《基督山伯爵》89.8万字，花时40小时。以思想类书友就更高估我了，《庄子》8万字，本年花时20多小时。《论语》一万六，本年花时：10小时。《金刚经》五千多字，本年花时：10多个小时。这些经典如果不是我每年都会读一读想必更费时间。所以，速度？得看读什么书。漫画也就半个多小时，人家作者自己就定义《半小时漫画系列》。 再说书有没读懂，书友专门提了一嘴“古籍”，这个确实很难回答，说懂吧显然太骄傲，说不懂吧我又在读啥呢？书友又完全避开讨论大学中庸本身，无奈😮‍💨 再说说你我此次交流。第一番，书友留言“您”啊您的，不妨从这分析，看似异常礼貌，实则绵里藏针，但不妨碍我本着友好交流装傻，看看能不能收获“有效建议或意见”，毕竟夫子说，三人行必有我师。 谁料第二轮书友“不要为了读书而读书”开始教训起来，那么第三轮“您”这礼貌也没了，更是大肆臆测并“轰炸”：有没“实践”有没“创作”，有没“修齐治平”，还直接说我“吹嘘”了200本的事实…… 请问书友说的这些与我一年读200本书有什么必须要有的联系？既不问我看的什么书，也不问效率，也不问平时积累的情况。 所以，这逻辑是怎么从200本的可行性跑偏的？这让我瞬间想起“小日子”的所谓礼貌，为人称道的彬彬有礼，那是真有礼貌吗？夫子与子夏说礼「参考《论语·八佾》」，结论礼应在仁之后，一个内心不仁之国度，所谓礼貌不过虚情假意（试问一个常年想着侵lve的国，它的仁在何处？）…… 同理，那书友这“礼貌”，不是在二三轮留言里露馅“獠牙”吗？ 另外，爱因斯坦读不读书早有定论，张嘴就来『像爱因斯坦这样的人，你叫他读书显然是性价比很低的事情。』前不妨去查查他老人家看过多少书，爱看什么书？ 就算有人说“刘项原来不读书”，刘邦不读书还当了皇帝，那就是我等也应该不看书的理由吗？说好的逻辑呢？知道毛大大怎么读书吗？资治通鉴17遍，有眉批的藏书近10万册，他说“饭可以一日不吃，觉可以一日不睡，书不可以一日不读”我正是如此践行着，这算不算实践？ 你说『你志趣高雅，文艺青年，你为中华民族伟大复兴可有立下寸功？ 你读《大学》、中庸，你做到修身齐家治国平天下了吗』 这又是什么逻辑？我读《大学》《中庸》就必须要能做到全部“八条目”吗？君不知“达者兼济天下穷者独善其身”？我实力不够才更要儒释道修身，这也成了书友攻击点了？我没有修齐治平没有立言立功立德就不配读书了？就不能一年读200本书了？逻辑？？ 你说『可是你一天大学中庸之道，这些东西真的有用吗。』 书友从质疑200可行性到质疑我“逻辑不行”，又转而攻击中国古典？你真的有读过这些书吗？书友所说的“用”又是什么用呢？统治了中国2000多年的儒家文化在你嘴里似乎毫无用处？ 我的确没学到家，因为辩论必有所争，夫子早说，“君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子……” 君子是没啥好争的，因为各有其道，道不同不相为谋。而书友语气似乎不是本着讨论可行性或者读书感悟来的，满脑子成见、怀疑“不可能”，直接的否定，那么你说的争辩争吵似乎也在来的路上…… 但是今天一番梳理倒是也的确让我有所收获，让我更加现实理解庄子《齐物论》的观点“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。” 每个人都站在自己的固有立场去看待问题，所以自己就是对的，和自己不一样就是错的。事实上人世间的对错真有那么绝对吗？你认为你有好的生活方式，就该质疑、否定别人的生活方式？ 你说『很多时候，我们做的每一件事，真的是值得怀疑的。 有的人忙碌的连吃饭睡觉都没有时间，你真的好幸福！』 这两句话我是很认可的，我现在就在怀疑我打这么一串文字是否真的有意义，因为跟书友讨论的似乎不是一个事情。然后我的确很幸福，因为我知足，中国小半数人口月收入不足1000元（书友不信可以自己去查）我有什么理由不知足？不管好歹能保障一家衣食无忧…… 你说『你能不能有一天不读书，干点别的，不如先进个厂打螺丝，先学会实事求是』 书友是对每天读书有成见还是对打螺丝有什么看法？又哪里得出我没实事求是？我的确每天必读书，连续1399天，这也需要被你攻击一下吗？ 我白天工作为物质，晨昏读书为精神，又有何不可？ 累累赘言于此，再无多言。各自寻安，各自得乐。 ——桃花，2023.12.22

本书对儒家经典《大学》与《中庸》进行了深入浅出的解读。《大学》作为儒家四书之首，对修身的“三纲”与“八目”进行了精辟的阐述。三纲包括明明德、亲民、止于至善，而八目则涵盖格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这些教诲不仅凸显了修身在治理国家中的重要性，更指出了个人修养的最终目标——实现治国平天下的伟大愿景。这一理念强调了治国平天下与个人道德修养之间的紧密联系。在当今时代，我们或许无缘亲自实践治国平天下的伟业，但我们应该坚守信念，挖掘内在潜能，保持平和的心态，深思熟虑，遵循事物的内在规律，以期取得非凡的成就。在个人修养方面，我们必须始终保持真诚，做到“君子慎独，不欺暗室”。 《中庸》所倡导的中庸之道，强调在处理事务时应追求适度与平衡，待人接物公正平和，根据不同的时间、对象、情况和环境采取适宜的方式。中和之道，就是在情绪未显之时保持内心的宁静，情绪表露之后适度控制，这是修身养性的关键所在。《中庸》开篇即提出：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，意味着我们应遵循道的路径来修炼自身，道与人的联系密不可分，即便独处，也要保持自律，谨慎自修。在人际关系上，《中庸》强调了五伦——君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的关系，以及智、仁、勇三种重要德行，这些都是维护和谐关系的关键品质。这三种德行的实践，都是以修身为基础的。这也是《大学》作为四书之首的原因，只有修身正直，才能齐家，才能治理好国家，从而平天下。通过至诚尽性，我们能够真诚地提升自我，最大限度地发挥人的本性，正面影响他人，最终影响到万物。如此，我们便能协助天地化育生命，与天地并列为三才。中庸哲学的根本理念在于天人合一，即人与天地至诚至善的统一。达到“致中和，天地位焉，万物育焉”的境界，以及“唯天下至诚，为能尽其性”的状态，便是与天地相参，实现了真正的天人合一。《中庸》以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”起始，以“上天之载，无声无臭”收尾，描绘了圣人追求的最高境界，亦是真正意义上的天人合一。能够做到天人合一，那么很多事情都会迎刃而解，万物都会阴阳调和，从一而终。

大学是四书之首，大学 提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。知道自己能够达到的境界，坚定信念， 不急不躁 ，心安定下来，考虑周全，了解事物的规律去行动才会有收获。对自己要真诚，自己一个人的时候也要谨慎，天知地知我知，顺从自己的良知。 中庸做事适中不过无不及，待人接物保持中正平和，因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜。中和，喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，也情绪方面要把握一个度，属于修身。开篇天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。按照道的去修养叫做教，也就是要修身，道不离开人，自己一人的时候后也要谨慎，慎独自修。后面君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系；智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，道理都是一样的，都是以修身为本。至诚尽性，真诚是我完善，能发挥人的本性，能发挥人的本性就能发挥众人的本性，再而就能发挥万物的本性，就可以帮助天地培育生命，能帮助大地培育生命，就可以与天地并列为三了，中庸的理论基础就是天人合一。天人合一是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。

此《大学》《中庸》为朱熹批注修订，非《传习录》所依据的古版，两种版本都了解一下，再读《传习录》可能更顺畅。

通过这本书算是捋清大学和中庸的逻辑了。大学的三纲领是指有德性、上进心、明确理想信念。格物致知：接触天下的各种事物，都根据已有的知识去深入探究，以求达到认识的极限，不要想着一通百通。诚意：不自欺，慎独，尽是私意则无法正心。正心：喜怒适度，不要把事情留在心中，这样容易迁怒。修身：喜欢一个人要看到他的缺点，讨厌一个人要看他的优点。不然容易因为亲情或私利偏颇不正，导致无法齐家。如果家里都搞不好，治国肯定也治不好，因为治国也是齐家中孝悌慈的推广，移孝作忠。治国要达到平天下的程度，需要上行下效、絜矩之道、以义为利。中庸算是中国古代哲学的根基了，只有把事物的正反两个方面都探究清楚，才能全面把握事物，这就说明要做到中庸格物致知才是根本。另外君子要和而不流，素其位而行。下半部分讲了诚，诚才能发挥本性，进而发挥天性，天人合一

大学是四书之首，大学 提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。知道自己能够达到的境界，坚定信念， 不急不躁 ，心安定下来，考虑周全，了解事物的规律去行动才会有收获。对自己要真诚，自己一个人的时候也要谨慎，天知地知我知，顺从自己的良知。 中庸做事适中不过无不及，待人接物保持中正平和，因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜。中和，喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，也情绪方面要把握一个度，属于修身。开篇天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。按照道的去修养叫做教，也就是要修身，道不离开人，自己一人的时候后也要谨慎，慎独自修。后面君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系；智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，道理都是一样的，都是以修身为本。至诚尽性，真诚是我完善，能发挥人的本性，能发挥人的本性就能发挥众人的本性，再而就能发挥万物的本性，就可以帮助天地培育生命，能帮助大地培育生命，就可以与天地并列为三了，中庸的理论基础就是天人合一。天人合一是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。

我知道《大学》《中庸》有它的好，从前选修课上听的不认真，现在粗略的看了一下，只对几个内容感兴趣，也只记住了几个，这是我的不好。 >> 篇首释“中庸”:“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。” >> 宋儒程颐说“其书始言一理，中散为万事，末复合为一理”。开篇说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，阐述天、性、道、教的关系，说明“道之本原出于天而不可易，其实体备于己而不可离” >> 中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。 君子慎独，能在别人看不到的地方管理自己的情绪，忧患事情发展，注重细枝末节，即便有喜怒哀乐也能恰到好处的表现。 >是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见④乎隐，莫显乎微，故君子慎其独⑤也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节⑥，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。 >> 是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见④乎隐，莫显乎微，故君子慎其独⑤也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节⑥，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。 >> 仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中①；小人之中庸也②，小人而无忌惮也。” >> 孔子说：“君子践行中庸之道，小人反对中庸之道。君子的中庸，在于他的言行时时刻刻符合中道；小人的反对中庸，在于他的言行肆无忌惮。” >> 子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。” 凡事 无过无不及 ，则可以避开生活中的大多麻烦 >无过无不及 >> 无过无不及 >> 子曰：“舜其大知①也与！舜好问而好察迩言②，隐恶而扬善，执其两端③，用其中于民，其斯以为舜乎！” >> 孔子说：“舜大概是有大智慧的人吧！他喜欢向他人请教，而且喜欢体察浅近的话。隐藏其中不善的，宣扬其中善的。把握事物的两端，而采取不偏不倚的中道用于百姓。这就是他所以成为舜的原因吧！” 君子，和而不流，中立而不倚 >故君子和而不流⑤，强哉矫⑥！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞⑦焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！ >> 故君子和而不流⑤，强哉矫⑥！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞⑦焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！ 我深知这话是有道理的，只是避世不为人知，容易让身边的人不理解，还是有度的好，能避世，能出世。

大学讲的修身 齐家治国平天下，树立这样人生观，然后讲静而后能思虑，思虑而后能有所收获。中庸讲做事的方法论，博学之 审问之 明辨之 慎思之 笃行之，中庸讲的过犹不及，这正是儒家的温文尔雅，君子作风，或许缺少一种实践的生命力，缺少一种开拓进取的 强大的狼性精神，如果把锐意进取的狼性精神和儒家精神结合起来才能算是比较完善的人生观吧，毕竟，我们活着要有温度，而不是冷冷冰冰的只做正确的事，有趣的事都要去做，不管正确与否，方为为人之本性。

粗读了一下，谈谈感受。 1. 《大学》讲的是人生意义的一本书。 儒家认为，人生的意义在于“明明德”。人之初性本善，人活在世界上意义在于把这种固有的“善”发挥出来。人应该以做好人，完善一个人为目标。 何为好人？《大学》肯定的是服务于社会，而非以个人为中心的价值观。最基础的环节就是“修身”。“修身，齐家，治天下”，概括了一个好人的成长路径。 如何修身？应该以“仁义”以利，超越物质财富。正人先正己，对人对事公平公正（即对喜爱的人能看到缺点，对厌恶的人能看到优点，不迁怒） 2. 《中庸》讲的是人如何做君子。 何为君子？坚持“中道”的人就可以成为君子。 和而不流。有原则，不同流合污 中立而不倚。公正客观。 不变塞。不在其位，不谋其政治。正所谓：“穷则独善其身，富则兼济天下”。 国无道，至死不变。敢于为真理奉献生命。精神追求高于物质生命。 中华文明博大精深，比西方的宗教立国要明显高出几个层次。中国的文化即是人生哲学，给人的内心指引方向；而西方的文化更多是服务逻辑科学，不追求育人（宗教部分的承接这个任务），资本主义、个人主义、消费文化，以至于最近几年群魔乱舞的身份政治均诞生于西方，在情理之中。而中华文明存在5000多年，有波峰，有波谷，但从未消失，也是文化张力的展现。

钱逊先生为国学大师钱穆之子，本书汇集了钱逊先生研究《大学》《中庸》的学术成果，对《大学》《中庸》全文做了完整的翻译和系统的讲解。 小时候看《红楼梦》，跟贾宝玉一样对“四书”有很大的排斥，现在终于看了，果然还是觉得枯燥难读。 不过我并不讨厌《大学》和《中庸》，虽然很多人说儒家的观念迂腐、无聊，但是“慎独”一直是我很喜欢的一个概念。我在研究巫文化的时候发现，人类文明中存在“他律”和“自律”的不同，信仰宗教和神明就是“他律”，而儒家提倡修身，则是“自律”，这是中国文化脱离巫术的重要一步。 西周以森严的礼制来对抗商王朝遗留的神明信仰，虽然神明已经远去，但礼制仍是一种“他律”，后来周天子权力旁落，无法再以武力保证礼制的运行，于是儒家诞生了，提倡以一系列近乎苛刻的品行来打造最完美的“君子”。 其实孔子并不是希望人人都成为了不起的君子，而是希望当人们既不能依靠神明的鼓舞，也失去了礼制的基本框架，当他们处于这种惶然无依的境地之中，他们能够依凭于自身，获得在乱世里面对各种苦难的力量。 钱逊先生说孔子的一生不为人知，这么说或许很奇怪，因为我们都知道，孔子有三千弟子，贤人七十二，在当时与墨家并称“显学”，被后世尊为“圣人”，万世师表，自汉以后，如同国教，是中华文化的精神信仰，孔子的后人衍圣公家族更是不受朝代变易影响的望族。但这一切或许与孔子都没什么关系，他的政治理想并没有实现，他的那场旅行也没有取得他预想的成果。他是一个很赤诚的人，他崇敬周公，喜爱颜回和子路，这些感情是超越了政治的，但后世只是将他作为一个政治符号，是否有哪怕一人，以同样的赤诚热爱过他呢？