大学·中庸（中华国学经典精粹）

（时间1小时37分钟，进度7%） 我一直告诫自己：绝不要做盲从的信徒。 盲从于外界的偶像与盲从于内在的幻象，说到底，是同一件事情。 《周处除三害》里有一幕，我看过之后，很久没有办法忘记。确切地说，不是没办法忘记，是每一次想起，都觉得十分震撼。 场面是一众信徒，形如行尸走肉，麻木地哼着歌，沉陷在虚妄的灵幻执念里。他们甘愿被蛊惑，被裹挟，被一个并不存在的向导牵引着往前走。主角冷眼相向，一枪又一枪，终结着那份群体性的愚昧沉溺。 枪声响起的时候，我在想：那些人，他们真的不知道自己被欺骗吗？ 也许知道，也许不知道。但真正可怕的是，他们把“相信”本身当成了救赎。他们放弃了自己的判断，把灵魂交出去。他们以为自己在信仰，实际上在跪下的那一刻，就已经掐灭了自己的思考能力。 加缪在《西西弗神话》里讨论过一种他称为“哲学自杀”的行为。他的本意是：当人察觉到自己与世界的荒诞断裂之后，如果求助于某个超越性的、能给出一切确定答案的思想体系（比如上帝、绝对理性或某种历史必然律），以此来消除荒诞带来的不安与负重，便是让自己的精神在虚假的安宁中窒息。他批判的不是盲从某个教主，而是一种思想策略：用现成的答案来回避“人生值不值得活”这个根本问题。 那些信徒肯定没读过加缪。但他们放弃自身判断、死死攫住“确定感”的冲动，在精神实质上，与加缪所批判的那种逃避自由思考之重负的倾向，何其相似。 在我看来，他们不敢面对茫然，不敢面对不确定，于是把灵魂寄存在别人嘴里。 然而，我们不必在山林野庙里寻找这种信徒。他们就在身边，就在“修行圈”里，就在“灵性圈”里，甚至就在哲学爱好者群体里。但凡执着追逐灵通感应、妄求顿悟开悟之人，究其本质，皆是困于执念的信徒。他们以为自己在追寻光明，实际上只是在乞求一剂“不用再费力”的麻药。 借用禅门常说的那八个字：“理可顿悟，事须渐除。”太多人只想要前半句里那一拍脑门的爽利，全不要后半句里日复一日的笨功夫。他们舍弃了独立的思辨，却把“放下执念”本身当成了最新的执念，盲目膜拜，再也看不清自己脚下并无寸进。 我自己呢？我有没有在某个时刻，也曾想过找一个外在的东西把自己交付出去？ 想了的。在深夜里翻来覆去睡不着的时候，在读了无数道理却发现自己仍然做不到的时候，在那种“明知有一条路却迈不开腿”的晕眩里。 是的，我无数次想过，要是有个什么东西、什么人、什么学说，能替我把这一切困惑都扛了，该多好。 我看过的那句话怎么说来着？哲学，用在恰当之处，是渡己的救命稻草；偏执拘泥、奉为教条之时，反倒成了桎梏身心的枷锁。这道理谁都懂。可当你真的站在悬崖边上的时候，稻草也好，枷锁也好，你只会求有个东西让你抓住。然而，唯有将书本里的义理，落地融入现实百态，不盲从、不迷信，知识才真正拥有了重量与价值。没有“落地”，没有“融入”，再伟大的哲学都像是悬在半空的漂亮假花。 在我痛苦的时候，假花是救不了我的。 也是在这样叩问自己的过程中，我重新捧起了《大学》。 不是把它当成圣贤书去顶礼膜拜，而是当成一块粗粝的砖石，去看看能不能在脚下的烂泥里，为自己铺出一条能走的路。 我实在太爱那句千古箴言：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。” 知止。不是“我要发狠”，不是“我非要做到”，是先承认自己的边界，先承认有些事做不了，然后才能定下来，定下来才能安静，安静了才能心安，心安了才能思考，思考了才能有所成长。 知止、定、静、安、虑、得。没有一步是“顿悟”，每一步都是水磨工夫的“渐行”。从无刻意求神通、逐虚妄的功利之心，只源于心底纯粹地喜欢。“学而时习之”，若总盯着“得没得到”，你得到的一定不是真正的教养。因为这六个字，步步是台阶。多少人觊觎那个“得”，却翻遍书本也未曾尝过“静”的滋味。 而这一切的落点，是汤之《盘铭》上那九个字：苟日新，日日新，又日新。 刻在商汤沐浴盘上的铭文，郑玄解为“诚也”，朱熹解为“诚能”，意为“确实、果真能”。沐浴洗去污垢，引申到道德层面便是：如果今天能够洗去旧染之污、日新其德，那么明天也能，后天、大后天同样能。 我以前读这九个字，注意力总落在后半截的“日日新，又日新”，觉得那是鞭策自己不要停下、不断进取的号角。这一次我忽然意识到，根基在第一个字“苟”。这个字的前提是：唯有当真、切实地想要日新，后面的“日日新”才不是一句空话。它意味着不抱侥幸，不幻想一步登天，而是在每一次具体而微的选择里，实实在在地去恶迁善。 这是我读出的个人心得：“苟”字如同一道防波堤，拦住的是那种“我已觉悟”“已然完成”的自满。 那些灵性坛场里求“顿悟”的人，求的不是“苟”，求的是超越“苟”的一步登天。他们想要的是结果，而不是过程；他们要的是解脱，而不是修行。 《周处除三害》里的枪声为什么重要？因为“除”的动作，正是一种“苟日新”。一枪一枪，不是屠杀，是清除，是割舍那些已经腐烂的、阻碍自身新生的东西。不是否定信仰本身，而是割舍盲从；不是否定对意义的追求，而是割舍对“确定答案”的依赖。每一次你对自己说“再想想”“再自己试试”，你都完成了一次微小的自杀。 那种想把自己的灵魂寄存在别处的冲动，被你自己勇敢地扣动了扳机。 说到这里，我必须坦诚一个麻烦。 加缪与《大学》，一个来自现代西方的荒诞哲学，一个来自古代东方的德性之学。它们在根本上存在张力：加缪反对任何超越性的永恒意义，主张在没有未来的反抗中坚持荒诞；而《大学》恰恰肯定一种可以积累、可以趋近“至善”的道德意义。让它们在书斋里争辩谁更高明，对我深夜的困境毫无帮助。 我关心的不是理论体系的自洽，而是一个更切身的问题：什么能帮我扛住那种想把自己交出去的冲动？ 加缪告诉我不要用“哲学自杀”来逃避思考的负重。他负责诊断“不要做什么”。可他只说了“不”，却没有具体告诉我“那要怎么做”。《大学》恰好补上了这一步：它具体地示范了“可以做什么”。 这不是一次性的顿悟，而是“日日新”的笨功夫，是“知止→定→静→安→虑→得”这条漫长到令人沮丧的台阶。 我并非在构建一个“加缪-大学综合哲学”。我只是在个人困境中，同时抓住了两件工具：一件用来拆除虚假的答案，一件用来铺筑脚下的路。它们的终极目标或许矛盾，但那是一个值得询问的问题。对我这个站在悬崖边上的个体而言，能拉住我的绳索，就是好绳索。 被弃绝的“哲学自杀”，正对应着被续命的“苟日新”。 目前，我面对哲学与存在之问，如果只有一条出路可选，那就是： 永远不把自己的思考能力，出卖给任何一个声称知道答案的人。 永远不要做信徒。 ------------- 全文白话翻译（完整通行本）： 第一章 大学的宗旨，在于彰显人本身天赋的光明德性，在于使百姓革旧更新、向善自新，在于坚守并达到最完美的至善境界。 知道应达到的至善境界，而后志向才能坚定不移；志向坚定，而后内心才能宁静不躁；内心宁静，而后才能安稳泰然；安稳泰然，而后能够周密思虑；思虑周全，而后才能有所体悟、有所收获。 万物都有根本与枝末，凡事都有开端与终结。懂得分清主次先后、本末次序，就离圣贤大道不远了。 古时候想要把自身光明德行彰显于天下的人，先要治理好自己的邦国；想要治理好邦国，先要整顿好自己的家庭家族；想要整顿好家庭家族，先要修养自身品行；想要修养自身品行，先要端正自己的内心；想要端正内心，先要使自己的意念真诚；想要意念真诚，先要充实自己的学识智慧；想要充实学识智慧，在于穷究万事万物的道理。 穷究万物道理之后，智慧就能通达完备；智慧通达完备之后，意念就能真诚；意念真诚之后，内心就能端正；内心端正之后，自身品行就能修好；自身品行修好之后，家庭家族就能和睦整肃；家庭和睦整肃之后，邦国就能治理安定；邦国治理安定之后，天下就能太平和顺。 从天子到普通百姓，所有人一律都把修养自身作为根本。如果根本被扰乱败坏，却想让枝末得到治理，这是不可能的。本该重视的根本之事反而轻视，本该轻视的枝末之事反而看重，这样想做成大事，是从来不会有的。 第二章 《康诰》说：“能够弘扬天赋的德行。”《太甲》说：“念念不忘上天赋予的光明本性。”《帝典》说：“能够发扬光大崇高的德行。”这些都是说要自己彰显自身本有的光明德性。 第三章 商汤刻在洗澡盆上的箴言说：“如果能够一天自我革新，就天天自我革新，持续不断地自我革新。”《康诰》说：“激励人弃旧从新。”《诗经》说：“周朝虽然是古老的邦国，但它禀受天命、时时更新。”所以君子无时无刻不自我警醒、自我革新。 第四章 《诗经》说：“京城千里方圆，都是百姓安居的地方。” 《诗经》又说：“黄鸟栖息在弯弯的山丘林木间。”孔子说：“鸟儿尚且知道栖息在合适的地方，人怎么可以不如飞鸟呢？” 《诗经》说：“品德高尚的文王，为人庄重恭敬，始终坚守至善的德行。”作为君主，要做到仁爱；作为臣子，要做到恭敬；作为子女，要做到孝顺；作为父亲，要做到慈爱；与人交往，要做到诚实守信。 第五章 孔子说：“审理诉讼案件，我和别人差不多，唯一不同的是，要使人们不再兴起诉讼争端。”没有真情实意的人，无法蒙蔽众人的视听，使人心真正敬畏天理、本心归正。这就叫懂得根本。 第六章 所谓致知在格物：是说要想充实自己的认知智慧，就要穷究万事万物的本然道理。人心生来都有灵知，天下万物都有定理。只是人们对事物的道理没能穷尽，所以学识智慧有所欠缺。因此大学教人，但凡面对天下事物，都要依据自己已知的道理去推究探求，探求到极致，久而久之，就能豁然贯通，表里精粗无一遗漏，内心的整体认知就会完备无缺，这就叫物格，这就叫知至。 第七章 所谓诚其意：就是不要自己欺骗自己。如同厌恶难闻的气味、喜爱美丽的容貌一样，发自本心、顺其自然，这就叫自我满足。所以君子在独处无人之时，也必定谨慎守心。 小人在独处的时候，什么坏事都做得出来；见到君子，便遮掩自己的恶行、标榜自己的善行。别人看他，就像能看清他的肺腑真情一般，遮掩又有什么用处？这就叫内心有什么，外表就会显露什么。所以君子一定在独处时坚守诚意。 曾子说：“十只眼睛看着你，十只手指指着你，监视何其严厉！” 财富可以装饰房屋，德行可以润泽身心，心胸宽广则身体安舒安泰。所以君子一定要使自己的意念真诚。 第八章 所谓修身在正其心：自身有所忿怒，内心就不能端正；有所恐惧，内心就不能端正；有所偏爱喜好，内心就不能端正；有所忧愁思虑，内心就不能端正。 心思不在所应当专注的事物上，就会看东西看不清，听声音听不明，吃东西尝不出味道。所以修养自身品行，关键在于端正自己的内心。 第九章 所谓齐其家在修其身：人对于自己所亲近偏爱的人，往往有所偏袒；对于自己所厌恶疏远的人，往往有所偏见；对于自己敬畏尊崇的人，往往有所偏倚；对于自己怜悯同情的人，往往有所偏心；对于自己傲慢轻视的人，往往有所偏颇。 喜好某人又能看清他的缺点，厌恶某人又能看到他的优点，天下这样的人是很少的。所以有俗语说：“没人知道自己孩子的短处，没人满足自己禾苗的茁壮。”这就叫不修养自身品行，就无法整顿好自己的家庭。 第十章 所谓治其国在齐其家：不能管教好家里的家人，却能管教好一国之人，这是不可能的。所以君子不出家门，就能完成教化国人的德行。 孝顺侍奉父母，可以用来侍奉君主；恭敬顺从兄长，可以用来侍奉尊长；居家体恤晚辈慈爱族人，可以用来治理百姓。 《康诰》说：“爱护百姓，就像爱护自己的孩子。”内心真诚去爱护，即使不能做到事事完美，也不会差得太远。没有先学会教养子女，再去教养别人的人。 一个家庭推行仁善，整个邦国就会兴起仁风；一个家庭推行礼让，整个邦国就会兴起礼让之风；一人贪婪暴戾，整个邦国就会作乱生事。关键的影响就是如此。这就叫一言可以败坏大事，一人可以安定邦国。 尧舜用仁爱统领天下，百姓就跟着崇尚仁爱；桀纣用暴虐统领天下，百姓就跟着崇尚暴虐。上位者倡导什么，下位者就会跟从什么。君子先要求自己做到，再去要求别人；先改掉自身的过错，再去指正别人。自己身上不具备的德行，却去教导别人，是从来做不到的。所以治理邦国先要整顿好自己的家庭。 《诗经》说：“风姿美好的兄弟和睦相处，和睦之后又能教化家族宗亲。”家族宗亲和睦了，才可以教化一国百姓。 《诗经》说：“仪容举止端庄不差，匡正四方邦国。”能做好一家父子、兄弟、夫妇的伦常礼法，百姓才会效法遵从。这就叫治理邦国在于整顿好家庭。 第十一章 所谓平天下在治其国：身居上位的人，要体恤百姓的好恶。百姓所喜爱的，自己也喜爱；百姓所厌恶的，自己也厌恶，这就叫作体恤民心、成人之善。 君子身居高位，要做天下人的表率。行事要有规矩法度，待人要有宽厚度量。依仗权势财富，不可自以为是；依仗车马服饰，不可骄纵傲慢。能容纳别人，才能保有众人；能宽容待人，才能保有禄位；子孙后代才能守住福泽。 《诗经》说：“殷商没有丧失民心之时，德行配得上上天天命；应当以殷商为鉴，守住天命来之不易。”这是说得到民心就能保有国家，失去民心就会失去国家。 所以君子首先要修养德行，有德行才会有人拥护，有人拥护才会有土地基业，有土地基业才会有财富资用，有财富资用才会有日用生计。德行是根本，财富是枝末。舍弃根本、追逐枝末，就会助长百姓相互争夺掠夺。 所以财富聚集在君王手中，百姓就会离散；财富散给百姓，百姓就会归附。言语悖逆而出，也会悖逆而归；用不正当手段得来的财富，也会以不正当方式失去。 《康诰》说：“天命不会恒久不变。”意思是行善就能保有天命，作恶就会失去天命。 《楚书》说：“楚国没有什么珍宝，只把善人当作珍宝。” 舅犯说：“流亡之人没有什么珍宝，只把亲爱亲人当作珍宝。” 《秦誓》说：“若有一位忠臣，忠厚诚恳，心胸宽广，没有什么技能才干，却能包容他人。别人有才干，如同自己拥有一样；别人德才兼备，内心由衷喜爱，不只是口头赞许。这样的人可以保护我的子孙百姓，实在是大有裨益！ 反之，别人有才干，便嫉妒厌恶；别人德才兼备，便刻意压制阻挠，不容他人得志。这样的人不能保护我的子孙百姓，实在是危险有害！” 有仁德的人会把这种容人之心推举出来，造福天下；没有仁德的人则会排斥这种善人，祸乱天下。 只喜好亲近善人、远离恶人，却想有所作为，是不可能的。 君子有大道：必定忠诚守信就能获得一切，骄奢放纵就会失去一切。 生财也有正道：从事生产的人多，耗费享用的人少；创造财富的人勤勉，挥霍财富的人节俭，财富自然常常充足。 有仁德的人用财富修养自身、造福他人，没有仁德的人不惜牺牲自身去聚敛财富。上位者崇尚仁德，下位者就不会逐利争财；朝廷上下都争相逐利，风气败坏就难以挽回了。 不要任用只想聚敛财富的臣子，那样的人就算身居高位，也是国家的祸患。国家的灾祸到来，就算有贤能之人，也无力挽救。这就叫治国以义为利，不以财利为利。

所谓的孤独，本身不值得歌颂，孤独是一个抽象的概念，光明的人看待孤独是光明的，黑暗的人看待孤独是黑暗的，光明的人和黑暗的人没有一个人是清醒的。 周国平有一本书《敢于孤独的勇气》，所谓孤独，是需要面对的，什么是孤独从来不是问题，怎么样面对才是，《中庸》说，“是故君子慎其独也”，其实，你喜欢的，不是孤独，而是独处，其实，你害怕的，不是孤独，而是独处。 所以，问题不是孤独，问题是怎么面对孤独，怎么慎独。 我将引用一句话，我认为，对这句话的认知就像是掘地三尺方得水一样地感动，仔细思索，仍有茹毛饮血的回甘—— “人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中” 很奇妙的一件事是，儒家讲的是“性”，但留下来的十六字心传却突出“心”，这说明心性一体。阳明先生功不可没。 我喜欢孤独，我不喜欢孤独，这只是判断，不是事实。人们喜欢判断，却从不联系事实。哲学家都在讨论孤独，生死，哲学家们的哲学就像草地上的蒲公英一样，风一吹，传播的广，但它们帮助不了众多的草。草在羡慕蒲公英能飞，蒲公英自以为是地高傲下去。蒲公英是蒲公英，草是草，蒲公英帮助不了草。哲学家们都在认识世界，却只有马克思提出了改造世界，孔夫子提出了改造自己，然后改造世界（忠，恕）。 光明的人说喜欢孤独，这是片刻的真理，不是永恒的真理。黑暗的人说不喜欢孤独，这是片刻的谎言，不是永恒的谎言。因为孤独是状态，而独处是行动。 什么是“危”？即方，寸，就像不往这里偏就会往那里偏一样，就像稍有不慎就会歪倒一样，这本是微小的变化，但一不慎，就坠落千丈，稍有不慎就是喜欢，稍有不慎，就是不喜欢，这种情况下，喜欢也不是真的喜欢，因为喜欢是一时的喜欢。所以喜欢孤独，不喜孤独，本不是一个重要的事，是一件无足轻重的事，是人生的选择中的干扰项。（毋意，毋必，毋我）谈论喜欢不喜欢，享受不享受，向往不向往，从来不是人生的解，而人生不是无解的，而是有无穷多解的，但是一经给出，就是唯一解。（ε具有任意性，一经给出，视为固定＝谋定而后动＝果断） 光明的人就是一直光明的吗，黑暗的人就一直是黑暗的吗？光明是美好的，但不是永远的，这一点是残酷的，也是作为一个人要如刀割心一样刻骨铭心记住的，光明会来临，但不会一直存在。如何让它一直存在？——恒。（不恒其德，或承之羞） 孤独永远存在，从悄无声息，到以息相吹而成的生物，到永不止息的永远。孤独一种是话题，却不是方案。从今以后不言孤独，看他如何独处（子曰，始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行）。 加油！

关于《大学》所讲述的第一性原理—— 作为儒家“四书”之首，大学构建了一套从个体内在修养到外部世界治理、层层递进的逻辑体系。 一是以“内明”为根本起点。 “明明德”。 第一个“明”是动词，意为“彰显”； “明德”是人天生具备的、光明的德性。 这意味着一切改变和成就的起点在于向内的自我认知与觉醒，而非向外索取。 这是所有行动的“第一因”。 二是以“修身”为绝对中枢。 “自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。 无论身份高低，一切事业的根基在于自我人格的完善。 这是连接内在世界与外在实践的 “1” ，没有这个“1”，后面所有的“0”（齐家、治国、平天下）都毫无意义。 三是以“至善”为终极目标与校准尺度。 “止于至善”不是一个静态终点，而是一个动态的、需要不断趋近的完美状态。 它要求在任何事上（为人、为政、处事）都找到并坚守那个最恰当、最美好的分寸与境界。 第一性原理强调从事物的最基本公理出发，进行逻辑推演，而非依赖类比或经验。 而《大学》的体系完美体现了这一点： 从“元起点”推演：它不从“如何治国”的具体技术出发，而是追问“治国的基础是什么？” →是齐家→“齐家的基础是什么？” →是修身…… 一直追溯到“格物致知”、“明明德”这个最根本的、无法再追溯的“元起点”。 严密的逻辑链条：每一步都是后一步的必要非充分条件。 心不正，则身不修；身不修，则家不齐……环环相扣。 这要求行动必须从根源入手，标本兼治，而非头疼医头。 普适性与穿透力：这套原理超越了具体时代和情境。 它讨论的不是“古代帝王术”，而是任何个体或组织实现有序与卓越的底层逻辑。 无论是管理一个家庭、一个企业，还是自我成长，其内核相通：由内而外，由本及末。 《大学》的第一性原理在今天依然极具价值： 在个人成长中：它提醒我们，真正的成功始于深刻的自我认知与品格的锻造（修身）。 在追逐技能、人脉、机会之前，先构建稳定而强大的内核。 在组织管理中：它指出，领导力的根源是领导自己。 一个能“明明德”、“诚意正心”的领导者，才能凝聚团队（齐家），进而引领组织发展（治国）。 在问题解决中：它提供了“回归本源”的思考方法。 遇到复杂问题，不妨沿着“八条目”逆推：问题出现在哪个环节？是执行（外部行动）问题，还是战略（知）的问题，或是初心（意、心）的问题？ 在目标设定中：“止于至善”激励我们追求卓越和意义，而不仅仅是完成任务。 它要求我们思考所做之事的最高标准与终极价值。 总的来说，《大学》是一套关于“如何通过内在秩序的建立，来实现外在世界的和谐与卓越”的根本性指南。 深邃而简洁，将宏大的社会理想建立在清晰可循的个人修养路径之上，为华夏文明奠定了经世致用的精神基石。 今天重读《大学》，一定能为我们提供一种以不变应万变的定力与智慧。

《大学》三纲八目；《中庸》致中和；修身明德之根本。常读常新，以下二篇之概要，读千遍万遍也不厌倦！ 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！ 天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。 道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

《大学》与《中庸》都出于《礼记》。 《大学》以修身为核心，提出“三纲领”和“八条目”。 三纲领：明明德、亲民、止于至善。 八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。 “格物、致知、诚意、正心”强调的是“内修”；“齐家、治国、平天下”强调的是“外治”；“修身”则成了连接“内修”和“外治”的枢纽。 《中庸》阐述“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。” 其中强调“诚”，认为“诚”是实现“中庸之道”的关键。并提出“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的学习方法。 于今天来说，《大学》和《中庸》不仅是研究儒家思想的重要文献，对普通人而言，书中的精华部分也具有学习价值。

“物有本末，事有终始”。大学，成年人的道训，或许成熟的真正区别就在于此。年少可以轻狂，可以无知，可以无所畏惧。但，当青春不再时，我们应该懂得的是“不再莽撞”。本末、因果，正如四季轮回，冬（阴）至极时一阳生，世间所有事的发生都有前兆，成年人看规律，看因果，看自己，人不为（修为的为）己天诛地灭。 简单总结从“中庸”里看见的几个字——诚，静（或专），知，辨，行。 道心，人心，无论圣贤与否，谁人都是两心俱备。而如果向圣、向贤，我们要做的就是笃定。 知：知道“道心”之心是什么，区别哪些可行（做）？哪些不可行（做）？ 辨：记得有句话是“女子无才辨是德”。时代背景不同，古时女子进学堂的机会相对小于当下，但辨别大是大非就是大智慧，所以有这句话的口口相传。也许实例是最好的证明，如：孟母三迁。孟母绝对是大智慧👍👍👍 诚、静、行，当我们识“道”，知“道”之后，笃定，专心，并付诸于行动，大概就是我们这一生的修行。正如王阳明先生说：“知行合一，致良知”。 最后，读得肤浅，本是想对比看南怀瑾先生怎么讲“中庸”，所以匆匆读完。但，老祖宗文化或许是一生都应该反复读的书。感恩🙏🙏🙏

《大学》《中庸》《论语》《孟子》并称为“四书”，皆为儒家经典著作。其中，《大学》《中庸》收录在《礼记》中，宋代以前并没有独立成编。南宋理学家朱熹首次将《大学》《中庸》《论语》《孟子》汇集起来，同时还为其作章句集注，编纂成《四书章句集注》一书，此书对后世产生了深远的影响。而本书选取“四书”中的《大学》《中庸》两本进行解读。 《大学》这部书，由夏、商、周传承至孔子，曾子，孟子，后到了宋朝再由程颢、程颐、朱熹传承发扬。主要内容就是介绍古代大学教学的原则和方法。自从人类降生以来，上天就赋予每一个人本性，都是以仁、义、礼、智作为品行的基本内容。 《大学》以修身为核心，提出“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，同时指出格物、致知、诚意、正心是修身的主要方法。强调在修身养性的过程中，不仅需要内省，而且还要同外物相接，穷究物理而获得知识，培养道德品性，完善人格。当然，《大学》强调修身的目的在于引导人们实现齐家、治国、平天下的志向，其中尤为重要的是以德为本。 《中庸》为了什么而写的呢？子思（孔子的嫡孙）担心“道学”会失传才写了《中庸》这本书。 大约从上古时候的先圣帝王继承天命建立极理开始，到了道统年间便已经流传下来。这些都被记录在了经书上，“言行符合中庸之道”，这是尧帝给舜帝说过的话；“人心，道心，只有精微专一了，才能够坚守中庸之道”，这是舜帝给禹帝说过的话。尧帝的话，已经将道理说得非常清楚了！舜帝又说了这几句话，也是为了进一步对尧帝的话做说明，必须这样做才能够真正理解“道”的精髓之处。 《中庸》一书早在西汉时代就有人专门对其进行研究，而且还有人专门写书对其进行解释。《汉书·艺文志》中载录了两篇《中庸说》，从此以后，各朝各代都有很多关于这方面的著作。其中影响最大的是朱熹所著的《中庸章句》，他将《中庸》《大学》《论语》和《孟子》融合到一起，统一起来，称为“四书”，最终使其成为后世读书人求取功名必读的主要著作。 《中庸》是儒家重要典籍，它同《易经》一样，都是儒家的理论渊薮。不过《易经》的影响要比《中庸》大，涵盖范围广，而《中庸》是宋朝以后儒家学者们研读的重点，它强调“诚”，认为“诚”是实现“中庸之道”的关键。 本书将《大学》《中庸》整合编撰成了《大学·中庸》，其中蕴含很多先圣哲人对生命价值的反思和体验，向当代读者展示了先哲们的深刻思想内涵，有着很高的阅读价值和收藏价值。 本书内容由四部分组成：原文、注释、译文、读解。原文主要参照了中华书局版本，注释简要明了，读解到位，对读者有很好的启迪作用。

本书读到114页选择停读。 113页 【原文】 子曰："道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。" 【译文】 孔子曾经说过："中庸之道之所以不能彻底实行，最重要的原因就是聪明的人总是自以为是，认为自己知识渊博，自信过头；而愚蠢的人因其自身智力有限，根本不能完全理解中庸所讲的道理。当然，中庸之道最终不能得以弘扬的原因我也了解了：贤能的人自以为是，做得太多；而不贤的人根本不想去做。就像我们吃饭一样，虽然每天都要吃喝，但很少有人能够真正地品尝出饭菜的滋味。" 越读越感觉读岔了，不对味。 把“道之不行”归咎于“聪明人骄傲”和“愚笨人不懂”，感觉误解。 1. 对“知者”=聪明人 把“知者过之”理解成“自以为是、自信过头”。 · 不是品德问题，是认知问题：真正的“过”，是聪明人觉得“中庸”这道理太简单、太平常，不值得去下功夫。总想去追求一个更高妙、更玄远的道。 · “过之”，是超越了中道：就如同走路，目的地是正堂，愚笨的人还没走到，而聪明的人却觉得正堂不够宏伟，非要跑到更远的楼阁上去。方向虽对，却超越了目标，这便是“过”。孔子曾感叹：“道之不行，吾知之矣。”真正的障碍，是聪明人不屑于走这条平常之路。 2. 对“愚者” 把“愚者不及”理解成“智力有限，不能完全理解”，这恰是通俗解释最大的问题。把“不及”等同于智商低，这是从根本上偏离了儒家精神。把“不及”归因于智力，是把人的根本价值给否定了。 “不及”不是不能，是不为：孔子说的“愚者不及”，是指能力或认知不够，达不到那个标准。 儒家坚信“下愚”可移：如果“愚笨”指的是天生智力，那“道”就成了天才的专利，这与儒家“人皆可以为尧舜”的根本信念彻底冲突。 所以，中庸之道之所以难行，不是因为它需要超人的智慧，恰恰相反，它平常至极。它难在，聪明人不愿守其“平常”，愚笨者不敢信其“平常”。 3. “贤者过之” ≠ 做得多。 “贤者”不是普通的能人，而是那些有德行、有追求的人。其“过”，不是多做几件善事，而是心性上的偏离。 4. “不肖者不及” ≠ 不想做，而是“日用而不知” “不肖者”指德行尚不充足、心智尚未完全开发的普通人。其“不及”，不是懒惰不想做，而是认知和能力上达不到。 把“不及”解为“根本不想做”，这就把孔子对人的那种悲悯与理解，变成了对一个有选择却选择不为的人的指责，情感基调完全错了。 将“平常”理解为“平庸”，将“真味”理解为“深味”，儒家所说的中庸，是剥落繁华后回归的极致平常。 曲解了古典哲学语境:把“中和”讲成“心平气和”，“慎独”被解为“小心谨慎”。

《大学》以修身为核心，提出“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，同时指出格物、致知、诚意、正心是修身的主要方法。强调在修身养性的过程中，不仅需要内省，而且还要同外物相接，穷究物理而获得知识，培养道德品性，完善人格。当然，《大学》强调修身的目的在于引导人们实现齐家、治国、平天下的志向，其中尤为重要的是以德为本。 ​ ​古代所有想在天下弘扬光明正大品德的人，都要先学会治理好自己的国家；可是要想学会管理自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，最先要做的就是修养自身的品性；要想修养自身的品性，应该先端正好自己的心思；要想端正自己的心思，先要学会使自己意念真诚；要想使自己意念真诚，应该先使自己学会获得知识；而让自己获得知识的最重要途径就是学会认识，研究万事万物。 ​ 假如一个人做事不分轻重缓急，本末倒置，根本不可能将事情做到最好！ ​三纲八目”的追求。古人所谓的“三纲”，大多是指明德、新民、止于至善这三部分。就研究儒学而言，主要包括“内修”和“外治”两大方面。“八目”中前面的四级“格物、致知、诚意、正心”强调的是“内修”；后面的三级“齐家、治国、平天下”则强调的是“外治”。 ​穷则独善其身，达则兼善天下”作为自己的毕生信条。 ​ ​如同太极图，有阳就有阴，阳中有阴，阴中有阳，有好就有坏。完美状态当然是无善无恶，可惜完美是用来追求的。所以弘扬美德善良不假，但我们也要有勇气去承认心里偶尔邪恶的想法然后正视它，接受它，并告诉它自己并不不需要它。切莫为自己偶尔有邪恶的想法自责。知错就改好孩子 ​ ​专心地研究学问，就好像加工骨器一般细致，不断切磋；修炼自己就好像打磨一块美玉，反复琢磨。 ​ ​“知其所止”，即找准自己的位置，知道自己应该做些什么， ​ ​但愿世间人无病，何愁架上药生尘 ​ ​ 实践是检验真理的唯一标准 格物致知是儒学一大进步，直到阳明先生知行合一，才真正实现理论联系实际。想做什么？能做什么？怎么做？用格物(认真)的态度去研究良知(事物的客观规律)，然后再知行合一(理论联系实际)结合自身情况去做事情。 ​ ​慎其独：在独自一人时也小心谨慎，一丝不苟，不敢有丝毫懈怠。使自己意念真诚，就是教育我们不能自欺欺人。要像厌恶腐臭的气味一样，或者像喜爱美丽女人那样，所有的思想都要发自内心。所以，品德高尚的人即便是独处，也要小心谨慎。 ​ ​喜爱某个人同时又知道他的缺点，厌恶某个人同时又知道他的优点，这样的人天下很少见了 ​ 原谅自己的时候先原谅别人，自己做到了在要求别人去做 ​德行比较好的人爱憎分明。发现了人才却不提拔，提拔之后而不重用，这就是轻慢；假如发现了奸佞的人却不罢免，即使罢免了也不将其驱逐，仍然留在身边，这就是过错。 大家都厌恶的人他反而喜欢，众人喜欢的他反而厌恶，这是一种违背人类本性的行为，灾难必然降临 ​ ​世道人心，上行下效 ​​“德本财末”思想，强调修养德行是治国平天下的第一要务，这便牵涉到用人的问题。事实上，在用人这个问题上，德行仍然是第一位的。在选才用人时，即使一个人没有什么大的才能，但只要心胸宽广，有容人的度量，就可以对其委以重任。相反，即使一个人表现得很有才能，但他嫉贤妒能，心胸狭隘，终究是有百害而无一利，这样的人绝对不能任用。 ​ 仁与不仁的区别就是怎么对待别人---仁者疏财发身，不仁者以身发财。​仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。 ​ ​“天”的运行方式就是不断循环，所有已经过去的道理或者事物终有一天会再次出现 ​那些品德高尚的人无论在人前还是人后，都是小心而谨慎的，即便是没有人能听见他说话，他也绝对不会乱说，也定是有所戒惧。其实，这样的做法是正确的，越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，那些品德高尚的人，即便是在独处时也小心谨慎。​ ​ ​真心诚意地顺着人类的天赋本性做事，按照道的原则进行自我修养。 ​在一个人表现出喜怒哀乐的情感之前，心中仍然平静淡然，这就被称之为“中”。可是喜怒哀乐是每个人都有的情感，所以，只要出现，必然会表现出来。表现出来也是符合人之常情的，有节度，这便是“和”。二者互相协调，谓之“中和”。 ​做得过分和做得不够都是一样的。”（《论语·先进》） 换句话说，无论是做得过分，还是做得不够，性质都是一样的，都不符合中庸的要求。中庸最重要的要求是恰到好处，就好像宋玉描绘大美人东家之子一样：“增之一分则太长，减之一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤。”（《登徒子好色赋》） ​ ​君子之所以可以遵守中庸的理论，是因为他们随时都知道什么样的行为合适，不会做得太过，也不会做得不够；小人之所以违背中庸的理论，是因为小人做事肆无忌惮，容易走上极端。” ​ 正因为中庸被认为是最高的德行，最高的道德标准，所以很少有人能够达到这个标准，孔子曾经说过：“中庸之道之所以不能彻底实行，最重要的原因就是聪明的人总是自以为是，认为自己知识渊博，自信过头；而愚蠢的人因其自身智力有限，根本不能完全理解中庸所讲的道理。当然，中庸之道最终不能得以弘扬的原因我也了解了：贤能的人自以为是，做得太多；而不贤的人根本不想去做。就像我们吃饭一样，虽然每天都要吃喝，但很少有人能够真正地品尝出饭菜的滋味。” 品德高尚的人和顺却不随波逐流，这才是真正的强大啊！秉承中庸之道的人能保持中立却不偏不倚，这才是真正的强大啊！国家政治清平时能够不改变自己的志向，这才是真正的强大啊！国家政治黑暗时能够坚持自己的操守，宁死不改变自己的志向，这才是真正的强大啊！” ​强并非只有一种，它可以分为体力的强大和精神力量的强大，其中精神力量的强大更为重要。这种强大体现为和而不同流合污，柔中带有刚强。这就是中庸之道的内涵，同时也体现了真正强大的人能够坚持自己的信念不动摇，宁死不改变自己的志向和操守。 ​ 老子曾说：“千里之行，始于足下。”荀子曾说：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”这两句话想要表达的意思都是“行远必自迩，登高必自卑”。要想在行事过程中实施中庸之道，首先要做的事情就是从力所能及的当下做起。所有的事情，最为合适的解决方法就是循序渐进，不能操之过急。否则，“欲速则不达”，不但不能取得良好效果，反而很可能适得其反。 ​ ​想看都看不见，想听也听不到，可是它却存在于万事万物中，谁都无法离开它。无论是中庸之道还是鬼神，都像空气一样，虽然看不见，听不到，但它是无处不在的，任何人都不可能离开它。 ​ ​由此可见，儒学并不是绝对地排斥功利，只是不提倡急功近利的做法。换句话说，儒学所强调的，就是要修炼自己的内功，讲究修养自身，提高自身的品行，然后顺其自然，获得自己应该获得的一切。 这其实就是中庸之道所倡导的精神——凡事都不能走偏锋，更不能走极端，应该循序渐进，一步一个脚印地往下走。 ​ 做事情之前要想明白，做好准备工作，比如自身适合不适合做这事情，能不能做这件事情，能不能承担失败的后果。如果发生意外情况要想好怎么处理，把各种情况想齐全，想明白，总之，做最好的准备，做最坏的打算。​ ​ ​喜欢学习的人就接近了智，努力实行的人便接近了仁，知道羞耻就离勇不远了 ​ 要么不学，既然学了，如果没有学会就绝不能罢休；要么不问，既然问了，如果没有弄懂，就绝不能罢休；要么不想，既然想了，如果没有想明白，就不能罢休；要么不分辨，既然分辨了，如果没有明确目标，就绝不能罢休；要么不实行，既然实行了，如果看不到成效，就绝不能罢休。别人可能用一分努力就能做到的成就，我们可能需要一百分努力去做；别人用十分的努力就能做到的事，我们就必须用一千分努力去做。如果真能够做到这样，即便愚笨一些，也可以聪明起来，虽然柔弱，最终也能刚强起来《荀子·劝学》里的名言“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂”的精神；“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的态度，也就是俗语中所说的“笨鸟先飞”的办事态度。 生命不息，真诚不止。这是儒学修身养性的根本要求。 心是空虚的，灵是有知觉的，每个人只有一个心。可是也有人将人心、道心区分开来，这是因为人心生于个人形体气质，道心源于人性命中的正理，由此才造成人的知见和觉悟有所不同，人心无法识别就会感觉危险而不安，道心无法识别是因为其精微很难显现的缘故 ​

很久以前，我是排斥儒学的，它总有各种条条框框，做人要怎么样？温良恭俭让。每一条我都做不到，我觉得它是在磨灭我的个性，思嘉丽式的暴风雷霆，风雨俱来，才是我。我不懂它为何唠唠叨叨，总像个不厌其烦的老者一样，在我最开心的时候提醒我要乐而不淫，想要放声大哭的时候哀而不伤。也不懂为什么身处最高位了，还不能偶尔放纵，时刻保持慎独的姿态，小心翼翼地对待每一个细节。我批判它，它是统治者的工具，它想让我变成容易驯服的愚蠢之人。 后来，听赵老师讲《周易》。《周易》有64个卦，每个卦有六个爻位，不同的爻位对应不同的处境。她讲了第一个卦：乾卦，乾卦对应的六个爻是初九—潜龙勿用（对应初入社会的人，潜伏在地下的龙），九二—见龙在田（对应基层的干部，有一定经验，社会上干实事的人），九三—终日乾乾（对应有一定才能但未受重用之人，比如大学教授），九四—或渊在龙（离最高统治者最近的人，很危险，只能奉献，不求回报），九五—飞龙在天（最高统治者，九五至尊），上九—亢龙有悔（退位的最高统治者，过盛必衰）。每个爻都强调了小心行事，谦逊做人，这和儒家思想有相通之处。它并没有我想象中的那么玄学难懂，而是实实在在教会我怎么做来迎接人生的每个阶段。 老师有一句话，我听完十分感动和惭愧。她说：“这个社会，不能所有人都逍遥自在，也不能所有人都六根清净，远离世俗。每天一睁眼，醒来就是一群嗷嗷待哺的人，一堆让人头疼的事情等着处理，这是身处五爻，九五至尊之位所要面对的事情。五爻之位所做的每一个决策，都关乎千万条性命，不是常人所能承担的。” 纵观儒家所做之事，也是如此，“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”君子要承受这么多的苦难，练就常人不能达到的本领和品性，才能完成他们的使命。天要下雨，人间有灾，总要有庇佑之处，而儒家就承担了这项最沉重的责任。它不高尚，不飘逸，不深奥，只是一群人的吃喝拉撒，很少人会记得这群人勤勤恳恳的人。君子终日乾乾，夕惕若厉，他们小心谨慎，谦和温让，用最少的人力维持了社会的运转，保证大部分人的基本生存。你可以不信奉儒学，但不能不感激。你可以认为儒学有被沦为统治者思想掌控的武器，但你不能否定有人真的兢兢业业地践行儒学。