倦怠社会

《为什么你越来越不快乐了？》 “姐，过年回来给你摸摸我的腹肌” “哈哈，要得” 昨天是周末，我在读大二的弟弟给我打了视频，秀了他一身的肌肉，我感觉甚好甚好，为他感到开心，因为当下这个时代，我只希望他一件事——能健健康康的，身心灵合一的那种健康！因为能拥有一个健康的身体已经是具备核心竞争力的前提了！因为我是经历过的人，所以我更清楚，不管是生理还是心理上的健康，它们都是如此的重要！身心健康才是一切革命的本钱！ 弟弟比我小4岁，今年21了，他学习的是计算机专业，是很普通的本科院校，面对电脑，每天都各种的代码，不过最近都是PPT教学，我们讨论了一下关于现在的大学教育： 我严肃而有意的调侃道：“现在的AI时代，你们写代码都被替代了”他说：“我知道呀，我从上大学第一天就知道了”，我点点头说：“我不是在给你制造焦虑喔，而是要提醒你，让你在学校里的时间也能够尽量多学习，认清一点时代发展的走向和趋势，提升一下自己的软实力！” 以前我们总爱说“毕业即失业”，没想到其实比这个很严峻的是，AI的盛行，更加让很多专业都已经被替代，似乎有种“还没毕业即失业”的感觉了！ 他说他知道了，他当下的目标是在健身，先把身体搞好，已经坚持了半年了，给我视频里框框炫了一下自己的成果，确实是肉眼可见的身形有很大的改变，我此刻是欣慰的，因为他也是知道在学校里不知道做什么的时候，当下的目标就是要么投资脑袋，要么投资身体健康，要么两者兼备一起，他是有目标的就好！更重要的一点是我知道，接下来，我们所有人都要年龄的最大问题不是失业，而是亚健康！（慢性疾病，生活方式病） 《倦怠社会》里说每个时代都有其占据主流的疾病。比如像我们知道的历史上的细菌时代，随着抗生素的发现而走向终结。以及20年我们刚经历的疫情到现在，为期又是5年之多，不管是对经济的发展还是对人类的健康，后劲是真大！ 最近跟一个朋友交流，谈到他的家人，他姐姐的孩子小小年纪10岁，居然会自残自己，之前他姐姐也跟我说过她家孩子跟她讲：“妈妈，我感觉我一点都不快乐！” 从病理学角度来看，其实，21世纪的主流疾病是由神经元主导的，什么意思呢？ 就是像各种精神疾病，如抑郁症、注意力缺陷多动症(ADHS)、边缘性人格障碍(BPS)或疲劳综合征(BS)，这些精神疾病主导了21世纪初的疾病形态。它们不是传染性疾病，而是一种可以说是梗阻病，它是由一种社会过量的“肯定性”引发的！ 以前我们总以为只有否定性会影响一个人，否定性会形成暴力攻击一个人，读了这本书才知道暴力不仅源于否定性，也源于肯定性。以前，在一个（物质和资源）匮乏的时代，人们专注于吸收和同化。如今，在这个（物质、知识和信息）过剩的时代，我们每个人迎来的问题，是如何排斥和拒绝。 现在，普遍的交流和信息过剩正在威胁着我们全体人类的免疫机制。 《倦怠社会》中是这样形容这个时代的“过度肯定性”的威力的： “它是一种病毒性暴力，一种网络的、虚拟的暴力。一种温和却具有毁灭性的、遗传学的、交流式的暴力；一种对立双方共识的暴力……这种暴力是病毒性的，因为它并不正面作战，而是通过传染、连锁反应或消除一切免疫力来侧面进攻。和否定性的、历史上的暴力不同，这种暴力通过过量的肯定性发挥作用，如同无止境地蔓延、生长和转移的癌细胞。在虚拟世界和病毒传播之间存在隐秘的关联。” 物欲横流，信息过度，选择超多，眼花缭乱的时代，大家现在感觉快乐吗？ 我始终很喜欢《阅读致富》里给我们所有青年人的一点建议就是：读书，读书，再读书。读书以求知，读书以娱乐。 特别特别是现在的信息大爆炸时代，这个全国仅有少于2%的人口以土地为生的时代，知识的重要性比富兰克林所处的年代(那时美国90%的人是以土地为生的农业时代)已经增加1000倍的时代，阅读仍然是获得知识的最好方法。阅读和思考永不过时！ 在阅读中，我们面对想今天不快乐的问题，至少我们可以去寻找原因，找到需求方法论，去解决我们问题。因为不会读书的人拥有的工具远比读书人少，所以他更可能在生活中四处碰壁。凡事都要有其价值，而读书的价值就在于此！ 我们要知道，信息时代信息过量，网络其实才刚刚起步，信息过量只会越来越严重。信息超量，是21世纪的挑战，网络信息本身每六个月就会增加一倍，网络爆炸，媒体贬值——互联网日益壮大，也导致我们熟知的三大媒体电视广播，报纸失去大量顾客，当然，他们不会罢休的，他们所想到的唯一吸引人类的方式，就是利用人类最基本的本性去推广，营销，赚钱，他们不择手段和粗俗，只为能卖好价钱。他们会利用人的本性：急于求成，趋易避难，好吃懒做，不想努力只想躺平。不断的让我们暴露本性。 他会想尽办法让我们做分散注意力的事情（比如刷短视频），做简单而不困难的事情（短视频表面的短暂娱乐，外卖的便利让我们不想出门），他会想尽办法让我们焦虑内耗，让我们不理性的消费各种知识付费，或者是其他的东西（现在的知识经济和互联网世界全透明，我们会看到贫富差距为何如此之大，我们的急于求成，我们的焦虑有此产生），真的，焦虑的背后有人在操控着它，利用它来盈利，不择手段！《娱乐至死》里有详细相关的内容！大家也可以看看！ 流行病：焦虑，内耗，抑郁，孤独，它们让我看到马斯洛需求层次论的一步步升级，现在的我们不愁最基本的吃穿（生理需求），我们现在大部分人面临的需求升级到了尊重需求和自我实现需求，如果这种自我实现的需求与现实信息过度，形成一种巨大鸿沟的时候，我们内心会有巨大的落差，那么我们停不下的焦虑，停不下的内耗，我们总觉得我们是“非常可以做到的”，但现实是我们确实需要接纳自己，去做到一些我们可以做不到的东西～ 信息时代的危险在于我们把太多时间花在收集无用或有害的信息上，而看不清底层的真相，让自己在焦虑内耗中徘徊，信息过度，他只会让我们看到他想让我们看到的，这是大数据的威力。 其实今天的这篇思考输出是读完《倦怠社会》结合了以前看过的一些书籍的综合思考。对自己非常的有帮助，深度思考真的非常重要，我也是普通人，我因为信息过度，也抵抗不了这些信息操纵人的威力，我也陷入了焦虑，内耗，我感觉我每一天的动作也是在不断的把自己从这种状态拉回到良性的舒心松弛的自洽状态，我相信不止是我一个人在做这个动作。 那我每天对自己的要求就是阅读，写作，深度思考输出，并分享到平台上，给到大家，因为这是“我们”所有人都要面临的挑战！ 最后，想对所有看到这篇文章的人说，同时也是对自己说：读写两难，那就去生活！ 信息不管多爆炸，我们始终不能丢弃的习惯都是阅读，写作，思考。 这里的阅读，我指的是能够静下来心用系统整体的时间好好读完一本书的阅读，而不是只是刷视频，碎片化的阅读，当然，如果各种阅读方式可以结合起来使用，平衡使用是最好的，希望未来的时代，我们都可以拥有健康的身体，健康的心理，健康的生命状态！ 一起成长！ 深度朋友圈，欢迎交流讨论：Z11056329

“倦怠形成的3个原因 原因1: 人生意义感缺失。 过去，宗教信仰作为一种塔纳托斯技术能够平息人类对死亡的恐惧，并带来一种永久持存的感受，如今也完全失效了。世界进入一种普遍的去叙事化进程，更加增强了人的飘忽即逝之感。 没有了上帝与来世，人类生活短暂易逝，没有什么东西能够长久持存。赤裸、极为易逝的生活本身即是神圣的。 也就是说，生活本身变成了生活的意义，要不惜一切代价加以维护。于是，人类变得过度活跃，以歇斯底里的状态投入工作和生产。 原因2: 在资本的包装下，成功人生经由工作和消费来实现，人生目标变成了效绩提升。不幸的是，效绩提升没有终点。韩炳哲还是用过去的道德主体和现在的功绩主体对比着来说。 道德主体作为义务主体，为了美德而压制了一切享乐的天性。为了奖励他在痛苦中完成工作，有德性的上帝将赐予福祉作为奖赏。 他和作为奖赏机制的他者之间存在一种亲密关系，因为上帝是守信的、不会欺诈的。奖赏作为一种认同机制，需要他者或第三方为前提条件。由于他者的缺席，功绩主体的竞争对象变成了自身。效绩强迫症促使他不断提升效能，不断试图超越自己，永远无法达到获得奖赏的休止点。他生活在负罪感和匮乏感之中，直到最终崩溃毁灭。 原因3: 自我完善的目标不再是德性自我，而是资本打造出来的理想自我。我们自我剥削，直至死亡。 当生产力达到一定程度时，自我剥削比被他者剥削更有效率，因为自我剥削伴随着自由的感觉。资本便打造出无止境追求优越的个体模板，功绩主体看似在自由、自主地构造自我、提高自我。但是，真实自我和理想自我永远存在差距。因此，在理想自我面前，真实的自我是失败者，从而产生了自我攻击，往往以自我毁灭为终结。”

（时间3小时12分钟，进度100%） 情人节，我忽然读懂了一个哲学词汇——“常数”。 哲学里的常数，是世界背后不变的底层逻辑， 是无论世界如何流转、人生如何折腾， 依旧始终存在、始终生效的东西。 与一切变量相对。 这让我忽然反省： 是不是总执着于眼前的、不可预知的变量， 却忽略了那些真正恒定的常数—— 本质、规律、真理，以及那些终极的存在。 也许人与人之间的联结也是如此： 人心或许是变量， 但人渴望被理解、被深爱、渴望深层链接， 这些永远是常量。 我们穷其一生寻找爱情、寻找精神伴侣， 其实不过是在万千变量之中， 试图抓住一份靠得住的恒定。 尤其在这个倦怠、焦虑、追求功绩的时代里， 不变的常数，最是难得。 今晚，一个人在山林摇椅上读完这本书， 留下几点清醒的感悟： ❶ 不要陷入过高的自我要求 韩炳哲在《倦怠社会》里说： “功绩社会是一个自由的社会，但这种自由却变成了强制。 我们以为自己是自由的，实际上却在不断自我剥削， 因为我们把外部的压迫转化成了自我要求。” 于是就有了那句最残忍的逻辑： 因为我们可以，所以我们必须。 我们被赋予了所有“可以”， 却被剥夺了说“不可以”的权利。 在这样的语境里， 我们不断努力证明自己、苛求自己， 拼命去够社会定义的“更高标准”。 精神早已日渐枯竭，却浑然不觉， 直到某天被贴上某种精神病症的标签，才猛然惊醒。 也许，看完这本书， 那些早已符合社会预期的人，也会自嘲一句： 我，不过是功绩社会最合格的产物。 ❷ 如何在功绩社会里看待他人成就 在功绩社会里，我们很容易把他人的成就， 当成对自己的“否定”。 别人发光，就好像自己暗淡； 别人前进，就好像自己落后。 这本质上，还是免疫机制在作祟： 我们把“不一样的人生轨迹”当成威胁， 把“他人的成功”当成入侵自己世界图景的他者性。 于是，本能地防御、比较、焦虑、追赶。 但韩炳哲说： “真正的自由不是能够，而是可以不必。” 这句话用在看待他人成就上，刚刚好。 我欣赏你，承认你的光芒，不把你当威胁， 这是放下对“他者”的排斥。 “可以不必”， 是我可以不必像你一样， 不必走同一条路，不必达到同一套标准， 不必用你的人生来丈量我自己。 以正确的心态对待他人的成就， 是把他人成就，当作他的自由与选择； 我的“不必”，是我的自由与边界。 不再把世界看成一场必须赢的竞赛， 而是看成一片各有各的活法的旷野。 你走你的阳关道，灿烂耀眼； 我过我的山林人间烟火，安静自在。 我欣赏他者，但我可以不必。 这就是功绩社会里， 最温柔、也最清醒的自由。 ❸意义视域（Sinnhorizont） 情人节的夜晚。山林安静，星光清晰。 我好像终于明白，人这一生， 其实都是在拓宽自己的意义视域。 从前，我只看见眼前的变量： 得失、比较、功绩、他人的光芒， 于是心随境转，焦虑不安。 如今才懂得去守住那些不变的常数： 本心、自由、边界、被理解与被爱的渴望。 不要把他人的他者性，当成威胁； 不要把社会的功绩标准，当成宿命。 真正的自由，从来不是“我能够”， 而是“我可以不必”。 是允许别人灿烂，也允许自己安静； 欣赏他者，却不迷失自己。 在这个倦怠又喧嚣的世界里， 守住属于自己的意义视域， 守住内心恒定的常数， 便是我，独自一人，最安稳、最自由、最浪漫的救赎。 真正对自己的爱，不是要求自己成为更好的人，而是安心地让我成为我自己。 📖『哲学名词概念积累』✨： ①社会理论的免疫学诠释模型： ❄️20世纪是免疫学的时代。在这一时期，内外、友敌、自我和他人之间存在着清晰的界限。 ②范式转移： 旧范式因无法解释新现象而被新范式取代。 由库恩在《科学革命的结构》提出，代表根本假设、规则或视角的颠覆性变革，如移动设备取代桌面机、电商颠覆传统零售。 ③否定性暴力（规训社会） ❄️时代特征：禁令、禁止、不允许 ❄️来源：外部他者（制度、权威、规训机构） ❄️机制：用强制性否定约束个体 ❄️表现：不许做、不能做、被监视、被惩罚 ❄️暴力形式：外在的压迫、排斥、否定 ④肯定性暴力（功绩社会） 🔥时代特征：应该、可以、要更好、要成功 🔥来源：内部自我（内在动机、自我要求、功绩焦虑） 🔥机制：用过量的积极驱动个体 🔥表现：自我剥削、过劳、内卷、精神耗竭 🔥暴力形式：内在的压迫、自我施压、自我攻击 ⑤他者性(Andersheit)和陌生性(Fremdheit)的消失标志着摆脱了免疫机制和防御模式 ⑥自我持存（Selbsterhaltung）： 一切系统，为了不让自己消失，而持续维持自身存在的努力。 ⑦极权主义： 把整个社会，变成一个“只有单一意志、绝对统一、不容任何异质”的超级有机体。 ⑧❄️剥离式暴力（privativ）： 拿走、否定、排斥、禁止、惩罚、压迫 → 能感觉到疼 → 对应：免疫社会、防御、他者、排斥 ⑨🔥饱和式暴力（saturativ）： 塞满、过量、过度肯定、过度生产、过度劳累、过度自由 → 你不觉得是暴力 → 对应：功绩社会、内卷、自我剥削、无边界 ①⓪监控社会(Kontrollgesellschaft)： 内部的透明、数据与自我优化。 它不制造敌人，只制造“永远不够好的自己”。 肯定性暴力 + 监控 = 最温和、最牢固的统治。 ①①阿伦特定义人有三种活动： 1. 劳动（Labor） 为了活下去：吃饭、睡觉、工作、维持身体、循环往复。 → 对应：劳作动物 2. 工作（Work） 造东西、建世界、留痕迹。 3. 行动（Action） 公共领域里说话、做事、实现自由。 ①②劳作动物(animal laboran)： 永远在“维持生命”，永远停不下来。 ①③超注意力(Hyperaufmerksamkeit)： 是一种涣散、碎片化的注意力模式，表现为不断在多个任务、信息来源和工作程序之间快速切换焦点。它无法容忍一丝无聊，彻底排斥“深度无聊”的状态。 ①④深度无聊： 深度无聊是对抗“肯定性暴力”和“超注意力”的关键力量。深度无聊不是打发时间的空虚，而是一种主动的、沉浸式的精神状态。 ①⑤沉思的生活（Vita contemplativa）： 功绩社会的精神出口。只有停留在沉思之中，才能进入悠长、从容的状态。持久的形式和状态消除了一切过动症状。 ①⑥巴托比症状（Bartleby-Syndrom）： 功绩社会的终极反抗（消极抵抗），也是虚无的入口。 巴托比是律师事务所的抄写员，虚无的极端形态，面对任何额外工作，永远只说一句：“我宁愿不。”（I would prefer not to.） 他不反抗、不愤怒、不解释，只是纯粹地拒绝行动，最后在沉默中走向消亡。

明明一直在逼自己成长进步，却越忙越累、越卷越空。把自我优化刻进日常，把日程排得密不透风，倦怠感却只增不减。这份挥之不去的疲惫，根源或许从来不是你不够努力。 🔹 当下很多人的疲惫，早已不是体力透支那么简单。 没人逼你加班，没人催你学习，你却总被「要成长」「要进步」的念头追着跑。听管理课、学新技能、养健康习惯，连闲暇时间都要用来「充电增值」，生怕一步落后就被时代淘汰。 就像多数上班族的周末，明明是休息日，却早早排满提升计划。早起背单词，上午听行业课，下午健身加读专著，连放松都要挑「有营养」的内容。 真执行起来却频频走神，硬撑着完成一半就心力交瘁，偷闲刷会儿手机又满是负罪感，一整天歇没歇好、学没学透，只剩沉甸甸的耗竭感。 更吊诡的是，身边全是赞许的声音，努力上进永远政治正确。没人会劝你停下来歇歇，也没人会否定你上进的选择。 你在自我肯定与外界加持的双重推动下不停赶路，直到身心彻底耗竭，才惊觉自己早已困在一场无声的自我压榨里。你找不到出口，也找不到怪罪的对象，所有的情绪张力都只能向内消化。 🔹 第一，功绩社会的倦怠，本质是主动的自我剥削。 韩炳哲在《倦怠社会》中直言，「功绩主体投身于一种自由的自我剥削，直至精疲力竭。」不同于规训时代外部强制的压迫，当代的倦怠，是个体主动进行自我压榨的结果。 在功绩逻辑下，「成长」「自我实现」被包装成最高正当性，哪怕是兴趣爱好、养生休息，只要被套上「优化自我」的目标，就会变成剥削自身的工具。 你以为是在为自己变好，实则是用成长的名义挤压生活空间，连「余闲」都被用来增值。这种剥削没有明确的施害者，所有指令看似都发自内心，因此更难察觉，也更难反抗。 第二，「他者的消失」，让自我剥削彻底失去了边界。 他者的缺席，是倦怠社会的核心特征。过去的规训体系里，有外部的禁令、反对的声音划定行为的边界，个体的压力有明确的指向，反抗也有出口。而在当下的功绩环境里，否定性的他者彻底退场，外界对你的上进全是点赞与赞许，内心对自己的努力全是正向加持。 韩炳哲曾指出，「他者的否定性让我喘不过气，但也正是他者的否定性，让我们免于自我毁灭。」 没有反对的声音划定底线，自我压榨便会无底线推进。你不会再给自己留喘息的余地，完不成目标只会自我指责。 所有的冲突都转向内部，变成「理性强制 — 身体反抗」的内在拉扯，精力全消耗在自我对抗里，倦怠自然越积越深。 第三，自我优化的信条，从根源上完成了规训的内化。 这套自我压榨的逻辑，并非凭空产生，而是新自由主义「自我优化」信条长期渗透的结果。 它先拆解掉传统社群、亲缘的联结纽带，将个体变成孤立的竞争单元，再把「不断优化才能生存」的观念植入人心。这套逻辑像改头换面的宗教，把「自我优化、走向成功」设为新的信仰。 最终个体被塑造成主动的功绩主体，无需外力逼迫，便会自觉地压榨自己。他们在自我实现的幻觉里全身心投入自我增值，最终完成对自身的深 度收割。 🔹 第一步，拆解成长清单，识别自我剥削的伪装。 拿出你当下的所有成长计划与任务清单，逐一标注区分。这件事是出于好奇与热爱的主动沉浸，还是出于「必须进步」的焦虑与自我强制。 很多看似「为自己好」的安排，本质都是被功绩逻辑裹挟的自我压榨。看清这层伪装，是跳出内耗的第一步。 第二步，主动设置「否定性」边界，给自我剥削踩刹车。 主动给自己的生活划定「无优化区域」。每天留一段不追求效率、不考虑成长的纯粹闲暇，允许自己做「无用」的事。 同时主动接纳不同的声音，不要只沉浸在肯定与赞许里。外部的边界感，能有效遏制自我压榨的无底线推进，给身心留出喘息的空间。 第三步，解绑个人价值与功绩标准，跳出单一优化逻辑。 跳出「只有不断进步才有价值」的单一信条，承认人的价值从来不由成长速度、产出效率定义。 停歇不是浪费，摆烂不是堕落，身心的节律本就有张有弛。当你不再把自我优化当成人生的唯一答案，才能从根源上卸下自我剥削的枷锁。 第四步，重建真实联结，打破原子化的孤立状态。 自我剥削的温床，是个体独自承担一切的原子化处境。试着走出独自内卷的闭环，建立非功利的人际联结，在真实的关系里获得支撑与归属感。当你不再是一个人面对生存的压力，自我优化的焦虑便会自然消解。 说到底，当代的倦怠从来不是意志力薄弱的结果，而是功绩社会下自我剥削的必然产物。它不是你的错，也不是靠更努力就能解决的问题。 看懂倦怠的底层逻辑，跳出自我优化的陷阱，我们才能从无休止的自我压榨里脱身，找回真正舒展的生活状态。 你最近有过「越努力越倦怠」的时刻吗？评论区聊聊你是怎么应对的。 ———写于 2026.08.07

呼啦侠：应试教育的终点就是burnout 二十多年前那个小小的课桌上，写着这样一句话：人生是一场有限游戏，规则由权威制定，目标就是赢，而“赢”的定义，简单到残酷——在每一次排位中，取得一个更高的名次。 于是，我们学会了将整个世界看作一个巨大的排行榜：同桌的分数，朋友的录取通知书，同事的薪资，甚至社交媒体上的点赞数......并且在无意识中深信：自己的价值在于比别人“好”多少。 从此，我们习惯了踮起脚尖，时刻张望别人走到了哪里，只是为了确保自己不被落在后面。那种提心吊胆的恐惧，没有随着毕业典礼的结束而消散。 它内化了，从教室墙壁上的成绩单，悄然搬迁至我们的内心，成为一个永不停歇的“批判者”，冷冰冰地审视着自己走过的每一段路，做出的每一个选择。 即便已经筋疲力尽，对这套系统厌恶至极，也不敢停下来。因为停下来，不仅仅意味着休息，更意味着“被弯道超车”，意味着“失去竞争力”，最终“被社会淘汰”。 这种恐惧如此真实，以至于连幻想解脱，都显得怯懦而绝望。我们只敢寄希望于一场宏大的、公平的终结——世界末日地球爆炸。 当所有人被迫同时退场，自己才有资格获得解脱的许可，而无需承担“主动退出”的罪责与恐慌。毕竟，在那个被塑造的认知里，退出的痛苦，似乎远比忍受更大。 当一个人所有的生存技能与价值认同都建立在竞争之上，离开赛场本身，就等同于社会性的死亡。于是，我们只好继续用透支生命的方式，去玩一个设计上就无法通关的游戏。 所以，应试教育的终点，就是Burnout——一场身心的燃烧殆尽。它不是努力的终点，而是那套“有限游戏”的逻辑，在个体鲜活的生命上运行至枯竭的必然终点。 我们只好在有限游戏的缝隙里，创造属于自己的无限游戏，去开发那些非竞争性的资源带来的满足——知识的海洋、自然的馈赠、创造的快乐。

不管是交朋友，谈恋爱，还是工作学习，给朋友们一个不算忠告的忠告： 一定要远离那种没有「情怀」的人。 之前读韩炳哲老师的《爱欲之死》，里面提到了资本主义社会将人的一切都纳入一种可计算的范畴中，包括生命、爱情以及和生活相关的方方面面，从而使人被迫异化。 某种程度上讲，这种异化的好处是，可以大大提高社会资产和社会行业的运转效率，从而降低个体在工作能力以及个人情感等方面的差异，最终结果是提高社会整体的效率。 可是，它的坏处也很明显，那就是降低了个体的自主性和差异性，使人成为一种“没有感情的动物”。 以前这个词语，只会用来形容一些极度冷漠的自私自利者，可在高速发展的当代社会，每个人都有机会成为情感浓度为零的个体。 为了拼搏，为了成就，为了振臂高呼的权威，为了金字塔顶端的荣耀。 不能停，不能输，只能向前，必须向前。 这里所讨论的情怀，不是浪漫主义、幻想主义，也无关浪漫本身，更不代表情绪泛滥的矫情。 最通俗的解释，可以用六个字概括： 对生命的热诚。 也就是，在高度发达的效率社会里，依然保持着一份最原始的热情和诚恳，无论对自己，对生活，还是他人。 这种热诚可以体现在很多方面，比如三十岁、四十岁甚至耄耋之年，依然拥有年少时，渴望越过荆棘冲进城堡拯救公主的那种“白日梦”。 比如每次站在人生的十字路口时，谈起梦想二字永远理直气壮不脸红，毅然选择那条最忠于内心但是人迹罕至的路。 比如在群体当中被一套套规训打压折磨，还是愿意用一片赤诚之心面对每个面孔，成为那个备受欺负和妒忌的异类同胞。 听起来幼稚又可笑，热诚之人的人生，注定要被一层密不透风的惨白色高墙包围——至少在他有能力逃出来之前是这样。 那么，情怀二字的反面，对应的又是什么？ 其实可以用更为简单的词语概括：功利。 功利之人最无可指摘的地方在于，他似乎永远在做着「最正确」的事，被社会授予的光环一层层包裹，远看闪闪发光色彩夺目，甚至会活成大多数人「最想要」的样子。 无论对方抛出什么问题，他总能回答出最完美无缺的答案： 我要赚钱加薪，这样才可以过上更踏实稳定的生活。 我要买房买车，这样才可以早点和我喜欢的人结婚。 我要锻炼身体，这样才能照顾好真正爱的人和自己。 我要努力升职，这样才能远离讨厌的圈子和社交群。 …… 他可以列出人生的100条答案。 只是，他的目标每一条都是为了自己，但是几乎没有任何一条是关于自己。 他的每一条回答都完美到无懈可击，可又显得如此悲哀。 如果单纯放在“功利”和“有情怀”的语境中讨论，或许还可以把这些回答理解为上进、努力、有前途、肯奋斗等一系列可以创造光明未来的美好品质。 可一旦答题的对象具象化，就会变成一个无趣呆板又冷漠自私的他者。 举个例子，他也会表现出热爱生活的样子，也会对别人付出他所认为的爱与真诚，包括感情，金钱，时间等他所珍视和漠视的东西。 可付出这些的前提是，不会触及他的头部利益。对他来说，浪漫和花前月下只是锦上添花的部分。 功利的本性始终在提醒他，任何时候都别忘记计算成本和产出，如果入不敷出，趁早收回双手及时止损。 最恶毒的揣测就是，如果有一天需要在可计算的钱权和不可计算的感情面前做选择，他一定会痛哭流涕地选择前者。无论这份感情是亲情，爱情，还是任何人之常情。 原因很简单，选择前者是因为他无法理解也无法背叛本性，痛哭流涕是因为要维持作为人的尊严。 这就回到了我们最初的那句提醒，一定要远离那种没有「情怀」的人。 说白了就是，赚钱不可耻，有上进心也不可耻，想要升职想要权力，想要追逐任何可见的美好，拥有更高层次的生活品质，都是正常且合理的事情。 没有人会拒绝成长，也没有人会讨厌奋斗和上进的品质。 问题是，除了这些，生活还应该多一点儿别的追求才有意思。 人的灵性大概就在于，对于生活本身和艺术美感的追求，所有的艺术成就、文学作品，所有有关生活的细节，大到一次家居的布置，小到一场温柔的谈话，都可以让一个拥有热诚之心的人大放异彩。 我所热爱的，正是愿意在这个效率至上的时代，依然愿意花时间寻找意义，和伙伴一起谈理想的人。 不是为了展示清高，也不是为了暴露幼稚，而是不要随便为了某些外在的东西，做出无谓的牺牲。 无论前路如何，无论在每一个需要做选择的当下，认识自己是一个什么样的人，拥有清醒自主的意识，非常重要。 某种程度上讲，和大多数在「可计算」的社会中迷失，缺乏情怀的人相比，这种清醒自主的独立意识，其实就是一种浪漫情怀。 这就像是，口头上喊着躺平的人实际上也在努力，只不过选择的赛道和前进的方向偏离了千军万马的独木桥。 而参与内卷的人，同时也拥有一块干净的自留地，必要的时候可以手捧热茶好好休息。 知世故而不世故，是对清醒之人最恰到好处的解释。而做一个异化世界的清醒者，从来都不容易。 可是，我们始终是拥有热诚和灵气的少男少女啊，管它多少岁呢。 人生是道多选题，从来没有必选项。 别被当下困住了，也别被未来绑架了，人的目光应该适度向前看，同时也应该偶尔低头注视一下脚下。 真的不必急于拥有一套固定且稳定的价值观，年轻时候的缓冲期，恰恰最应该珍惜。虽然在现实的压力下，很多二十多岁的年轻人都在求稳定，可也有不少人，骨子里最怕的就是稳定。 稳定意味着变化的流失，变化意味着生命的丰富。 探索欲和求知欲早早丧失掉的滋味并不好受，类似于一个再也不会流动的沙漏。头上顶着天，脚下踩着地，但是视线永远保持一个水平，哪怕有转动，却再也无颠覆。 打破常规，突破自我，也许某种程度上这就是应该努力的理由。但是，努力其实并不意味着时刻打鸡血式前进，时下最流行的“躺平”和“摸鱼”也并不可耻。 换句话说，重要的不是要有一个什么样的生活姿态，而是别轻易被生活之外的某些东西异化。 当然，还有一句最俗气的忠告：要抬头看月亮，也要低头捡起六便士。 小朋友才做选择，成年人呀，要伴着月亮的光芒上路。 作者：凉亦歌，95后青年作家，关注【凉亦歌】，免费领取20本私藏写作书单，围观朋友圈➕lsh1998mmd

我以为《人类简史》这样的科普书已经跟快餐化，没想到这自诩哲学的书更快餐化 如果韩真的在意他所讨论的这个问题，要让人们去寻找内心自我的宁静，并以此开辟新的生活，那又为什么要写这样一篇快餐式的亚哲学论述书？ 且书里面有许多毛病，甚至可以用断章取义来形容，抓住一句话、一个词不放，过于刻意了 老是喜欢引用别人的一句话，然后加以批判，从康德到尼采到马克思到弗洛伊德，你首先就忽略了人家所处的时代背景，强行引用，且还是最粗浅的摘抄句子引用，没有上下文的联系，刻意营造来论证自己的观点 比起最近看的恩格斯的《婚姻、私有制和国家的起源》，那就差太多了，恩格斯引用一个学者的学术成就，他会反复论证，大量列举了别人的研究方向和成果，相关著作的名称和时间，结合时代背景，而不是简简单单摘抄一句话就可以加以反驳的（所以韩也是在迎合快餐时代罢了） 且韩自以为提出了解决方法，其实他的认知仍然有局限性，把抑郁症归于个体的自我的内耗，忽视了外在的推动作用，但有一点说的对，即抑郁症者缺乏自我控制力，然原因不完全在个人

韩炳哲这本书比较短，两个多小时就读完了，但读完之后至少需要思考两小时（整理书评是个费力活）。书中所说的东西并不是说非常的新颖，可能或多或少会思考过，但是没有完整的把这个整体框架搭建出来。就相当于有人突然间把你 想说但没有说出的话，指了出来，类似于之前看《潜规则》的感觉。 规训社会和功绩社会书的前半段借了福柯的框架；规训社会，就是军营、监狱、工厂那种，靠"不许"和"应该"运转。你被外部规矩按着，不听话就罚，福柯说的那种。 然后韩炳哲提出一个新观点：我们进入了一个新阶段，叫"功绩社会"。功绩社会不再跟你说"你应该"，它说"你能做到"，把限制取消了，给你自主权。听着特别像解放，但韩炳哲说这是更狠的控制。 狠在哪？规训社会里你被逼着干活，你心里清楚是谁在逼你，你甚至可以偷偷磨洋工反抗一下。功绩社会把这个全取消了——没有监工了，你自己就是监工。你主动加班、主动学习、主动优化自己。你觉得是为自己干，但干着干着就停不下来了。 这个判断让我想到读《叫魂》时的感觉。孔飞力笔下的清帝国是一个标准的规训社会——皇帝拿专断权力压官僚，官僚拿常规权力压百姓。但有意思的是，那个系统里所有层级的"执行力"其实都很虚，官僚在"化有为无"，百姓在互相构陷，皇帝在疑神疑鬼。当强制超过某个阈值，所有人都在表演执行规则，没人在真正做事。 所以规训社会的崩溃不是因为不够狠，是因为太狠了反而空转。功绩社会换了个思路——我不逼你，我让你自己逼自己。效率确实更高了，但也是有代价的，这个代价就是： 自我剥削这是全书最核心的一个概念。规训社会是"他者剥削"——老板压榨你，你能反抗，你知道敌人是谁。功绩社会是"自我剥削"——你压榨自己，你觉得是自愿的，你找不到敌人。 韩炳哲的原话大意：主人剥削需要暴力，自我剥削只需要一句话——"你可以做得更好。" 这句话太熟悉了，以前就经常对自己说：写完一篇分析报告觉得不够好，再改一版；周报里列了四个待办一个没动就焦虑；复盘断了25天不是不焦虑，是焦虑到不知道从哪开始。那个"你可以做得更好"的声音不是我外面哪个老板说的，是我自己脑子里长的。 但我什么时候种的这颗种子？不知道。这才是功绩社会厉害的地方——它不需要在你身上装监控器，它只需要让你把"追求卓越"内化成自己的本能，一旦内化了，你就是自己自己的监工 阿德勒在《自卑与超越》里说人的核心动力是"追求优越感"，弥补自卑的补偿行动。阿德勒觉得这个动力是中性的，能毁你也能成就你。但放到韩炳哲的框架里就有点偏向了——如果"追求优越感"被功绩社会收编了呢？如果系统不需要外力来逼你追求卓越，因为你的自卑感本身就是现成的燃料？ 这两个人说的可能是同一个现象的两面。阿德勒看到的是"动力"，韩炳哲看到的是"这个动力被谁利用了"。 不过我也不能全盘接受韩炳哲。他把"自我驱动"和"自我剥削"基本等同了，有一点二元对立的感觉。不是所有自己逼自己的人都是被系统洗脑了。有些人确实找到了自己想干的事，干起来停不住，那不叫剥削，那叫投入。 区分标准大概是这样：你驱动自己，是因为你在做的事对你有内在意义，还是因为系统在你脑子里种了一个"你应该更优秀"的声音你把它当成了自己的？功绩社会最厉害的地方就是这两种情况感觉一模一样。 过多肯定性比否定性更有害这是书中说了我没有思考到的论点，规训社会的问题是"不许"太多，压得人喘不过气。但"不许"至少给你一个对抗对象——你反抗规则时知道自己是谁，你的自我认同是在反抗中建立的。 功绩社会的问题是"能"太多了。一切都是"可以""没问题""你行的"。你找不到对抗的东西——你怎么反抗"你可以做到一切"这句话？ 韩炳哲管这叫"过度肯定性"。说太多正面刺激反而比负面压迫更有害，因为否定性至少逼你思考"我到底要不要服从"，肯定性连思考的机会都不给你——一切都可以，你还需要思考什么？ 卡尼曼在《思考，快与慢》里说系统1天然倾向"确认偏误"，寻找证据来确认已有信念。功绩社会的肯定性逻辑就是在喂养系统1——不断给你"你可以做到"的正向刺激，让系统1保持兴奋，持续运转。但系统2——那个能让你停下来想想"我为什么要做这个"的理性反思——是耗能的，需要你主动启动。功绩社会不给你启动系统2的间隙。所以你永远在"做"，永远在回应，没有时间停下来问"为什么要做"。 孤独的倦怠功绩社会的倦怠和规训社会不一样。规训社会里大家至少一起被压迫，有一种"同袍感"——都在同一间牢房里，互相递根烟。功绩社会里你倦怠了，没有人递烟给你，因为每个人都在自己的绩效跑道上。你burnout了第一反应不是"系统有问题"，是"我不够强"。你连倾诉的欲望都没有，因为"不够强"这件事本身就是羞耻的。 这是书中划线特别多的一句（1W 人划线）：规训社会尚由否定主导，它的否定性制造出疯人和罪犯。与之相反，功绩社会则生产抑郁症患者和厌世者。 被压迫时你知道敌人是谁，"你可以做到一切"这句话没有敌人——你只能压抑自己。 这种孤独感不只发生在个体身上：打开手机，朋友圈里每个人都在"努力"——晒健身、晒读书、晒旅游。看起来很热闹，但没人真的在跟谁说话。大家都在各自的展示墙上贴自己的绩效证据，互相点赞但互相不认识。功绩社会把人际关系也拆成了绩效关系——连"陪伴"都可以被消费了，陪聊App、付费监督、虚拟恋人。 韩炳哲管这种状态叫"深度无聊"——不是无聊到没事干，是信息太多但没一个能真正接住你。你刷了两小时手机，看了几十条视频，没有一条在脑子里留下痕迹。你的"能做到"机制在找事干，但找不到有意义的，只剩下多巴胺的机械循环。这是功绩社会的神经系统在空转——不是停不下来，是不知道该往哪停。 需要辩证思考的点1，这个所说的功绩社会不能作为整个社会的代表，可能仅仅只是社会的一部分；系统在你脑子里装了个驱动程序就只能被驱动吗？阿德勒有一点说得对——即使在功绩社会里，人仍然可以选择"这个指令我接受不接受"；纳瓦尔的逻辑是用代码和媒体做杠杆不需要任何人许可；总体来说就是教员所说的，不能忽略人的主观能动性。 2，需要区分"健康的自我驱动"和"病态的自我剥削"。习惯养成的那些方法——把大目标拆小、设计触发器、即时反馈——可以被系统利用让你更高效地自我剥削，也可以被你用来建立属于自己的节奏。工具是中性的，关键是谁在定义"目标"。 3，书中结尾提了一个出路叫"共享的倦怠"——大家一起放下绩效追求，回到沉思中。但这个不太好落地，只能在空余之中调整自己的心态。若是真躺平了，但房贷没有躺平、花呗也没有、绩效考核更不会。 最后截止到目前，书中带来的最大的思考：让我开始审视"自我驱动"这件事 以前觉得自我驱动是好事，是成熟的表现。但韩炳哲让我意识到：如果驱动你的那个"应该更好"不是你自己长出来的，是系统种进去的——那么我们是否分的清楚？（还是需要锻炼元认知）

书读多了会发现，绝大多数的心理问题其实都不是人的问题，而是社会的问题。社会的问题才是人类心中问题的主因，只有了解这个社会出了哪些问题，才能从根本上去解决一个人心里产生的问题。 幸运的是，这本书对问题的指向与我在之前得到的结论相同。这个社会最大的问题，是资本主义带来的。如今的一切都屈从于资本。生命价值意味着，一个人作为客户所能创造的价值总和，由于生命的每个时刻都被商品化了。人的价值被简化为客户价值或市场价值。完整的生命被转化为纯粹的商业利益。在如今的超资本主义中，人的存在彻底瓦解，融入了商品关系编织的网络。没有一个生活领域能够摆脱商业的控制。超级资本主义把一切人类关系变成了商业关系。 资本剥夺了人类的尊严，人类的一切社交都是量价的潜在表现。我们行事的原则不再是“想不想”，而是“值不值得”。这种思维的背后，即是人的商品化及资本估值。因为资本的壮大，社会由约束型转为自律型，我们一心只为实现超我，这导致了他者的消失。我们自怜自爱，我们以自律的名义消灭自由，我们陷入积极的疲惫，在成就自我之际，便是毁灭自我之时。这就是现代精神疾病（如抑郁症、焦虑症等）的根源。 怎样实现自我救赎？我也无法给出一个确切的答案。社会趋势是不可能凭个人之力扭转的。此处体现了哲学的无用。你发现了问题，但是你依旧无力去解决问题。但也是在这里，显出了哲学的积极意义——如果一种问题我们注定无法解决，那么起码我们能够在理解认识它的基础上以更正确，更有益的态度去接受它，面对它，以减少它所能造成的痛苦，并且延缓人的寿命，使人能够追求真正自由的生活。

清扬斋哲思 哲学应该在大街上 ——[法]让-保罗·萨特 1.楔子 开始读韩炳哲始于一个偶然的契机：一个关注了很久的哲学公众号几次推文都提到了韩炳哲以及他诸多引人深思的哲学概念，譬如“功绩社会”、“他者消失”、“深度无聊”、“神圣时间”等等，印象颇深的是有一篇推文提到韩炳哲教授每天只写三个句子，是对其著作《倦怠社会》最好的注释。 好家伙！妥妥的反卷达人啊！我喜欢！ 果断百度输入“韩炳哲”三字，映入眼帘的首行信息也有趣得紧——韩裔瑞士籍德国哲学家。德国哲学家——味道纯正，瑞士籍——世界上幸福指数最高的几个国家之一，韩裔——东亚文化血脉，三个特质各异的因素融于一身，不知道能才出怎样的思想火花。 冲冲冲！按耐不住了！《倦怠社会》读起来！ 2.风格 以我有限的阅读经验来看，韩炳哲教授虽然有着深厚的德国学术背景，但他的写作方式更接近于法式哲学，故而我在标题中引用了著名法国现象学代表人物萨特在《存在与虚无》导言中的话，来表达此次读罢《倦怠社会》的真实感受。 二战后的诸多法国哲学家纷纷走出学院，积极介入生活，更加关心现实世界，主动与人和生活建立连接，从这个角度来看，韩炳哲虽然经常引用黑格尔、康德、弗洛伊德，但是他许多哲学问题的思考源于德勒兹、福柯、鲍德里亚。 在读完《倦怠社会》后，有种和强烈的感觉萦绕在心头：韩炳哲和鲍德里亚真的好像，甚至有种《倦怠社会》是《物体系》、《消费社会》的延续之作的错觉——对现实的指认与分辨、勾勒和命名非常直接，但是他们并不在体制内部，如果真的打算写一部哲学史的话，韩炳哲与鲍德里亚未必能有一席之地，假如写的是一部思想史，他们是不能缺席的。 3.技术 “普罗米修斯神话可以被解读为刻画现代功绩主体(Leistungssubjekt)心理机制的隐喻，即对自身施加暴力，同自身发动战争。功绩主体幻想自己身处自由之中，实际上却如同被缚的普罗米修斯。一只鹫鹰每日啄食他的肝脏，肝脏又不断重新生长，这只恶鹰即是他的另一个自我，不断同自身作战。如此看来，普罗米修斯同鹫鹰的关系是一种自我指涉关系，一种对自我的剥削。肝脏自身并无痛觉，而由此导致的疼痛感即是倦怠感(Müdigkeit)。普罗米修斯作为自我剥削式主体被一种永无止境的倦怠感攫住。他是倦怠社会(Müdigkeitsgesellschaft)的原初喻象。” 开篇关于倦怠的原初喻象就很炸裂！继而转向倦怠背后的功绩社会这一概念，要想理解功绩社会，便不得不提及福柯的规训社会。韩炳哲在其后的论述中利用“二项式”的手法，带我们区分功绩社会与规训社会以及功绩主体与规训主体。 其核心差异在于：规训社会/主体是否定性范式下他者的约束，而功绩社会/主体则是过度的肯定引起的自我剥削。 前者意味着自我与他者的存在。规训社会所伴随的是过度的否定性，他者与自我存在尖锐的矛盾，自我需要对他者进行排他性的抵御。他者性是免疫学的根本范畴而免疫性反应是一种排他性反应，只针对他者的否定性。他认为福柯、海德格尔是一种免疫-防御模式的理论，强调对抗与冲突，他者与自我。而每个时代存在着范式，范式与范式之间也遭遇着转移，而当今的社会已经摆脱了免疫-防御机制。 后者不存在主体与他者之间的对立，因为他者的消失，主体的绝对存在使得主体也不成其为主体，从而不存在排他性反应。并且，功绩社会具有过量的肯定性，这种过度生产、超负荷运作和过量信息导致的是一种排斥反应，是一种消化神经上的功能异常和障碍。肯定的暴力引发了心灵梗阻、使人产生了疲倦、困倦与窒息感。 继而转入关于倦怠的讨论，在韩炳哲的体系中将倦怠分为两类：一种他称之为“由功绩社会导致的沉默、盲目和分裂的倦怠”，一种称之为“引向对话、关注以及和解的倦怠”，后者则是“根本性的倦怠”，也是他所提倡的倦怠，这意味着自我存在的中心从自我转向了世界。自我被打开了，倦怠成为了一种途径，制造了允许逗留的闲适空间，自我的弱化体现为世界的延展。 与此相关，韩炳哲还提出了存在两种不同形式的能力：积极的能力与消极的能力。积极的能力是去做某事，而消极的能力则是不去做某事，即尼采说法的说“不”的能力，老子的“清静无为”。消极的能力并不是无能，后者是积极能力的反面，消极的能力是对积极的能力的超越。韩炳哲认为，在如今，如果人只有去做某事的能力，而缺少不做某事的能力，他就会陷入致命的过度活跃中。过度的积极性只一味思考，排斥沉思，是一种片面的、绝对化的积极力量，阻碍了一切自由的行动。 由此，韩炳哲为他所诊断的超资本主义功绩社会开出了药方：他提倡消极的能力，提倡一种消极的倦怠，提倡沉思的生活。他认为激发灵感的疲倦是一种消极的能力，是一种消极的倦怠，即无为。后者代表着他在前言中提到的“治愈性的倦怠”。他引卡夫卡对普罗米修斯寓言的改造。卡夫卡写道：“诸神累了，老鹰累了，伤口在倦怠中愈合了。”这种倦怠感并不由于不受约束的发展、升级导致，而是来自于一种有益的降解。倦怠使人伤口愈合，倦怠的时间是间歇，是游戏的时间，人们在其中获得宁静的倦怠与和平。在此基础上，汉德克提出一种此世宗教的构想，这种宗教以倦怠为核心。同时未来社会被想象成“倦怠社会”，在这样的宗教下的社会存在着无需亲缘关系的集体社群，亲密的友邻关系，具有共同的节奏与“无为”的生活方式。我们也最终来到了他对倦怠社会的定义上，在他看来，这样的社会便被称为“倦怠社会”。 4.沉思 俗话说：太阳底下没新事。资本主义从来都是如此，但是又不这么简单。阅读韩炳哲对我来说最大的意义在于，我们确实可以用很多既有的观念和知识来解释我们的现实。但从另外一方面讲，进入21世纪以来，整个世界面临着现代文明前所未有的一种格局、结构、状态，因为资本主义从一开始就是全球化，全球化（新技术、数码、互联网）改变了整个世界的资本结构，我们从来没有像现在这样经由互联网获得便利，但是同时获得了这样的隔绝， 生命体高度的信息化之后其实就谈不上自由，比如说我们所有的生命信息经过特殊的三年后都被信息化了，我们的行动、轨迹，包括血型，我们生命中所有能够变成信息的东西都已经进入到信息网络当中了。因此这个时候，你作为活的生命体其实已经没有办法超越这个网络，所有的这些东西使我们都处在自由的、被奴役的状态之下，看上去自由，其实是一种高度的不自由。你觉得自己是自由的，但其实你没有办法克制这种脆弱。 所以我们能冲破此种限制的唯一途径便是 保持热爱，保持主体性！ 永远年轻，永远热泪盈眶！ 5.拓展 刘擎：《现代西方思想讲义》 赫伯特·马尔库塞：《单向度的人》（手动强烈推荐） 米歇尔·福柯：《规训与惩罚》、《疯癫与文明》 让·鲍德里亚：《物体系》、《消费社会》 吉尔·德勒兹：《资本主义与精神分裂：千高原》 汉娜·阿伦特：《人的境况》、《在过去与未来之间》