庄子

我的庄子是文豪 有时候觉得，我读庄子这类书，不是开卷有益长知识，而是，给自己招致一些无谓的罪孽:太多的时候，我微词不断、自觉都有点目无尊长秩序的狂狷。 在我，阅读，该是带着脑子的思辨旅程。做为智人，咱还是别跟复读机、复印机们抢生意了。 千年前的人的东西了，还奉若圭臬，那这千百年的时光，都被我们拿来干啥了？伤春悲秋吗？庄子都说了，自然才是大道，轮得着你一个光腚猴子这么操心吗？布鲁诺被哥白尼否了，哥白尼被哈勃否了，牛顿被爱因斯坦否了。而对爱因斯坦，上帝就是在量子上不厌其烦精准地掷着骰子。 当然，是需要进步，也不能为了反对而反对。谁不知道呢？！ 读庄子，觉得文字真是华丽啊！想不到，千年之前，似乎该是龟壳竹简上用刀刻才能记录的日子，文字，就有人写得这么大气、恢弘、有想象力。 天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。 执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。 庄子里比比皆是这样递进的说理，裹挟排比浪潮的气势！这哪里是讲理的哲学，明明，先是诗歌才对！ 道，真逍遥！ 中国古代的文字功底，在庄周都已经如此了得，自诩金线之上的冯唐可能就是受了它的影响吧？看看今之成语、典故者，庄子中，俯拾皆是。真希望自己也能这么说话写字才对。所以，那么多微词，我依然在想：下一本古书，《世说新语》？太碎！《古文观止》？跟《喻世明言》似地，依然一嘴孝娣仁义的大碴子味。《山海经》？除了猎奇，似乎没什么味道在里面...... 为什么庄子的道很多时候都觉得有理？哪怕微词不断，我也觉得不好反对，想来，我欣赏的所谓文学性，其实，还是有真智慧在的，退一步说，也是有经验在的，洞见世间万物的套路，了然事务的相通，即，平克说的通晓了之间的隐喻，即为道，即为文采！ 然，依然不足以说明白自己的方法论，多是些祈使句，根本没有流程，没有处理，可能，并不是他们故弄玄虚，可能，他们就是这种性情，我们自己的性情，民族家国的性情！问题是，哪怕如此，也依然是不足，得，允许人微词批评！古代说理的浅薄，也正出于此吧！ 微词不断，让我感觉自己挺不合时宜的。我觉得我的罪孽还不止如此，这还是在接受了你的定位后的不苟同。把佛经、庄子当文学作品读，才是我真正的罪孽。 有人说，东方根本没有哲学。也有人说，即使我们有哲学，也是多道理，没理论，那至少，文学，我们是有的！

推荐《庄子》，而不是这部《庄子》，因为本书原文错漏较多，注释翻译也是一般，但不影响阅读。就我读《庄子》写点读后感吧。         一读《庄子》咬文嚼字，茅塞顿开。第一次读的时候，被庄子的思想、文笔所撼，为了能读通读懂，反复查看注释和译文，达到初步了解的目的。         再读《庄子》囫囵吞枣，醍醐灌顶。第二次读的时候，惊叹于它的哲学思想和奇诡的语言，这次只看注释不用看译文了，达到了可以谈庄子的目的。         三读《庄子》寻章摘句，历久弥新。这次是第三次读了，只需稍微借助注释就能读通，不在乎单词单句的解释，而在乎文章的读通直至读懂，达到可以直接读原文的目的。         《庄子》是我喜欢的古典文学之一，作为现代人对庄子的哲学思想很容易理解，如对立统一等朴素哲学；但我觉得庄子的文学价值是不可估量的，后世的陶潜、李白、苏轼等文学大家都深受影响；还有可以从《庄子》中略窥儒墨名等家的思想，虽然这些家被庄子讽刺；还有庄子的“养生主”中有很好的养生理念，对现在流行的养生有很好的借鉴作用。

庄子         坚持读至此， 真的很后悔高二老师讲《庄子•秋水》的时候没有把这本书好好看一遍，如此，我的文言文水平肯定会有所提升的吧，至少，字词解释应该能过关的。        可是，这世上能让我们后悔的事情又何其多啊！不过好在人世间没有后悔药、撤回键，没有彩排、重来，有的只是时间一直往前走，有的只是生命的年轮不停地转动……现今的生活真的是快到让人猝不及防，以为还在昨天，明天却已经过去了，明天的明天亦毫不留情地从指尖溜走，最后剩下的，是一个人的忙碌、一个人的空虚、一个人的不知所措。上了大学，我终于真正理解什么叫做庸碌无为，什么叫做心疲力竭，什么叫做绝望无力……总之，被挫折包围的感受纷至沓来，毫无喘息的机会。        以前，听前人讲，大学有的是时间去追求自己的热爱，大学有的是精力去实现青春的价值，大学有的是机会去展现非凡的自我……可是，不是这样的，至少从21级开始，不是这样的，至于是什么样的，只有亲身经历的学生们懂，无需多言，无需夸饰，在六点多的清晨，在午点的食堂，在深夜的课堂……       生活的压力山大，学业的压力山大，社交的压力山大……很多的压力山大，构成了当代大学生一路披荆斩棘却迟迟不见尽头的乌云笼罩的前路漫漫。      不过，我这重点不在于怨天尤人，我只是趁此机会做个总结，好让自己尽早适应大学的生活，迈上正常的人生轨道。《庄子》一书似懂非懂，我会再二刷的！

读《庄子》，是喝了一坛在地下埋了五千年的陈酿，刚入口是辛辣的荒诞，回过味来却是漫无边际的苍凉与自由。 庄子这本书，我完整的做了两百多条笔记，不是品评，而是原文摘录，根本改无可改，增无可增，完全连一句多余的评价都说不出口的精妙绝伦。每一个褶皱、每一粒尘埃，都是“造化”这座大熔炉里，把英雄和狗熊都磨成了同样的齑粉。 我们以为自己是万物之灵，其实不过是这自然机器里吐出来的一个零件。终有一天，我们会重新回到那台机器里，就像那个醉鬼从车上摔下来，骨折却不死。为什么？因为他像那个烂醉的人一样，“神全”。他不知道生，也不知道死，像一块无知觉的顽石，所以大地伤不了他，天道也奈何不了他。 愚蠢的人自以为清醒，在那儿辩论什么“坚白之论”，像只不知死活的蝉在树梢上为了名利嘶鸣。而那个锯木头的工匠，为了做个鐻，要斋戒七天，忘掉赏赐，忘掉非议，忘掉四肢，甚至忘掉自己。只有把自己忘得干干净净，那木头里的天性才能和人的天性“呲啦”一声撞出火花，做出鬼斧神工的东西。 这叫什么？这叫“以天合天”。 这世界太吵了。 离朱把眼睛瞪瞎了去分辨五色，师旷把耳朵听聋了去分辨五音，伯乐把马蹄子烧烂了、把马毛剪秃了去说什么“善治马”，这都是在犯罪！ 马的快乐是什么？是肚子饿了吃草，口渴了喝水，高兴了互相蹭蹭脖子。你非要给它套上笼头，用鞭子抽它，马如果不反抗、不咬断勒口、不撞破车笼，那才是见鬼了。 圣人不死，大盗不止。 我们把这些折磨天性的东西当成宝贝，就像那个断了脚的人还在拼命爱惜鞋子，那个得势的嫔妃舍不得剪指甲。忘了根本，舍本逐末。 人若自苦，必将自苦。 就像那为了防贼而拼命加固锁钥的财主，最后不过是给背着箱子逃跑的江洋大盗打包好了行李。这就是The Paradox of Civilization：我们发明的每一种“智慧”，最后都成了窃国者手中的利刃。 最好的统治者不是那个每天忙得像陀螺的干部，而是那个叫“泰氏”的家伙，睡觉时慢慢腾腾，醒来时无忧无虑，别人把他当牛他就当牛，当马他就当马。 云将那个傻瓜，还在问鸿蒙怎么治理天下，鸿蒙拍着大腿说：“回吧！回吧！你受毒太深了！” 只要心像死灰一样寂静，像枯木一样木讷，万物自己就会生长，哪里需要你去指手画脚？ 这书里有一群长相奇形怪状的废人：有的断了脚，有的背上长瘤，有的丑得惊天动地。他们在权力的垃圾堆上跳舞，在礼教的废墟里打滚。孔夫子满头大汗地敲着仁义的破鼓，像个迷路的孩子在寻找回家的路，而庄子坐在骷髅旁边，拿着根破木棍，有一搭没一搭地敲着盆，唱着那首关于“大块”的歌。 庄子的世界一场永不停歇的Cosmic Recycling。在那片太古的烂泥地里，乌足草爱上了土蚕，蝴蝶吻别了灶底的蝼蚁。鸟的唾沫里孕育着虫，虫的尸体里奔跑出马，马的嘶鸣中站起了人。人不过是这漫长变形记里一个偶然的瞬间。 我们也曾是那只不知天高地厚的蟪蛄，也曾是那棵因为长得歪七扭八而幸免于难的“无用之树”。 反观孔夫子，在这本书里，就是一个焦虑的“成功学讲师”。 他看见什么都要总结一下为什么能成功，这件事情本身比成功还重要。他像个强迫症患者，一定要给每个东西贴上标签：这是仁，这是义，这是君臣。 而庄子这老头，是个坐在尸骨堆上唱歌的疯子。他一眼就看穿了：给猪谋划，不如让猪吃糟糠但活得自由；给猪穿上绣花衣服、喂精饲料，那是为了把它送上祭台。猪都知道选前者，人却拼了命地往祭台上爬，还以为自己那是光宗耀祖。 我们总在问：“我的鞋合适吗？我的腰带紧吗？” 庄子说：忘了吧。 忘掉了脚，鞋子才舒服；忘掉了腰，带子才舒服；忘掉了是非，心里才舒服。我们活得太用力了，就像那个得了臆想症的桓公，非说自己看见鬼了，结果被一个心理医生忽悠说“这病只有天才才会得”，他哈哈大笑，病竟然好了。 你看，Placebo Effect在两千年前就被庄子玩明白了。这世界本无病，庸人自扰之。 当我们以为自己清醒时，其实我们是在做梦；当我们以为自己在做梦时，或许那才是唯一的真实。 那个梦见自己变成蝴蝶的庄周，醒来后一脸迷茫：到底是我梦见了蝴蝶，还是蝴蝶梦见了我？这不仅仅是哲学，这是Inception级别的灵魂拷问。在这个巨大的、荒诞的梦境里，愚蠢的人自以为明察秋毫，像只不知死活的蝉在树梢上鸣叫；而彻底觉醒的人，早就把酒泼向了月光，看着自己的身体化为尘埃，随着那只名叫“鲲”的大鱼，在北冥的巨浪里翻滚。 我们既然被“大块”抛掷到这个世界上，那就别再试图去分辨什么是“有用”，什么是“无用”。 庄子的浪漫莫过于他对死亡的Mockery与Embrace。 当妻子死了，惠子还在那儿讲“礼”，庄子却在敲盆唱歌。为什么不唱？气聚成了形，形变成了命，命又散回了气，这就像春夏秋冬一样自然。你哭得死去活来，简直就是个不懂自然法则的乡巴佬。 就连路边的骷髅都嘲笑活人：你们活人太累了，要穿衣吃饭，要为了君主拼命，死后才是我真正的Freedom，南面为王的快乐也比不上我做一堆白骨的逍遥。 这书读到最后，不是虚无，而是一种极度的丰盈。 所谓的圣人，不过是守着万物的渣滓；而真正的真人，是把天地当成大熔炉，把造化当成大铁匠。 那个叫庄周的男人，不需要任何人的点赞，也不屑于任何人的指责。他早就把自己的血肉化进了泥土，长出了虫臂鼠肝，随着那只名叫“鲲”的大鱼，扶摇直上九万里。 在这个充满了锁链和监视器的世界里，读《庄子》就是一次越狱。 我们不需要成为有用的人，不需要成为君主，甚至不需要成为人。 与其在名利的车轮下被碾得粉碎，不如去做那棵在路边歪七扭八的大树，去做那只在泥涂里打滚的乌龟，去做那个敲着盆唱歌的疯老头。然后在一个没有闹钟的清晨，彻底觉醒，大笑着加入那场万物化生的狂欢。 把这本《庄子》扔进火里，火光中你会看到无数只蝴蝶飞出来，那是被我们囚禁已久的灵魂，终于在这一刻，将砖作玉，彻底自由。

举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。 《庄子》又被称为《南华经》。是三玄之一。庄子本人也被尊为“南华真人”。 全书想象丰富，构思巧妙，文笔汪洋恣意，思想天马行空。令人惊叹庄子的浪漫与博大。 自古及今，老庄总是被并提的，在读完《道德经》后。我便拿出这本早已在书架上等待开启的智慧神器。 庄子给我的感动，其实多出自于自身的困境之下，仍然有如斯的精神境界。 三卷各有收获，每卷都有所得。 《内篇》，翻开内篇，我们看到的是庄子瑰丽诡谲，漫无边际的想象力。 《外篇》，翻开外篇，我们看到的是寓于名字中的深刻内涵。知其然而不知其所以然，在这一卷中，常常为自己的智慧不够而烦恼，又为自己的顿悟而窃喜。 《杂篇》，翻开杂篇，我们看到的是每一个故事中的人，就是你我。熟悉又陌生，以为自己是对的，以为自己是值得肯定的，以为自己获得成功是应该的，以为自己所遇到的都应该是好的。道浅显易懂，却又深入浅出，九曲回肠。自以为互诉衷肠，情深意切，却不知门径初窥，管中窥豹，一叶障目，不见泰山。 这本书好像读懂了，又好像没读懂。好像收获很大，又好像毫无意义。大道至简，也许深藏心底。

在庄子看来，事物之间的差异虽然明显，却并非绝对，人不可能用某个固定标准衡量天下所有事物。人的认识有局限，常人多只看到事物的“异”，看不到事物的“同”。而宇宙万物都出于大道，也都归于大道，究其本质，并没有什么差别，人应学会站在道的角度观望世界。 在庄子眼中，“道昭而不道，言辩而不及”，人们就物体的差异争辩不休，完全是舍本逐末的浅陋表现。真理无须称扬，语言的作用是有限的，不足以描绘大道。 所以只要道德出众，形体上的残缺就会被人忘记。人们不忘掉所该忘掉的（外形），而忘掉了所不该忘的（道德），这叫作真正的遗忘。 孝子不奉承父母，忠臣不谄媚国君，这是忠臣、孝子尽忠尽孝的极致。凡是父母所说的都加以肯定，父母所做的都加以称赞，那就是世俗之人所说的不肖之子；凡是君王所说的都加以应承，君王所做的都加以奉迎，那就是世俗之人所说的不良之臣。可是人们却不了解，世俗的看法就必定是正确的吗？而世俗之人所谓正确的便把它当作是正确的，世俗人所谓好的便把它当作是好的，却不称他们是谄谀之人。然而，世俗果然比父母更可敬，比君王更可尊吗？有人说你是个谗谄的人，就勃然大怒颜容顿改，说你是个阿谀的人，也定会愤恨填胸面色剧变。可是一辈子谗谄的人，一辈子阿谀的人，又只不过是用巧妙的比喻和华丽的辞藻博取众人的欢心，却始终认不出过错。穿上华美的衣裳，绣制斑斓的纹彩，变动着仪态表情，讨好献媚于举世之人，却不认为那就是谗谄与阿谀。他就是这一类人，跟世俗是非观念相通，却又不把自己看作是普通人，这真是愚昧到了极点。知道自己愚昧的人，并不是大愚昧；知道自己迷惑的人，并不是大迷惑。大迷惑的人，一辈子也不会醒悟；大愚昧的人，一辈子也不会明白。三个人在一起行走，其中一个人迷惑，所要去的地方还是可以到达的，因为迷惑的人毕竟要少；三个人中，要是两人迷惑就徒劳而不能到达，因为迷惑的人多。如今天下人全都迷惑，我虽然祈求导向，也不可能对众人有所帮助，这不是可悲吗！ 4]贵非其贵：被珍贵的并不真正值得珍贵。庄子认为：世上所珍贵的只是记录在书上的语言，语言是表达意的，而意所从出之本又不可言说。语言既不能表达意之本，也就没有什么值得珍贵处。[5]知者不言：真正知晓大道的不言说。言者不知：讲说大道的不是真正知晓。庄子认为：因为道超越经验和理性，不能言说，只能玄观体悟。所以用语言表述出来的，并不是真正的道，表述者也不可能知晓道。 所以具有大智慧的人明察远近，小的不以为少，大的也不以为多，是因为知道事物的量是无穷的；求证于古今之事，因而对遥远的事不感到纳闷，对就近的事也不强求，因为知道时间是没有止境的；洞察盈亏规律，所以得到了也不欢喜，失去也不难过，因为知道得失是变化无常的；明白生命大路，所以生于世间而不喜悦，死去了也不认为是灾祸，因为知道终了和起始不会一成不变。估计人所知道的东西，不如他不知道的东西多；他活在世上的时间，比不上他不在世上的时间多；以其有限的智力、短暂的生命去穷尽无限的境域，所以会陷入迷惑混乱而终无所得。这样看来，又怎能知道毫毛之末就足以确定为最细微的限度呢？天地就足以包括最大的领域呢？”从小的方面看大的方面看不全面，从大的方面看小的方面看不分明。精，是小中之小。垺，是大中之大；因而大小各有不同的方便，这是情势如此。所谓的精与粗，是就有形之物而言的；至于小到无形，不能用数字划分；大到没边，无法用数字穷尽。可以谈论的，是粗重的物体；只可意会的，是精微的物体；而言语无法论及，意识不能察觉的，就不限于精粗的范围了。因而明道之人的行为，无意害人，也不夸耀仁义恩惠；举动不为谋利，也不小看门童；不争货物财富，也不有意推辞谦让；行事不求人，不赞扬自食其力，也不鄙视贪污；行为与世俗不同，也不标新立异；从俗随众，却不指责谄媚；世上的高官厚禄不足以让他去追求，世上的刑罚耻辱也不足以使他感到羞辱；明白是非是不能划分界限的，小大没有划分的标准。我听说：‘得道之人不求功名于世，大德之人一无所得，至人忘却自我。’这就是把一切区分和对立都缩小到了极致的境界呀！” 好与坏是因时而异的，不能看作是一成不变的。粗木可以冲撞城门，却不能用来堵耗子洞，这是说不同的器物有不同的作用。骐骥和骅骝日行千里，抓老鼠却不如野猫和黄鼠狼，这是说它们的技能不同。猫头鹰夜里捉跳蚤，能明察秋毫，白天出来即使睁大眼睛却连山丘都看不见，这是说性能的不同。所以说，怎么能只取法对的而抛弃错的，师法治理的而抛弃动乱的呢？这是因为不明白天地之理与万物之情。这就好比只师法天而放弃地，只效法阴而放弃阳，这样做行不通是很明显的。然而却仍有人对此不停地鼓吹，这如果不是愚蠢，就是说谎了。帝王禅让的方式不同，三代继承的方式也不同。不合时宜、违背世俗，就是篡夺者；而合乎时代、顺应世俗的，就是明义之人。 在陆上行走而不躲避犀牛老虎，是猎人的勇敢。在刀光剑影中视死如归，是烈士的勇敢。知道困穷是由于命运，通达需等待时机，临危而不惧，是圣人的勇敢。 最大的快乐就是无乐，最高的荣誉就是无誉。” 天下的是是非非实在是没法确定的。即便如此，无为却可以定是非。寻求极乐，保全生命，唯有无为差不多可以达到目的。请让我尝试着分析一下：天因无为而清明，地因无为而安宁，天地无为相结合，万物由此而化生。恍恍惚惚，不知从何产生！恍恍惚惚，没有迹象可寻！万物繁多，都是出自无为。所以说：天地虽然无为，而实际上无所不为也，而世俗之人，又有谁能够达到无为的境界呢！ 都是道，不怨天，不尤人，个人因果个人了，个人福报个人修，允许自己做自己，允许别人做别人～～ 君子不能不彻底抛弃个人心中的一切私智去效法。以无为的态度处世，就是顺应天道；以无为的方式表达，就是顺应天性；给人以爱或给物以利，就是仁；把不同的万物等同看待，就是大；行为不乖异离奇，就是宽；心中能包容万种差异，就是富。所以说持守德性就是纲纪，成就德行便是立身，遵循大道就是完备，不让外界干扰内心就是完美。君子明白这十个方面，那么就能包容万物心胸宽广，德泽充盈而为万物所归往。 [7]则为不足：喜怒哀乐为人之自然情感，怒气亦人所不可或缺，如果当怒而不怒，则是没有血性，故称不足。[8]上：怒气滞留在身体上部，不能上下贯通。[9]中身当心：古人认为心是人之主宰，心在人身之中部，如果怒气郁结在身体中间，与心的部分相合，则会使心受扰乱而得病。 从前有只海鸟飞到鲁国都城郊外，鲁国国君很喜欢它，用‘太牢’来宴请它，奏‘九韶’乐来让它快乐，海鸟竟忧愁悲伤，眼花缭乱，不敢吃喝。这叫作按自己的生活习性来养鸟。假若是按鸟的习性来养鸟，就应当让它栖息于幽深的树林，浮游于大江大湖，让它吃泥鳅和小鱼，自由自在地生活在原野而已。如今的孙休，乃是管窥之见、孤陋寡闻的人，我告诉给他道德修养极高的人的德行，就好像用马车来托载小老鼠，用钟鼓的乐声来取悦小雀一样。他又怎么会不感到吃惊啊！” 排除意志的干扰，解除心灵的束缚，遗弃道德的牵累，打通大道的阻碍。高贵、富有、尊显、威严、声名、利禄六种情况，全是扰乱意志的因素。容貌、举止、美色、辞理、气调、情意六种情况，全是束缚心灵的因素。憎恶、欲念、欣喜、愤怒、悲哀、欢乐六种情况，全是牵累道德的因素。离去、靠拢、贪取、施与、智虑、技能六种情况，全是堵塞大道的因素。这四个方面各六种情况不在胸中震荡，内心就会平正，内心平正就会宁静，宁静就会明澈，明澈就会虚空，虚空就能顺其自然，无所作为而又无所不为。大道，是自然之主；生命，是盛德的光华；禀性，是生命的根本。合乎本性的行动，称之为率真的作为；受伪情驱使而行动，称之为失却本性。知识，出自与外物的应接；智慧，出自内心的谋划；具有智慧的人也会有不了解的知识，就像斜着眼睛看，所见必定有限。有所举动却出于不得已叫作德，有所举动却不是为了自我叫作治，追求名声必定适得其反，而讲求实际就会事事顺应。 小人为财而死，君子为名献身。他们变换真情、更改本性的原因有所不同，而舍弃该做的事而为不该寻求的东西而丧命却是一样的。’所以说，不要去做小人，要反过来追寻天性；不要去做君子，要顺从自然的规律。或曲或直，顺其自然；观察四方，顺随四时变化而消长。是是非非，牢牢掌握循环变化的中枢；独自顺遂你的心意，跟随大道往返进退。不要执着于你的德行，不要成就于你所说的仁义，那将会丧失你的天性。不要为了富有而劳苦奔波，不要为了成功而不惜献身，那将会舍弃自然的真性。 而且人有八种毛病，事有四种祸患，不可不明察。不是自己职分以内的事还要去做，叫作摠（zǒng）；无人理睬还要进言相劝，叫作佞（nìng）；迎合对方顺导话意，叫作谄（chǎn）；不辨是非巴结奉承，叫作谀（yú）；喜欢背地说人坏话，叫作谗（chán）；离间故交挑拨亲友，叫作贼；奸诈虚伪败坏他人，叫作慝（tè）；不分善恶美丑，好坏兼容而脸色随应相适，暗中攫（jué）取私利，叫作险。有这八种毛病的人，外能迷乱他人，内则伤害自身，因而有道德修养的人不和他们交往，圣明的君主不以他们为臣。所谓四患：喜欢管理国家大事，随意变更常规常态，用以钓取功名，这称作贪得无厌；自恃聪明而专行独断，侵害他人而刚愎自用，这称作利欲熏心；有错不改，听到劝说却越错越多，称作执拗不化；跟自己意见相同的就认可，跟自己不同的即使是好的也认为不好，这称作自负矜（jīn）夸。这就是四种祸患。能够清除八种毛病，不再推行四种祸患，才可以教育。” 孔子说：“人心的险恶超过山川，想了解人比了解天还困难。天还有春夏秋冬昼夜的周期，人却容貌深厚而情感深藏。所以有的看上去谦虚老实，骨子里骄傲自满；有的虽然内秀，外表却其貌不扬；有的外表固执保守，内心却通达晓理；有的外表坚强，而内心却软弱不堪；有的看似和顺，实则凶悍。所以追求正义时如饥似渴，抛弃正义也唯恐不及。因此君子把人派到远方去办事而观察其忠贞；放在身边做事以考验他的恭敬；交给烦杂事务检验他的能力；突然提问检察他的学识；紧急相约看他能否守信；管理财物证明是否廉洁；告之危险判断他的气节；喝醉酒时注意他的仪态；男女杂处察明是否好色。经过这几条考察，就完全可以掌握谁是不肖之徒了。” 把不公平当作是公平，这种公平其实并不公平；以没有应验的当作可信的，这种可信无法令人相信。自以为聪明的人，被外物指使，神人则可以顺应自然并得到验证。聪明人赶不上神人已经很久了，而愚蠢的人死守着自己的偏见，溺于人事，其功业都是建立在表面的，不也太可悲了吗！ 价值千金的璧玉与我是以利益相合，而孩子与我则是以天性相连。’以利益相合的，遇上困厄、灾祸、忧患与伤害时就会相互抛弃；以天性相连的，遇上困厄、灾祸、忧患与伤害时就会相互包容。相互收容与相互抛弃差别也就太远了。而且君子的交情淡得像清水一样，小人的交情甜得像甜酒一样；君子淡泊却心地亲近，小人甘甜却容易断绝。大凡没有缘故结合的，也就没有缘故而离散了。 行走人世间，德智是让自己喜悦满足的品质和手段，可不是约束别人标榜自己的工具。自己的三观是用来约束自己的。 自正的人，才能正人。如果心里认为不是这样，那么心灵的门户就永远不可能打开。 太一：用作动词，与万物同一。形虚：体内形虚。 太初：指道的本体。 太清：太虚清静无为的自然之道。 一本整的脑袋瓜转不过来，最后流鼻血的书😂😂

《庄子》 易传中说“形而之下谓之器，形而之上谓之道”。 老子说“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道”。 庄子有“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。 “通于天者，道也，顺于地者，德也。”道者天地之本，德者万物之根。老子说上士闻道勤而行之，中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。我以审视的眼光读庄子，尚可算得中士闻道吧。庄子内七篇外篇十五，杂篇十一。虽出一脉却文风迥异，思想有所差别，绝非一人一时期所做。有其道理却非尽圣人言，所以不能尽听尽信。去圣人远，闻道者遐，言道者奥，不怪我中人之姿。 喜读庄子，因为其能使我神游物外，超然于天地，无往而不逍遥。开物成务，天地与我并生，万物与我唯一。道天地人，域中有四大，大道无形无迹，不可言说不能行之笔端，于是借助比喻拟人夸张想象等等手段，笼天地于形内，挫万物于笔端。庄子所撰便是创造一个感悟道的虚空环境，说“巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟，虚而傲游者也”。遨游在“虚”之中，洸洋自恣以适己。光怪陆离的故事，没头没尾的叙述，言浅道深，言深道浅，言而有道言而无道，尽可琢磨。子我皆鱼，鱼之有水，犹子我置之于虚中，畅游其中精益气爽而神清。杳杳中似有所得，冥冥中像有所悟，昏昏中恰有所知，默默中偶有所感。是谓杳杳冥冥清静道，昏昏默默太虚空。似有似无间，如鱼饮水，冷暖自知。

庄子虽是道家，却实在介于老子和禅宗的特质之间。他游走而跳脱在心物之中。 《庄子》书中有一个词形容庄子最为恰当，叫做“乘物游心”。 从庄子独创的那些词汇里，也能够真切感受到他的气质：宇宙，造化，江湖，逍遥…… 胡文英说过“庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。” 用情感化的言语形容，胡文英说得已经很好，就是“冷眼热肠”四个字。要补充点什么的话，我觉得庄子的身上，总是脱不去凛冽的气质和孤独的况味。

《庄子》一书反映了庄子的批判哲学、艺术、美学、审美观、政治、社会等诸多方面。原有内篇七篇、外篇二十八、杂篇十四、解说三，五十二篇，十余万言。郭象删减后分内篇、外篇、杂篇三部分存三十三篇，大小寓言二百多个，六万五千九百二十字，其中，内篇七篇；外篇十五；杂篇十一。该书包罗万象，对宇宙生成论、人与自然的关系、生命价值、批判哲学等都有详尽的论述。

想说几句： 知道这是一本必须看的书，第一文言文基础差；第二整个最好年纪去谋生了，所以一直没有读《庄子》。因2020年新冠疫情被迫停下来休息 ，有大把的空闲时间，开始先补课古汉语后，才勉强读《庄子》。整篇看下来感概：早读早打卡，何必那么多困惑呢？！几十年不可事事去实践，智者早已把方向指出来，任后人读后顿悟！是我辈智慧不够，误入小我知见，纠缠不已。孔子69岁老人向渔夫请教…呕心沥血，鞠躬尽瘁为万代！等等。其一遍遍拷问人之性，震撼之！致敬经典！致敬庄子！