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说不尽的大槐树:祖先记忆、家园象征与族群历史 封面

说不尽的大槐树:祖先记忆、家园象征与族群历史

赵世瑜

1810人在读
6.3万字总字数
¥15.6定价

内容简介

山西洪洞大槐树移民的问题,是个真正雅俗共赏、妇孺皆知的话题。即使是在历史上,它也是个士绅和民众都非常关注,并且为之付出许多努力的问题。对于理解历史上文化之共享与互动,了解山西以至华北历史,这是个很好的切入点。更值得探讨的是,大槐树移民传说和广东的南雄珠玑巷移民传说、客家的石壁村移民传说等等传说,所反映的地方历史变迁的过程。这个问题牵扯到历史时期区域开发的问题、宗族的问题、信仰的问题、士绅的问题、族群的问题,特别是军事制度的问题。惟有如此,才能真正或者比较准确地理解这类传说的产生和流布。这一步步深入的过程,也正体现了作者关于区域社会史或者历史人类学的方法论意义的思考和阐述。

读者书评

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去洪洞之前读了赵世瑜的《说不尽的大槐树》一书,没啥感觉。到了洪洞被过度商业化所震撼。回过头来看此书,不得不说这是一本“祛魅”级的微观史经典。它不纠结于“山西洪洞大槐树移民”是否真实发生,而是犀利地剖析:为什么亿万中国人(尤其是华北人)需要共同相信这个“根”。这是一场关于“记忆如何被制造”的思维训练。 到了洪洞“大槐树寻根祭祖园”,才体会到此书的所概括的核心就是景区运营利用了“记忆是现实的武器”,具体到该书涉及三个方面: 其一,从“考据”转向“建构”:作者(北大历史系教授)跳出传统史学对移民规模的争论,借用历史人类学视角,指出“大槐树”是明清以来华北族群在资源争夺、身份认同危机中集体建构的“家园象征”。它更多反映了心态史的真实,而非人口史的真实。 其二,族群身份的“护身符”:书中深刻揭示,在宋元明复杂的民族融合后,许多家族需要一个大一统的“汉人正统”符号来确立身份。大槐树传说(连同“小脚趾甲复形”等身体记号)恰好充当了这一族群认同的黏合剂。 其三,国家与地方的共谋:特别精彩的是对晚清民国的分析。当地士绅与国家话语合力将大槐树从地方传说提升为“民族-国家”的象征,使其在近代民族主义兴起中焕发新生。 总之,这是一本拆解“祖宗神话”工具箱的书,它告诉你:重要的不是“根”在哪里,而是我们为何迫切地需要一条“根”。以种心态去寻根,读读此书也无妨。

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我乃山东五莲人氏,儿时,却不知有五莲而先知洪洞。在村里,李姓只有近支三家,属外来户。在我牙牙学语时,祖母就曾一遍又一遍地教我哼唱这样一首歌谣: 问咱老家在何处, 山西洪洞大槐树。 祖先故居叫什么, 大槐树下老鸹窝。 黑黑的老鸹又名乌鸦,在乡人眼中,向为不祥之鸟。先祖怎会住在名叫老鸹窝的地方呢?我幼小的心灵迷瞪不解。读初中时,我曾多次问父亲老家究竟在哪里,父亲总是以不容置疑的口吻说,老家就在洪洞县的老槐树下,是洪武年间迁来的。 投锄从军后,烹文煮字的生涯使我有了遍游鲁豫燕赵的机会。不论是在宋江的家乡郓城、墨子的故里滕州,还是在沂蒙大山皱褶里的小村落、中原腹地里的开封府,谈及先祖何处,不管耄耋老叟、垂髫年少,还是田夫村姑、文人雅士,大都说他们的先祖也在洪洞。前些年,我浏览过不少鲁北豫东农村的族谱、牒文、墓铭,大多记载其先祖是明初从洪洞老槐树下迁来的。后来我又发现,那首“大槐树下老鸹窝”的歌谣,竟流行于大半个中国。 那么多的百姓,以洪洞一县为发祥地,以老槐一树为遗爱品,实为千古之奇。这使我憬悟到:洪洞名重神州,苏三之唱仅有些许作用,而主要是因了明初的农民大迁徙。 怀恋是人类通有的情愫。姓氏与故里,对中国人来说,永远是座斑驳陆离的大迷宫。对故里的沿波讨源,对姓氏的探颐索隐,是国人天性使然。 1998年暮秋,友人邀我小住临汾,观看壶口瀑布。知洪洞乃临汾所辖,乘车只需半小时。对祖槐,我心仪已久,在洪洞县城新建的“大槐树公园”里,方夙愿得偿。我托友人寻来《洪洞县志》和文史资料,细读后惊异地发现,不论是县志中,还是明清文人咏述古槐的诗文里,“老鸹窝”统为“老鹳窝”。县志及明清墨客的咏述肯定无虞,而那传流甚广的民谣,怎都将“鹳”变异为“鸹”呢? 老鸹老鹳,判若黑白;一字之易,天差地远。一个难以拉直的、僵硬的问号,在我脑中定格。因来去匆匆,我为没能解开“是鸹是鹳”的疑团而大憾。 1999年3月下旬,我二进临汾,再做历史与现实的探访。 ———节选自李存葆散文《祖槐》第一节(部分) 虽然选择了“推荐”,但其实并未看完。好素材,可惜作者驾驭史料、组织结构、语言表达水平太差;远不及十几年前所读李存葆先生的散文《祖槐》,虽文体不同,但二人探究思考问题相同;相较李文,关键《说不尽的大槐树》作者思路不清晰、逻辑上不够严谨,对史料参考单一,缺乏依据,令人卒不忍读! 对这段祖先记忆和族群历史感兴趣、欲探究的书友,可参考阅读李先生的《祖槐》,有情有理,有史有文!

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在阅读赵世瑜教授《狂欢与日常:明清以来的庙会与民间社会》一书时,我为其体察入微的民间庙会视角所深深吸引。赵教授以细腻的笔触,为读者勾勒出一幅民间信仰视域下丰富而鲜活的历史图景。如他这般将目光投向民间社会肌理、细致剖析基层的学者,实不乏其人,我所熟知的学者就有陈春声、刘志伟、郑振满等诸位教授。陈春声教授对粤东与台湾民间神明崇拜的研究(如《信仰与秩序:明清粤东与台湾民间神明崇拜研究》),刘志伟教授对珠江三角洲社会结构的探索,郑振满教授对明清福建家族组织与社会变迁的探讨,皆为这一微观领域的典型学术成果。感兴趣的书友若进一步翻阅,或可借此类微观视角,体察中国传统社会复杂性的理解。 我最初接触赵世瑜教授的著作,并非《狂欢与日常》,而是其另一部佳作《说不尽的大槐树:祖先记忆、家园象征与族群历史》。因而重新翻阅此书,虽只是囫囵吞枣,仍愿奋笔疾书,草就此篇短评。由于阅读日久,又求“快”心切,只凭灵光一闪匆匆写就,若有疏漏不当之处,恳请各位书友批评指正。 该书聚焦于明初山西洪洞大槐树的移民传说,并对其进行了深入阐释。为何后世遍布全国的众多家族,在追溯迁徙起源时,都不约而同地指向“大槐树”这一象征性地标?依赵教授鞭辟入里的分析,这一看似“奇怪”的历史记忆景观,实为多重因素交织而成的结果。就书中所言,我以为大体可归纳为如下几方面: 其一,是真实历史与记忆建构的叠印。明初洪武、永乐年间,因战乱导致中原人口锐减,政府确实组织过大规模移民,山西尤其是平阳府一带的民众是重要迁出来源。洪洞县凭借地理位置与交通条件,成为重要的移民集散地。大槐树作为迁徙群体离乡时最显著的“地标”,遂成为无数人告别故土时最深刻的视觉印象与情感寄托。后世广为流传的“祖先来自大槐树下”,因而不仅是历史事实的遗存,更是在漫长岁月中被不断选择、强化并“标准化”了的集体记忆建构。 其二,是移民社会整合与认同的需要。对于迁至新地的移民而言,在陌生环境中,他们需要一个共同符号以凝聚内部认同,应对本地“土著”的竞争。当具体的村落记忆因年代久远、谱牒散佚或口传误差而模糊时,“大槐树”作为一个鲜明、易传播且具广泛认同的符号,便逐渐超越具体家族缘起,演化为跨越不同宗族与地域的“起源象征”。它帮助来自不同地点但同属一大区域的移民后代,构建起某种虚拟的血缘或地缘同盟,从而增强在新环境中的凝聚力。此种认同建构,与清代以来台湾、粤东移民将“三山国王”信仰作为族群分类象征的现象,颇有异曲同工之妙。 其三,是民间叙事与王朝正统的联结。民间记忆往往自发附会官方历史,以增强自身在地方落根的合法性。大槐树的传说常与明初移民政策紧密相连,甚至细节上强调其官方背景(如“官方组织”或“迁民司”)。这反映出在传统社会,国家的承认(哪怕是民间想象中的承认)是赋予某一事件或记忆以正统性与权威性的重要依据。这与陈春声教授所提民间神祇常借“敕封”情节确立正统性的逻辑相通,实质是将家族史叙事嵌入国家历史框架,从而提升其地位与合法性。 其四,是记忆的简化与传播机制。在漫长历史进程中,复杂的移民史实需要一种简化的表达以利传承。“大槐树”作为高度浓缩的符号,以其形象具体、易于理解和记忆的特点,在代际相传与区域文化交流中,逐渐取代纷繁的具体迁出地信息,成为解释家族起源的“标准答案”。这一简化过程,也使不同时期、不同路线的移民记忆,最终汇聚于“大槐树”这一标志之下。“大槐树”因而不仅是某一棵具体的树,而是存在于每一个以此溯源的移民群体的集体想象中,而这种想象,又紧密联结起各个群体,赋予他们共同的认同感与归属感。 从赵世瑜教授的观察中,我们得以窥见一幅层次丰富的历史图景。“大槐树”不仅是一棵树或一个地名,更是一座文化剧场,承载了无数家族的迁徙悲欢,也见证明清以来中国人口流动与社会整合的历程。历史记忆往往是事实与后世社会需求共同塑造的产物,它既包含对过去的追溯,也折射出不同时代人们对归属、认同与合法性的不懈追求。赵教授这种“自下而上”的视角,将微观个案与宏观历史脉络相联结,不仅为我们理解传统中国的社会结构与民众心态提供了极具启发的视域。这更深刻揭示出,正是在这些日常的、民间的、口耳相传的记忆构造中,历史得以超越单纯的史实记载,转化为持续孕育认同、凝聚社群的文化力量,从而在绵延的时间中不断重塑着我们对于“我们从何而来”的集体回答。

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很能彰显「历史人类学」旨趣的一本小册子。 尽管有些批评认为,本书到底没有解决洪洞大槐树移民传说的具体真伪问题,也没能对其提供一种足够明确的、排他的解释,因而导致本书大大失色。这种观点大概是过于苛刻了。 一方面,经过了近百年(或许不止百年,这要看如何界定)的讨论,洪洞大槐树移民传说,无疑已是一桩聚讼不休的学术公案。在利用跨学科的高新技术(或许是生物学、基因一类),或是发现具有决定性意义的新材料之前,试图依靠现有的材料而要一劳永逸地解决这一问题,显然是绝对办不到的。 而从另一方面来看,放弃对移民传说真伪的追问,而转向探求传说本身的形成,这本身何尝不是一种很「历史人类学」的研究路径?正如作者所引用的:“人类学者一向比社会学者和历史学者对于历史意义的重要性更为敏感。和‘什么事实际上发生过’同样重要的,是‘人们以为发生过什么样的事’,以及他们视它有多么重要的”。

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这本书带我进入了一个全新的领域——历史人类学。起初,我以为它要讲的是大槐树移民的来龙去脉、历史脉络与发展过程。读下去才发现,它的核心远不止于此。“历史人类学的立场是并不纠结于移民传说所述事实的真伪,而是去看创造和传播这些传说的人群,到底是为了什么。”作者立足宏大的历史背景,层层剖析大槐树移民传说得以广泛传播的心理根源与推动力量,打破了我对“传说研究”的固有认知。正如作者所言:“传说本身只是一个研究的切入点,或者说只是一种构建历史的文本。我希望借此更多地了解这背后的区域历史变迁过程,再把这个过程放回到大历史中去审视。因此,这个问题牵扯到历史时期区域开发的问题、宗族的问题、信仰的问题、士绅的问题、族群的问题,特别是军事制度的问题。”这番话也让我读懂了本书的深层价值,传说从来不是孤立的故事,而是串联起诸多历史议题的纽带。 全书由几篇论文组成,论证清楚,史料翔实,逻辑严密。读后印象最深的是这样几句话:“过去是如何在现在中被创造出来的。”“他们首先需要忘却历史,然后再重构历史,来弥补记忆的空白。”传说的兴盛,说到底,是人们内心需求的投射。传说的兴盛从来都不是偶然,而是特定人群需求的直观体现,是人们为了填补记忆空白、构建身份认同而做出的选择。 除此之外,读完这本书我还有了额外的思考:分析大槐树传说的传播逻辑与兴盛原因,或许可以迁移到当下,现下许多IP爆红的背后,何尝不是多种力量推波助澜、契合了大众某方面需求的结果?这种跨时空的思考,也让我对这本书的价值有了更深刻的体会。 2026.04.16

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说不尽的大槐树;祖先记忆、家国象征与族群历史:这本书像是一本学术论文集,主要由三篇文章组成:△祖先记忆、家国家征与族群历史;△从移民传说到地域认同:明清国家的形成;△洪洞大槐树移民传说研究的学术史脉络。 作为大槐树下长大的孩子,笔者对明清时期大槐树移民的历史十分感兴趣,耳濡目染了很多有关的传说,如“大槐树上老鸹窝”,等。直到现在,洪洞县的公共卫生间都叫“解手场”,就是沿袭了历史的名称。 最开始读这本书,是期待对“大槐树移民”这一史实补充一些细节支撑,研究其对于共同体历史的塑造,以及了解更多移民过程。读完这本书发现,其更像是对“大槐树移民传说”的历史人类学视角研究,简单来说是“人们怎么看待这一传说”的研究。文章略显分散,像某一类学术研究“只提出问题,不解决问题”,但仍然有很多启发之处。以下摘录一些笔者认为较为新颖的视角与立场。 和"什么事实际上发生过"同样重要的,是“人们以为发生过什么样的事”以及他们视它有多么重要。 移民传说最初往往是移民在异乡的生存策略,后来可能演变为地方为显示其兼容并蓄的多元文化包容性而打造的标签。它成了现居地地域认同形成过程中的工具。移民传说的发扬与族谱的关联,反应的是这些徙自他乡的人如何在陌生的土地上艰苦立足,如何处理他们与土著之间的关系。 历史人类学的立场是并不纠结于移民传说所述事实的真伪,而是去看创造和传播这些传说的人群到底是为了什么。 一些立场与研究角度:①透过传说去寻找真实的历史 ②按照传统人类学的理路研究。 总体而言,作为一本历史人类学角度的学术作品,这本书的研究立场是一个对笔者来说较为新颖的角度,读这本书有所收获。

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薄薄的小册子,可以一口气读完,尽显历史人类学之精妙。从众所周知的话题切入,尽可能地搜集官方资料与民间文献,但不轻信任何论断,以人心人性为中心,考察思想文化构建背后的心态史与社会情境。在对细节有了明确把握的情况,进一步引申,补充主流叙述或热点问题之不足。 就本书而言,透过对移民问题和地域认同这一具体问题的探析,作者清晰而理智地避开了关于新清史的无谓争论,而对其重要议题——明清国家的形成做了有力的补充,即“移民传说和其他文化标签一起,扩大了地域认同的空间,成为不断丰富和逐渐定型的国家认同的表征”。 以下是本书中的重要理论或论断。 一、清承元明,具有向外扩张的强大支配力和和向内管控的内在凝聚力。今承元明清,支配力和凝聚力仍然很强,所不同者,因天下秩序转变为现代国际秩序,对外关系主要依赖经济而非军事。 二、历史人类学中有两大类别:甲是历史民族志,即利用档案资料和当地的口述史资料,研究过去如何导致现在,或对过去的历时性和共时性进行研究;乙是所谓对历史的人类学研究(anthropology of history),即集中注意特定族群“藉以拟想、创造和再造他们的过去,以至把过去和他们身处的现在联接在一起的各种方法和文化理路”,其中既研究过去的建构如何用来解释现在,也研究过去是如何在现在被创造出来的。这几乎没有制造‘客观’历史的企图。它聚焦人们对过去知道和记得些什么,如何记得,又为什么要记得,以及人们如何解释过去并和现在联接在一起。 三、地域性文化标签往往是在异乡得到强化的,移民传说亦是如此。因为移民传说最初往往是移民在异乡的生存策略,后来可能演变为地方为显示其兼容并蓄的多元文化包容性而打造的标签。无论如何,与其说它反映了对原乡的历史记忆和地域认同,不如说它成了现居地地域认同形成过程中的工具。

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赵世瑜先生在历史人类学、区域社会史上的用力此书可窥见一斑。匆匆读完,印象最深刻的是我们不仅要看到移民史本身,梳理迁入地和迁出地。还应该思考移民史所凝结的历史记忆是怎么来的,或者说由哪些人创造的。就如大槐树而言,这一历史记忆的形成跟什么有关?是谁创造出这一历史记忆?且这种历史观念迁入地比迁出地要更为重视,其中缘由是需要我们研究。很喜欢这个标题,说不尽的大槐树!是的这种历史记忆的形成是说不尽的。又想到了顾颉刚先生“层累地造成的中国古史”,我想将此书称为“层累地造出来的大槐树”,其中的一些案例读起来蛮有趣,文字也相对朴实易读!!!

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微信讀書推薦,被題目吸引,大概掃了一遍。 「大槐樹」,老家門口也有一棵大槐樹,每年應該是春夏之交開花,小時候經常采槐花做手鏈或者吃掉⋯ 「杏樹」,它給我最深印象大概是每年秋天滿樹金黃的葉子。 杏樹是家裡搬遷之前砍或者賣掉的,槐樹大概是在拆遷過程中消失的,或者它現在還在老家門前。 移民史是安土重遷國人的血淚史。以前只會覺得搬到了新的高樓中住,要比老家每逢雨季漏水的房子更好;幾年前上歷史地理課,老師讓提前看三峽移民的歷史,才頓覺故鄉永遠回不去了,紀錄片中三峽人民遷移前的全家照,在真的要離家之前也拍過;現今再想起老家,曾經在油菜園裡奔跑,和堂妹在泉水下抓蚯蚓和蝦的一幕幕都讓人潸然淚下。 搬家快二十年了,爺爺也老了好多😭

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日本侵华时期,史家陈寅恪先生避祸香港,受聘于香港大学。一次,先生以《柳如是与钱谦益》为题开设讲座,市民看到海报奔走相告,纷纷涌入这座没有围墙的大学,想听听史学大家讲讲畸情八卦。结果,先生是讲“以诗证史”,通过柳如是和钱谦益的诗作证实那段时间的历史,于是听众大呼上当,听的索然无味,不到半小时,基本离场完毕……

书籍信息

作者赵世瑜
出版社北京师范大学出版社
出版时间2018-03-01
ISBN9787303229147
分类历史-历史文化
格式EPUB
完结状态连载中
章节数20