
阿马蒂亚·森
世界也许充斥着越来越多的暴力,但是诺贝尔经济学奖得主阿马蒂亚·森在这部包罗万象的哲学著作中认为,驱使着这些暴行的,不仅仅是那些不可解脱的仇恨,还有人们的思想混乱。在11岁那年,阿马蒂亚·森生平第一次亲历了杀戮。20世纪40年代在印度突然爆发的印度教徒—穆斯林骚乱的双方都受到了别人的有意挑唆。这场骚乱中的绝大多数受害者——包括印度教徒与穆斯林——都是同属一个阶级的劳动人民。而应当对这场血腥屠杀负责的,只有宗教身份这种单一划分的观念。
所谓名不正则言不顺。任何暴力,都要以赋予一种身份或一种资格去实现。同时,想要得到一种特殊身份,就要通过暴力革命,并以此说明不同身份的重要性。 其实,有时候对一个人来说,给他强加某一身份,往往这种身份是为暴力准备的,用以定义其好斗的身份,正是这种身份,正是挑拨离间、引起派别对立、制造暴力的常用手段或技巧。 但是,往往他们这是对命运的一种幻象。因为,我们试图制止这种暴力。但我们又可能因为自己的身份而没有选择的余地,从而失去了防止暴力的能力。另外,如果我们按照某一特定身份,而且只有这种身份来处理战争与和平,可能因为独裁而面临民主的挑战。更重要的是,这种单一的身份,往往会在暴力之下而产生分裂。这就与实现世界和谐是相悖的。 世界和谐,更大程度取决于民主,即我们对人类多重身份的参与和把握。
阿马蒂亚·森的这本《身份与暴力:命运的幻象》,从个体(群体)的“身份”切入,比较详实的论述了“单一”文化身份,对社会动乱,乃至暴力发生的直接影响,这在当今世界所谓的宗教文明的冲突中,显得格外引人注目。 本书力图证明,只有以“多元文化”,即以“开放性的思维”(open thinking)去看待和处理个体之外的世界及其事物,唯此,方能突破个体“单一身份”的局限(囹圄),以多元的视角,去找到人际间,或人与自然间,可相互依存与和谐相处的共同点。 读阿马蒂亚·森的这本书,使我想到了另一本书,这就是法国社会学家勒庞的《乌合之众》。 两本书都属政论性的著作,恰恰也都集中在讨论“群体性”的暴乱活动,但两者的切入点似有不同。 森的书,主要论证了,从社会对个体(或群体)所强调的“多元”与“单一”的文明或文化身份的不同,进而影响或导致了社会秩序的安定或破坏出现的因果关系。 森认为,只有对个体(或群体)“多元文化身份”的认可,方能带来社会的持久稳定;反之,“单一文化身份”的强调与坚持(常常是蓄意为之),则为社会动乱的直接原因。 而勒庞的《乌合之众》,尽管也在讲社会群体的暴乱,但其视角则是更偏向于个体(群体)参与暴乱的心理动机的分析。从这个意义上说,这本书也像是一部应用社会心理学的著作。 此外,《乌合之众》文笔更显精练与犀利,书中警句频出,予人受益匪浅
这真正是一本关于“我是谁”,或“我们是谁”的书。 一个贯穿全书的主旋律:单一的身份视角区,是种族冲突、宗教冲突、恐怖袭击等等暴力的重要源泉。而事实上任何人都是拥有多重身份的,只有认识到多重身份并且尊重理性选择的自由,宽容和自由才有可能。这个视角具有相当的普适性,大到国际关系,小到菜市场的吵架都适用:许多升级的暴力冲突其实是受到关乎尊严的身份意识的操控。 作者试图撕去一些深入人心的标签,例如伊斯兰世界的好战,亨廷顿对世界主要文明类型的划分… 对西方文明的刻版印象则不仅仅是对西方世界的看法,也深深影响了“非西方”世界如何定义自身。书里对后殖民时代国家的挣扎也做了非常有意思的阐述。
作者的基本观点是人类具有多重身份,在不同的社会语境当中对身份的选择可以有优先性,但以文明分类法或宗教分类法对人类身份的归属进行单一而粗糙的分类,将会加剧全球恐怖主义和暴力的滋生。“文明是否冲突”这个命题本身就已假设人们从属于某个单一文明,世界可以被分为几个隔绝的文明小盒子,而忽然了同一文明内部的异质性以及不同文明间在政治、经济、文学艺术上的联系。 基本观点贯穿全书,不免重复啰嗦。
这里是2021年2月22日。 大学的时候季曦老师的课上介绍过这本书,趁着最近有点儿重拾阅读的乐趣,又碰到一些事情,就读完了。 碰到的事情是b站无职转生事件,和其他的一些。一部番剧让女权的一些人反对b站、要求道歉、去联合起来找在b站投广告的广告主威胁,拜年纪的广告赞助从3个变2个最后只剩招商银行一个。在看一些帖子的时候,作为女生很难不共情,物化侮辱女性甚至恋童这些情节,不应该被主推在一个满是年轻人甚至未成年人的地方。但是同时,b站是我非常喜欢的地方,和生活方式。我所体会到的主流导向是包容的、多样的,氛围是比较友好的。我不觉得二次元和女权言论背后现实的人是互相仇恨你死我活如此割裂的。可能这本书可以帮助到一些吧,一方面大家如果能认识到自己和对方的多重身份,而并非被确定的某一种身份绑架,可能矛盾的起点就不存在了,要两种文化互相理解和沟通是难的,同理和共情是难的,但是其实如果看到我们的共同大于不同,我们的兴趣标签可能有很多的重合,就不会制造矛盾且误以为是发现矛盾了。 心灵别被视界撕裂。 (不过整本书还是有点儿车轱辘话 以及微信读书的版本有点问题会有串行漏字
一、中心问题:为什么人会被迫,也会主动将自己压缩为单一身份,并因此走向对立、仇恨与暴力? 二、反对的 反对把人理解为单一身份 反对把历史、宗教、民族、文化当做命运 反对把复杂社会冲突简化为身份的对立 反对文明冲突论,反对文化本质主义,反对把暴力合理化为历史的必然 反对“身份—命运—对立—不可避免的暴力”这一逻辑。这个逻辑是被建构的,它服务于组织动员,但并不符合人类真实的社会经验 三、关键论点:身份是多元的,可选的,情境的,把身份绝对化是一种暴力 因此,复杂性本身,就是对暴力的抵抗(对身份绝对化的抵抗) 四、坚持一种反绝对论的主体观 五、第一枚书签:不是解释世界发生了什么,而是解释我们为什么总爱把世界解释成那样 六、第二枚:我们不是要否认冲突,而是要否认“冲突只能这样被理解”
世界也许充斥着越来越多的暴力,但是诺贝尔经济学奖得主阿马蒂亚·森在这部包罗万象的哲学著作中认为,驱使着这些暴行的,不仅仅是那些不可解脱的仇恨,还有人们的思想混乱。在11岁那年,阿马蒂亚·森生平第一次亲历了杀戮。20世纪40年代在印度突然爆发的印度教徒—穆斯林骚乱的双方都受到了别人的有意挑唆。这场骚乱中的绝大多数受害者——包括印度教徒与穆斯林——都是同属一个阶级的劳动人民。而应当对这场血腥屠杀负责的,只有宗教身份这种单一划分的观念。在这本新作中,森指出,与过去一样,一直延续到今天的冲突与暴力都受这种单一身份的幻象影响。显然,越来越多的人们根据宗教立场(或者“文化”或“文明”)来划分世界,而忽略人们看待自身的其他方式——诸如阶级、性别、职业、语言、文学、科学、音乐、道德或政治立场,并且否定了合理选择的现实可能性。在本书中,森颠覆了那种惯用的概念,诸如“整个中东”或“西方思想”。通过对文化多元主义、恐怖主义和全球化的精辟分析,他得出了结论,我们应当更为清晰地理解人类自由,并成为全球公民社会中富有建设性的公共表达者。
1.在考虑我们的身份时无论是依据我们对自己的看法还是别人对我们的看法,我们都是在特定约束下做出选择。就像你准备买的东西,也是在预算之下所做出的可能是唯一一种选择或者多种多样的选择,但整体上,是在预算的框架之下。 2. 避免身份的简化,理性和自由优于身份。摘抄:一旦世界上的种种区别被整合简化成某一单维度的、具有支配性的分类体系——诸如按照宗教、社群、文化、民族或者文明划分并在处理战争与和平问题时按照这种方法把其相关维度看做是唯一起作用的,那么我们所共享的人性便受到了粗暴的挑战。 3.我们的身份必然是交叉和流动的。 2020.7.24
对欧洲中心论,文明的冲突等等极其愤懑不平。以宽阔的视野,对肤色、族群、宗教、文化、甚至国籍等等都把人割裂开来,加上标签,而且极端反对那种“非黑即白”的态度。
人类群体间的暴力大多是来源于身份区别,来源于“我”与他者之间互相的怀疑、误解、仇恨。宗教、国家、民族、经济、文化等等身份的人类好像在这颗狭窄的地球上形成了一个个互不联系的孤岛,彼此心生莫名的恶意,不共戴天。但这一个孤岛上的“岛民”能否选择另外的身份却至关重要,一个穆斯林孤岛的人类的穆斯林身份十分重要,但他选择成为一名文学爱好者身份的权利也同等重要,因为这样每个孤岛就可以互相联系重叠,彼此的分歧暴力及冲突显得就没有那么重要了。但我们的身份并非我们自己能够选择和决定的,这被迫的身份选择导向对另一身份的人的暴力,纷乱暴力的世界由此开始。这本书告诉我们每个人类选择身份的权利不容侵犯,任何被迫的单一身份选择都是暴力的源头。