美的救赎

刷遍全网美景与治愈内容，关掉屏幕却什么也没留下。被精致平滑的画面包围，却很少再被什么真正打动。我们拥有了最多的美，也失去了最深的审美体验。 你有没有过这种时刻？睡前刷治愈系风景短视频，手指机械地划过滤镜，打磨过的画面，半小时过去，脑子里留不下，一帧真正触动你的东西。 又或者特意开两个小时车，去一个网红山野景点，对着标准化的布景拍完照，返程路上只剩奔波的疲惫，完全没有看完好东西之后，该有的悠长余韵。 美从来没有像今天这样无处不在。从日常器物到城市空间，审美门槛被压到最低，美变成了可以即时消费的普通商品。 可审美力量，反而在快速消解。我们被无差别的平滑美包裹着，越频繁地接触美，越难产生真切的深层触动。 还有一个更隐蔽的倾向！当下审美越来越追求直白满溢。短视频把所有信息堆到你眼前，快餐内容，把所有情绪直接摊开，没有留白，没有回味。 美变成了，一次性感官刺激，看起来高效，实际上掏空了内核。我们慢慢丧失了深度感知、沉浸审美的能力，再也没法从审美中，获得精神层面的安顿。 韩炳哲在《美的救赎》里说：「平滑的美，去除了所有否定性，它不制造任何阻力，因此也无法留下任何痕迹。」当代主流的平滑美学，是可以被金钱购买、无需费力，便可获取的商品化审美。 但真正的审美，本来就带一点轻微的门槛。你得付出一点注意力，主动投入欣赏过程，美才能真正刻印在精神世界中。 当美唾手可得，人不需要任何思考，就能被动接收，体验自然浮于表面，留不下深刻印记，也生不出持久的力量。审美过剩，最终带来感知钝化，就像人身处全白的房间里，反而看不见白色了。 遮蔽本是美的基本属性。宗白华说：「空本难图，实景清而空景现。」留白、含蓄、半遮半掩的分寸感，能唤起人的想象力，让观者从被动接收者，变成美的共同创造者。 而当下审美，普遍走向了彻底去遮蔽。所有内容直白具象地堆砌，所有情绪直接铺陈，想象空间被彻底抹平。 没有了需要主动填充的留白，没有了值得反复回味的朦胧感，审美就沦为单向的感官刺激，转头便忘，自然失去打动人心的持久力量。 尼采在《悲剧的诞生》中说：「只有作为审美现象，人世的生存才有充足理由。」 平滑审美只提供浅层愉悦，刻意规避所有痛感、断裂与创伤性体验。但真正能带来，深层精神触动的审美，往往携带着悲剧感、宏大感与孤独感。 当我们只接触，无差别的平滑愉悦，审美就永远停在感官表层，承接不了内心积压的情绪，也触达不了，存在层面的共鸣，自然实现不了精神救赎。 那该怎么办？其实不需要什么高深的美学理论。 先试着跳出，被动接收的惯性，为审美投入一点轻微的成本。 静下心来，用基础审美视角看看日常。路灯下雨珠的光泽，建筑线条的空间感，在平凡的场景里主动发现美。这份主动投入的轻微「费力」，正是让美真正进入精神世界的入口。 再给自己多一点留白。多读文字而不是只看直白的影像，多体会点到即止的含蓄表达，而非追求全盘堆出的即时刺激。在留白与朦胧中，调动自身的想象力，参与到美的创造中。这份主动共创的过程，会让审美体验变得厚重而持久。 最后，别只追逐轻松愉悦。主动去接触带有痛感、断裂感的深度作品，在悲剧性的画面、宏大的叙事、孤独的意境里，让内心积压的情绪得到投射与宣泄，在直面存在困境的共鸣中，完成精神的升华。这种，不那么「平滑」的审美体验，恰恰能带来最深刻的救赎。 审美能力的流失，不是因为美太少，而是我们习惯了被动接收即时的、平滑的、无门槛的美。愿意为审美，多投入一分专注，多留一分想象，多接纳一分痛感，就能重新找回美的力量。 你有多久没有被一件事物真正打动过了？评论区聊聊你最近一次深刻的审美体验。  ———写于2026.08.15

韩炳哲在《美的救赎》中指出，当今时代的美正处于深刻的危机之中：一方面美如通货膨胀般无处不在，另一方面却失去了超越性，沦为消费的附庸和点赞的对象。核心思想是批判数字时代占统治地位的 “平滑美学” ，并通过对 “否定性美学” 的重审，为美寻找一条摆脱资本与消费逻辑的救赎之路。日本艺术家村上隆很受国外喜欢却不被本国人民喜爱，可能就与过度追求经济价值以及部分批判有关

艺术仅仅是“美”“愉悦”和“交流”，以我之言，胡乱叨叨: 1★美学理念梳理: ①现代消费主义的平滑美学。 分享和点赞是使交际变得平滑的手段，同时，平滑的积极性加快了信息、交际与资本间的循环。 平滑美学是顺从人性创造的美学理念。它没有对立的否定性，不再是对抗体，为他者提供交流的情绪价值。 ②康德享乐主义的快乐美学。 康德认为，首先，美本身虽然不能形成认知，却滋养了认知的本能。其次，美是一种自我意淫，它不是客观存在，而是主观感受。最后，从美中获得的满足是主体对自身的满足。 不顾他者，只遵从主体规律性的程序，不被他者动摇，保持着自己的愉悦和满足：主体性在其中不知不觉地享受着自我，享受着自我掌控的感觉。 ③伯克达观主义的崇高美学。 柏克认为，面对崇高，我们的第一感觉就是痛苦或者不悦。它太强劲且过于庞大，令想象力无从理解，无法将其提炼成图像。因此，主体会被崇高震惊、压制，崇高的消极性正体现于此。在自我防御机制的作用下，主体会重新恢复常态。 与美不同，崇高不能带来直接的快感。崇高带来的快乐是“消极”的，“美带来的快乐却是积极的”。其实，美与崇高同根同源，一体两面。 ④阿多诺自然主义的自然美学。 阿多诺谈及，“面对自然美的羞愧”之所以发人深省，是因为“人们在存在者中捕捉自然美，从而伤害了尚未存在者”。 自然美表达的是“一种‘言有尽而意无穷’，而不是那些实际存在的事物”。 自然美与数字化之美是对立的。数字化之美排除了他者的否定性，营造了一个同者的平滑空间，这里不可以存在陌异性与相异性。 ⑤歌德完美主义的遮蔽美学。 美是一种遮蔽。 歌德完美主义的遮蔽美学，完全体现在其诗集《浮士德》之中，专注于“被彩色玻璃折射后的光所遮蔽的内在空间”。这层遮盖美的外壳一次又一次地触动着歌德，“那是他奋力争取理解美的地方”。 对美来说，遮蔽性是基本特征。透明的美是一种矛盾的表述，美必定是一种现形，其中蕴含着不透明性。因此，就美的本质而言，它的面纱是不能被揭开的。 ⑥巴特解构主义的创伤情色美学。 它最大限度地增加了人们对阅读文本的情欲，使阅读成为一种性爱行为。 事物解构以后的敏感性即易伤性，这种暴露意味着痛苦与创伤。可以说，创伤是“看”得以见到真相的时刻。这种被震撼以及被攫住之存在所具有的否定，即创伤的否定性，是“体验”的必要组成部分。 对巴特来说，遮蔽本质上属于情色的范畴。肉体“最性感的地方”在“衣服裂开”之处，“两件衣物之间，两条边线之间若隐若现的肌肤”。“时隐时现的编排”透露着情色。裂隙、断裂和缺口造就了情色。文字带来的情欲快感不同于一层层去掉遮挡的“脱衣舞所带来的快感”。被暴露的不仅是身体，还有灵魂。 ⑦加缪荒诞主义的灾难美学。 加缪:我知道这世界我无处容身，只是，你凭什么审判我的灵魂。 内在断裂的否定性是美的根本，是内在自我的一场灾难。因此，发现生活世界的荒诞不是结束，只是开始，对抗世界的荒诞即是意义。 ⑧海德格尔存在主义的诗意美学。 海德格尔:存在者是一切已经存在的东西，其意义在于存在。存在不是存在者形成的原因，而是意义与理解的视域，在这一视域的光亮中才有可能理解何为存在者。 海德格尔所确定的美不是审美意义上的，而是存在论意义上的美，他是位柏拉图主义者。 ⑨本雅明经验主义的回忆美学。 瓦尔特·本雅明将回忆盛赞为人类生存的本质。 对美而言，至关重要的不是正在闪光的此在，而是可供持久回忆的曾在。就像人拥有与感受不能同时存在。 ⑩巴迪欧结构主义的忠诚美学。 巴迪欧:爱情是最小的共产主义单位。 巴迪欧的“事件，主体，真理”三位一体哲学，在爱情事件重构过程中，以浪漫主义的方式嵌入了爱情伦理忠诚实践的美学。 ①①亚里士多德自由主义的政治美学。 人只有在没有困境与基本需求的自由空间里才会产生机智诙谐。 亚里士多德认为的三种自由人生活:一是醉心于享受美的事物的生活；二是在城邦中塑造善行的生活；三是哲学家通过探索永恒而停留于永恒之美的沉思生活。 ①②柏拉图理念主义的审美阶梯美学。 爱神厄洛斯:在美中生育。 柏拉图认为:人面对美所表现出的，是主动和具有创造性的。面对美的东西，灵魂会受到驱动，自行去创造美。 ①③普鲁斯特自由意志的意识流美学。 普鲁斯特:一种微妙的幸福感穿过我的全身，一种不为什么而存在的幸福感，我不知其从何而来。那一刻，生命的无常于我而言突然静如止水，人生的灾难也不过是无伤的逆流，生命的短暂也只是一种幻觉；我身上被触发了只有爱才能带来的体会，我感觉自己被美好的东西所充实：或许，这美好并非处于我的内心，我就是这美好本身。现在，我不再感到平庸、命运无常、年华易逝。 2★重要概念“他人”: “他者”的概念是作者贯穿各种关系的重要论述概念。休息是工作的他者，身体是此在自我的他者，艺术是美与崇高的他者。对他者的态度是尊重，继而爱欲，继而创造艺术。 3★关键词梳理： ①美（快乐）与崇高（痛苦），平滑美学（透明美学）与创伤美学（遮蔽美学，灾难美学），数字化之美与自然之美。 ②顺从性与否定性，透明性与遮蔽性，适应性与个体性，关联性（叠加性）与叙述性，动物属性与社会属性，功利性与纯粹性，矛盾性与寂圆性。 ③现实与理想，欲望（强制，诱惑）与自由（和解），入世与出世，交流与独处，性与爱，爱与恨，情色与色情，效率与闲暇，主体与他者，此在与曾在，拥有与感受。 4★社会发展趋势: 社会科技化，信息化，智能化，数字化，去自然化的进程中，意识形态领域也不断自恋化，同质化，功利化，消费化，色情化。 5★此在感受: 你如同一把慢剑闯入我的心房。 你是一个优柔寡断者，你是一个迟到者。 你是瞬间的光芒，你是沉静的余晖。 时而极致的感性，时而极致的理性。 时而幽微难忘，时而自持难言。 时而决绝，时而温柔。 漫长与缓慢是你的姿态。 你深重，隐忍，散发的芬芳，事后展露。 我们在相遇与重识中发生。 如果问你喜欢什么样的人？你的回答是:喜欢含蓄，内敛，深沉，沉稳的人。 如果说你向往什么？你向往美与崇高的不断追求，内心的丰盈，情感的深重，生活的精致，姿态的优雅。 6★自我沉思: 在时代洪流之中，我们人人被碎片的、庞杂的信息裹挟，人的共性消磨特性，此在自我在消亡的路上。 大众处于平滑美学和数字化美之中，被迫也好，和谐也好，美成了小巧精致、轻盈细腻的，光滑和平整是它的标志。 是顺从也是迷失，是绚烂也是单调，是快乐也是痛苦，是希冀也是绝望。 可是，所有的事情看似发生在外面，其实，所有的事情都发生在我们的心里。 书写是对此在自我的正式访问，直视自己的灵魂，保持此在专注的状态，允许万物穿过此在自我的心态，敏锐的捕捉此在自我的每一个当下。 其实，当我写下这些文字，并不是我，而是贯穿我全身的某些伟大的时刻，是我脑子痛苦般的清醒，捕捉下来的这个时刻。 艺术的使命是拯救他者！

好消息是，又完成了一本书的阅读，韩炳哲《美的救赎》 “美是一个优柔寡断者、一个迟到者。美不是瞬间的光芒，而是沉静的余晖。美的高贵正体现在这自持之中。直接的诱惑和刺激会阻碍人们对美的理解。事物隐藏的美、散发芬芳的本质只能事后间接得以展露。漫长与缓慢是美的姿态。通过直接接触是不会遇到美的。美只在重逢与重识中发生:‘美是慢箭。——最高贵的美不会一下子把人吸引住，它不会实施令人醉倒的猛烈攻势(这种美容易引起反感)。相反，它渐渐渗透，人几乎不知不觉地被它带走，并一度在梦中与它重逢……’” “对于阿多诺来说，真正的审美经验并不是主体能够享受重识自我的满足，而是主体对其有限性感到的震撼或领悟：“震撼与通常的体验截然相反，它不是局部的自我满足，与欢愉也不相似。它更像是自我因意识到自身局限性和有限性而受到震撼后，对自我即将消亡的警告。” “对于布朗肖（Maurice Blanchot）来说，空洞的天空作为星空的对立物，代表了他童年的原初场景。这空洞的天空向布朗肖显露了完全他者的特应性（Atopie），一种无法内在化的外在的特应性，它的美与崇高会让孩子充满“毁灭性的喜悦”：“天空突然而绝对的空洞……使孩子们感到如此高兴和喜悦，以至于一时间双眼满含泪水……”孩子被空洞的天空的无限性迷住了。被从内在中拉扯出来的孩子，被打破界限并掏空，进入一个特应性的外面。事实证明，灾难是一种幸福。可怕之物的消极性是美的基础。美赋予无形之物、无差异之物以形：“以美学为基础正在成形中的精神只允许它做与自己相似的、自己所理解的抑或能让自己与之齐肩的事。这是形式化的一种过程。”美通过设定形式，即差异，使自己远离无形、可怕之物，远离同一性整体：“作为同一性以及差异性的美的形象，是随着从对自然的压倒一切的整体性和不可分性的恐惧中解放出来而产生的。”然而，美的假象并不能完全镇住可怕之物。“对直接存在者的密封，即对无形之物的密封一直都存在裂缝。”

对现代人而言，美似乎成了流水线上的商品——社交媒体上的九宫格、整形医院的黄金比例、广告中的完美肌肤……美被切割成可量化的指标，塞进一个个标准化的模具中批量生产。人们追逐着“精致”的幻觉，用滤镜和算法填充内心的空洞，仿佛只要无限接近模板，就能摆脱平庸的焦虑。但为何越努力“变美”，越感到疲惫与虚无？为何美成了枷锁，而非救赎？😂 作者在《美的救赎》中尖锐指出：当代社会的“美”已沦为“同质化的暴政”。资本与技术的合谋下，美被剥离了独特性，转化为可复制的符号。人们通过点赞数衡量美的价值，用消费力兑换美的资格，最终将自己物化为“美的商品”。这种“美的工业化”不仅消解了美的灵韵，更将人困在永无止境的自我优化竞赛中——减肥、抗衰、穿搭，每一步都像在标准化流水线上拧紧一颗螺丝，而螺丝之下，真实的自我早已面目模糊。 这种异化与阿多诺批判的“文化工业”一脉相承：当美被简化为刺激多巴胺的视觉快餐，当“审美”沦为算法的精准推荐，美便失去了批判与超越的力量。作者进一步追问：在“美即正确”的叙事中，我们是否正以“自我物化”的方式，主动成为美的囚徒？社交媒体上精心策划的“生活美学”，究竟是创造还是表演？那些被修图软件抹去的皱纹、被健身计划驯化的身体，是否正是我们向标准化世界递交的投名状？ 然而，美的救赎恰恰藏身于标准化荒漠的裂缝中。作者提出“野性之美”的概念：真正的美并非光滑无瑕的模板，而是“未被驯化的偶然”——一道疤痕的质感、一次不合时宜的微笑、一片逆光中颤动的尘埃。这些瞬间拒绝被归类，却因脆弱与真实而直抵人心。正如本雅明所言，灵韵诞生于“此刻的独特性”，而现代人却在美颜相机的批量生产中，亲手谋杀了灵韵。 书中更深刻的悖论在于：对“完美”的执念，本质是对死亡的逃避。作者借海德格尔的“向死而生”剖析：人们用玻尿酸填充皱纹，用塑身衣束缚赘肉，试图冻结时间，实则是恐惧生命有限性的投射。但美若要救赎灵魂，恰恰需要接纳时间的痕迹——皱纹是岁月的诗行，白发是智慧的勋章。真正的美不是对抗衰老的战争，而是与无常共舞的坦然。 美应是人性的和解，是感性与理性的自由游戏。而在“美役”重压下疲惫不堪的现代人，需要的或许不是更多的“变美指南”，而是如书中所言，“让美重新成为一场呼吸”——放下对标准的执念，在瑕疵中触摸生命的温度。一朵野花的美，不在于它像不像玫瑰，而在于它肆意生长的姿态；一个人的美，亦不在于符合多少指标，而在于其存在本身散发的独特魅力。 “美的救赎，始于对同质化的背叛。”韩炳哲的批判最终指向希望：当人们敢于摘下滤镜，以破碎的真诚直面世界时，美便从商品回归经验，从标准回归故事。那些被算法忽视的“不完美瞬间”，或许正是救赎的入口——斜阳下书页的褶皱、咖啡杯沿的口红印、孩子涂鸦中歪斜的太阳……在这些“无用的细节”里，美终于挣脱了绩效主义的锁链，重新变得丰饶而自由。 春樱凋零时，有人哀叹盛景易逝，诗人却说：“落花纷飞处，方见生命之重。”美的救赎，不在永恒的完美，而在刹那的震颤；不在众人的审视，而在自我的驻留。“美就是自行发生的真理。”

在当代“功绩社会”与“平滑时代”中存在着一对鲜明的对立：具有否定性、批判性的本真之美，与当下充斥的、被资本与数字逻辑收编的“平滑之美”之间的对抗。这种平滑之美无处不在，从Instagram的精修图片、流线型电子产品，到一切旨在提供无摩擦愉悦体验的文化商品。它积极、讨喜、易于消费，但其本质是一种“去势的美”，它阉割了美原本所具有的刺痛感、疏离感与批判性，使其沦为巩固现有秩序的共谋。美的“救赎”因而具有双重使命：一是将美自身从这种被商品化的命运中拯救出来；二是凭借被恢复本真的美，来救赎我们日益麻木、被同化的灵魂。 真正的美，并非令人舒适的装饰，而是一种具有破坏性的“事件”。它如同一个闯入者，带来震撼、痛苦甚至恐惧，如同弗朗西斯·培根的画作或卡夫卡的小说，以其异质性撕裂了日常的平滑表面，制造出一道批判的“裂缝”，迫使观者从惯常中惊醒，进行反思。这种美维系着一种不可逾越的“距离”，而这距离正是一切“爱欲”——即向往、追求与思考的驱动力——的源泉。与此相对，“平滑之美”则是数字消费主义的产物。它消除了所有阻力、棱角与否定性，其最高法则就是“被喜欢”。它屈服于“点赞的暴政”，沉溺于“同质化的地狱”，其终极形态就是“自拍”——人们通过滤镜与美颜，将自身也打磨成光滑的商品，进行着自我剥削式的优化。在这种自我重复的投影中，美不再是遭遇令人心动的“他者”，而是变成了“自我”的无限循环，其结果便是爱欲的消亡与普遍的精神抑郁。 为了更清晰地刻画这两种美的模式，韩炳哲借用了海德格尔的区分：将美视为“装饰”或“事件”。作为装饰的美，是平滑之美的逻辑，它仅使事物表面闪光，取悦于人，却并不让其真理得以显现，其功能是肯定现状。而作为事件的美，则是否定性之美的显现，它不追求闪光，却能让事物本质豁然开朗，它是生产性的，创造了新的感知与意义。由此，美学讨论自然而然地过渡为一种政治哲学批判。平滑之美是新自由主义意识形态的隐形帮凶，它通过制造愉悦和认同，消解了社会的批判潜能与反抗欲望，使社会变成一个只有积极反馈、没有否定声音的“点赞社会”。相反，真正的、否定性的艺术应成为福柯所说的“异托邦”，一个存在于现实之中的异质空间与例外状态。它提供一种另类的生存可能，从而对主流秩序构成持续的质疑与挑战。 韩炳哲为理解当下的“滤镜文化”、“网红美学”及一切流于表面的视觉消费提供了锐利的分析工具。它解释了为何在图像泛滥的时代，我们的审美体验反而愈发空虚。同时，它对当代艺术提出了严肃的要求：艺术不应沦为资本与流量的附庸，而应勇敢地保持其批判性与陌生化力量，去揭示真理，哪怕这真理令人不安。对于个体生命而言，它则是一种及时的警示与呼唤：提醒我们警惕“平滑”的舒适诱惑，主动去接触那些能带来刺痛感与思考的艺术，在否定性中重获精神的清醒与自由。真正的美，从来不是让我们感觉良好的安慰剂，而是刺痛我们、改变我们的异己力量。救赎之路，或许正始于我们敢于拥抱这种不完美、不平滑、带刺的美。

从平滑开始论述，平滑之物消除了对立面，一切否定性都被清除。平滑带来距离的消失、崇高的瓦解以及美的无限扩张。 韩炳哲的所有著作都在讨论“他者”，他者的存在或灭亡，极大程度上代表了其观点正反。在某种程度上，失去了否定性力量的他者也就失去了根本的所谓美与丑，因为不论美与丑在没有了遮蔽以后留下的只是流俗的同质与庸俗，他者也就失去了差异性而成为了同者。 美能够体现在诸多方面，美需要遮蔽，美即灾难也是创伤，美具有理想也有政治美学。美不是瞬间的光芒，而是沉静的余晖。用时间体验艺术的本质是让我们学会停留。这可能就是我们称之为永恒的东西。 回忆还是美的本质。没有回忆，即使美绽放正浓，也是空洞的。漫长与缓慢是美的姿态。通过直接接触是不会遇到美的。美只在重逢与重识中发生:美是慢箭。 在回忆中发生是一小份纯粹的时间，那一刻，生命的无常于我而言突然静如止水，人生的灾难也不过是无伤的逆流，生命的短暂也只是一种幻觉；我身上被触发了只有爱才能带来的体会，我感觉自己被美好的东西所充实：或许，这美好并非处于我的内心，我就是这美好本身。

到底有没有人来骂韩炳哲啊？看的时候就觉得哪儿都怪怪的，然后果然，哥在里面玩了一点语言游戏来裁剪其他学者的话来论证自己看似精妙其实几句话就能哔哔明白的理念。这里的“平滑美学”其实可以理解为美学范畴里的“优美”，他选取了一个角度裁剪了一下这个范畴。这本书也印证了我对他的判断：断章取义地复制黏贴式发表作品，急功近利的学术偶像。有人为这本狗屁不通的书打分低打抱不平，我其实觉得给他多少都是高了，建议每个人都骂骂他，顺便吐他一口唾沫🙂

几点想法: 1.作者想尽可能将美阐释周全 从正反两面切入，但却因为当前消费审美的指向而否定掉美积极肯定的一面。个人认为未免太绝对了，既然肯定了美的痛苦和否定面，同时也应就事论事地保留对积极面的解释。积极肯定的美——作者口中的“平滑”未必就一定指向媚俗，屈从于消费。虽然现今社会这样的状况大行其道，但作者太过敏感紧张却遮蔽了它的本质——只是美的一种存在形式，只有当肯定性与否定性并存时才是完整的美，它意识到并同时包纳生命自身的局限性和自然性。 2.作者认为美是去主体化的，身处其中我们同时处在一种不自知的敞开状态，被感染净化震撼启发，它会激发我们的主动性与创造性。而不是消费性，更不是自恋地单一独白式的主体表达。 3.是作者与多变不稳定的现代性的对抗，“美不是瞬间的光芒，而是沉静的余晖。"他认为漫长与缓慢是美的姿态，它是渐渐渗透的，我们不知觉下被带走并一度梦中与它重逢，他赞同本雅明的观点，认为回忆是美的本质。这些都在表明作者认为美是一个碰触之后漫长的消化过程，需要时间稳定地把握它 才能深入它的本质 进而真正懂得它的美。它在这种稳定存在的时间里会不断出现(重逢）在我们个人生活的经历体验中，去印证 感知 思考 获得启示。所以在本书结尾处作者将美回归到“约束”与“忠诚”。他引用巴迪欧的观点将忠诚从日常语境中分离，并作为哲学术语加以解释——认为美的意义建立在“从偶然的相遇到形成坚固到仿佛无法被破坏的结构的过渡。”最后说当今世界的易变性波及整个社会，没有什么是固定持久的，而美的救赎就是对约束的救赎，也是对忠诚的救赎。 所以把握美需要忠诚的时间，也只有忠诚的时间可以与美匹配，妄图快餐式的”吸收”与体验式的审美愉悦只是彼此的过眼云烟，不能深入，也不能感知。

美的救赎 论平滑：大部分的美（数字化时代），具有内在性，和谐又平滑，表面健康，有想象空间。美带来的快乐是偏积极的。崇高、痛苦、庞大、强劲、无限、理性，带来的快乐偏消极。美与崇高同源，都是对他者的否定性，难以对主体的他者进行展现。 自然美：拒绝被人格化，作为尚未存在者，不需要去适应实用性。 遮蔽美：遮蔽会类似于情色。新的体验本质是偏痛苦的。 创伤美：照片的刺点（是质料，情绪，潜意识）导致情动点与盲域。 灾难美：可怕之物的消极性是美的基础。否定性与破碎是美的内核。 美的理想（品行美）：美的道德增值。美与善，消费与性相互依存。性格与稳定性，与消费对立。数字化与无性格关联，消除部族等地理时空秩序。 美即真理：美与真理，就是和解与自由，不强制。主体因为独立性而不自由。在与客体的审美关系里，主体才自由。艺术是对自由与和解的实践。艺术兴趣让对象自由。艺术欲望，是破坏性利用。艺术鉴赏，是兴趣引发出千人千视角。美以自身为目的，不受外界影响。美不具有消费性。面对美，主客体、自我与对象的区分不存在。美降低了熵。真理是纵向，数据和信息是横向的。若理论被数据取代，真理与叙事精神都容易被终结。但是现在时代，艺术的自由从属于资本的自由。 美的政治：美是奢侈的现象，游戏是美的关键。必要与有用都不属于美的范畴。美的政治是自由政治。正义包含了对称关系。善来自于对称的美。美使得主体失去自恋性与内在性。美在完全脱离伦理道德判断力的情况下，会屈服于消费的内在性。 色情戏剧：情色比色情更迂回婉转。情绪（短）与情感（更短）都不能展开可供叙事的空间，都是单一独白的主体表达。感觉具有持续性，有叙述长度。情色戏剧，为引诱以及对他者的幻想提供舞台。无灵魂的无名之人是好演员。严肃的表演或程式，减轻了灵魂的负担。隐私社会逐渐消除客观的表演形式和空间。 停留于美： 美邀请人停留, 使人陷入消减了“欲念，兴趣，企图”的沉思。美让人看，而不是被驱赶。艺术美是对消费的反抗。艺术作品是对文化与节日里高光时刻的物化，如纪念碑。节日与仪式有宗教渊源。节日是另一种时间，没有必须的目的地。艺术品在展示的瞬间就失去祭礼价值，呈现展示价值。交易价值是当今时代最高的价值。 回忆之美：回忆是人类生活的本质。美的经验是对曾在者的重现，是重新认识。回忆与消费格格不入。美出现在事物相遇以及建立关系的地方。生活本身是关系网。美是叙事性的关联，不是单纯信息的叠加。 在美中生育：美是主动而有创造性的，不是被动而消费性的。面对美，灵魂会受到驱动去创造美。爱欲者是哲学家、诗人或政治家。真理只有被放进作品里时，所呈现的作品才会体现美。被喜欢或点赞所主导的时代，抛弃了爱欲与美。美作为真理事件，具有生成性、创造性甚至诗性。美超越利益，超越短暂的审美化体验。美供人欣赏，这种给予是美。在如今时代，很多时候美的庄严性被抽空，不再是真理事件。美是约束力、忠诚，能促成持久。美的救赎是对约束的救赎。