茶与美

看完摘录。 作者反对一切刻意，欣赏“一派自然”的自然。 我个人建议，日本茶文化里的“数奇”这个术语翻译成“数个”更好，理由见我与本文相关的帖子。 copy如下： “我对“奇”的理解既不是畸形的“畸”，也不是奇形怪状的“奇”。更不是为了不均等而破形。当然，也不是自由。恰恰相反，我以为是在不自由的环境中所展现的意志力。 我以前很喜欢拍那种老树根，就算当下的环境已经变迁，你从它们现在的“姿态”可以推断它们过往的“遭遇”。压力正是姿态的根源，某个弯曲肯定是被大物压过，旁生是前路被阻，侧偏不是日光就是风向……某种程度上来说，日本文化的“不均等”、“阴柔敏感坚韧”，或许也可以说，是曾经面对强大的中国文化压迫性的一种反叛吧。 如果为了表现自己“不一样”，而特意做作地“破形”，就是孩子气了。作者在前文对后来者模仿“井户”茶器的批评就是这个意思。故意反叛是另一种不自由。 后文作者又说，“奇是与偶相对的语言，暗示某些不足的事情。数以奇数的零余出现，暗示着不充分，才能发现茶的精神。”“奇”确实是“不充分、不足”，但就像一棵恶劣环境中长歪了的树，它充分体现了精神性。不完美恰恰成就了这棵树的存在层面的完整。而日本最开始的那批茶人选择不完美的茶碗追求的就是这个东西，后来的数奇，如果认为不完整、不充足、不充分、不好、有破有损，就是“好”茶器，就才能发现茶的精神，那就未免太搞笑了吧。如果一个茶器很完整却也体现了它的完美，不是挺perfect的一件事嘛。 再看到后面，作者说“完整不完整，只不过是相对的语言……可以将茶之美理解为‘无相’……真正的茶之美何止是完整与不完整！……这里的奇不单是与偶的对立，而是不再依赖于偶，自然产生余数的奇而已……”我深刻地赞同作者。 so，我严重地不赞同翻译，我觉得“奇”其实应该翻译为“个”。日本茶文化里的“数奇”译为“数个”更准确。 经济、地理、政治等历史原因，不懂，不谈。”

这本没有《物与美》或者《工艺文化》或者《工艺之道》态度上平和，过分强调美学观念，容易陷入某种审美的狭隘。仿佛只有遵循某种规则才是对的，比如乐烧刻意制造不规则，奇数美，意外美是做作的，追求刻意是做作和急功近利的，但是过分强调的话，会不会和直观审视眼前物本身又是矛盾的。 老师，你说看美要遵守直观感受，而后又告诉我们如果直观感受不来的漂亮如果来自于刻意为之，那么就是不美。这种想法是不是矛盾。 一个女生，整容痕迹很明显且已经有塑料感了，大家觉得不漂亮。但是如果直观很漂亮自然，最后才知道她做了一些维护提升容颜的整形手术，可以不支持整容，但是和承认其是漂亮的好像是两件事。 承认一个人是美女，和不认可整容其实是两件事。因为知道整容，就反过来讲这人不漂亮了，不自然了。那整的很自然怎么破？ 也许，直观之美，应该不要那么狭隘，广阔一点，应该是尊重别人的审美态度。

既然是“禅茶一味”，器如何又需分俗、雅？“居室品茶怎么与茶人身份相符？” ，“不二”、“平常”哪里去了？论述中多处前后相左。茶道不就是：“喝茶去” 嘛？！

#🍋说书# 柳宗悦真是大师！茶道不是喝茶去，而是道法术器的统一。这与老子的哲学不谋而合。道，就是规矩，必须遵守。茶道讲究规矩之内的自由，先有型才有心。茶道讲求的素雅，从物到心都该遵从。这正与俳道里的侘寂相应和。在柳宗悦眼里，今日追求奢靡器物与环境的，都不是茶道。

美，与权力无关，美，与生死无关。美，是自然的产物，美，是德性的显露，美无处不在！只要你肯睁开双眼，便会发现美！ 茶是与岁月相约，与美好相守🍵🌷

我国有许多优秀的文化，皆为日人所造极，如禅道，如茶道等，此二者又被深深关联，“禅茶一味”几又将二者视为一体。不能不说日人在文化的求索上心思缜密，也是一个异邦将中华文化的发扬光大之举。 作者认为作为母国文化的唐茶品具强悍之美，而高丽的茶品为凄婉之美，大河茶品则是温和之美。而尤对高丽茶品赞美有加，虽简单素朴，初只为杂品之用，却是最原始的美，是终极之美。而日本的“乐烧”茶品却为寻美而巧构心思，以致太过完美，便成为了矫揉之美。 在作者心目中，茶系之美为简单之美，无事之美，无碍之美。任何对美之主观追求加之茶品，都会损害美的真谛。从而阐释自然之美方为大美。

感谢朋友推荐，这本书提出的观点和态度，在相当程度上改变了我长期以来审视日式审美的角度，即使以我目前的观点，无法完全接受书中的审美体系，但依然认可这本书的价值，它值得反复品味和体会。 我最大的改观是在作者分别详细对比了日本茶器与中国和朝鲜器具的审美影响，我才开始正视，后期乃至当代日本茶器审美更大比例源于古代朝鲜器具，而这个角度是我从未关注过的。诚然，如若不是这样的叙述逻辑系统，单从传统中国角度很难全面评价类似井户茶碗或者六大古窑产的茶器。长期先入为主的观点，让我一直以中国古典审美的视角为主，加上零散的、来源于日本文学作品里关于日式审美的词汇，来辅助理解日本陶瓷器物的审美。最开始，关于制作茶器的各个角度，加上匠心、虔敬自然的解读，从中国古典审美的体会类比过去，我是十分认可的。而后提出关于所见者与使用者相继参与完成作品的一生，这样的论述，无疑更接近于西方现当代艺术理论视角，尤其是关于所见者之眼的参与度，这很难用中国传统角度来看待。 由所见者发现美的过程，逐步展开解释“直观美“的“直观”程度，引出了日式茶器与禅思深度的联系，进而反复解释这种“不二美/无事美/只么美”的独特角度之妙。这一点从宗教哲学来阐述显得十分清晰。所谓茶道是以美为媒介的法门，茶器是关于这份理解的具象化，做这样以（包括茶器在内的）物为中介的日常修行，既是茶道也是参禅，这一番解释令我恍然大悟，关于“茶禅一味”这个如口头禅一样的词的理解。扩展到茶庭相关其他事物的摆弄上，也更好理解了。作者的学术背景让这样的解释胜于我以前看过的，各种语焉不详的解释。 书中更加精彩的观点在于提出动态更新自我审美的态度。这种审美包容里的变化性会随宗教观的变化而变化，进而产生相适应的茶道细节里的尺寸变。这是我以前从未读到过的观点，同时也启发了我对中国茶艺审美的进一步理解。后面作者也罗列了与中国茶艺类似现状与问题所在，也有参考价值。 书的最后，作者也指出了日式茶器审美与西方当代理论的相似之处，这点也有助于理解当代日本茶器里些许神似北欧工艺线条的韵味。虽然基于作者的体系，素雅之美才是更高的境界，我仍然认为审美体系的探索是多元化的，即使随年代而往复向前，其中细微向好的完善还是可见的，能在各自日趋完善的阐述体系里拔得头筹，即是“最”好的。过于执着一个更高的“统一”标准，也会陷入新的自洽困难，大可不必继续。 （感觉此书是整理作者常年论述的文章/演讲集合，并非是一整套流畅的阐述，因此显得许多篇幅在反复说明过于啰嗦，如在简介里说明会使阅读体验更好一点）

爱茶之人必读：茶与茶器有这些讲究 随着气温回升，春暖花开，茶树也舒展开它的嫩芽，春茶采摘正当时。 春茶，顾名思义，乃春天采摘的茶，但又并非简单如此。茶界对春茶有着严格定义：即春茶为越冬后茶树第一次萌发的芽叶采制而成的茶叶。 相比于其它季节，春季温度适中，雨量充分，再加上茶树经过了长达半年的休养生息，使得茶芽肥硕，色泽翠绿，叶质柔软，且含有丰富的维生素和氨基酸，不仅汤色鲜亮，味道更是鲜醇，富有保健作用。 根据采摘时间的不同，春茶分为头采茶、头春茶、社前茶、明前茶、雨前茶等。爱好品茶的人有个共识：茶贵新。在茶叶店或藏茶的茶罐上，也常可以见到“三前摘翠”的题词，三前就是指社前、明前和雨前。标榜三前，意指这茶叶采摘适时，不误佳期，是上品新茶。 古代爱茶之人，喜欢以茶赋诗，诗圣杜甫曾在《重过何氏五首》中写到：“落日平台上，春风啜茗时。”将春日里一边品茗，一边看夕阳的悠哉表达得淋漓尽致。 如今的爱茶之人，追求茶与茶器的完美搭配，中国的六大茶系，各自都有适合与之匹配的茶器。如绿茶适合玻璃器具，既不聚合高温闷坏茶叶，又能展现它青衣玉露的优美形态；黄茶选用奶白瓷、黄釉瓷器和以黄、橙为主色的五彩茶具，能够将茶色衬托得更艳丽；白茶可选用白瓷壶杯具，或反差很大的内壁施黑釉的黑瓷茶具，以衬托出茶的白毫；青茶既有绿茶的清香，又有红茶的醇厚。因此可选用白瓷质地或紫砂质地的茶具，以衬茶色、聚茶香；红茶可选用内壁施白釉的紫砂茶具以及白瓷、红釉瓷等，更好地烘托红茶如玛瑙般的茶色；黑茶茶汤红浓，香气陈醇，适合用紫砂壶冲泡，因紫砂壶用泥烧制而成，泥土的气息刚好能唤醒黑茶的茶性，使其滋味更加厚重，另外紫砂壶保温聚热效果极好，能更彻底的浸泡出黑茶的滋味。 茶器，不但能帮助茶发挥保健功效。日本著名美学大师柳宗悦还认为，通过茶道名器来观察其中之美，可以深入地理解茶之心、美之本质，让茶进入一个更为自由的世界。他所著的《茶与美》散文集，收录了其关于茶道、茶器、美学等方面的文章。在书中，柳宗悦对何为美，何为茶道这一主题，进行了独特且深刻的探讨，他将茶、茶器与禅意相结合，认为茶境与简素之德的缘分极深，而与骄奢无缘。茶道，也是清贫的教诲。书中对古往今来的茶人做出了评价，对现代茶人也提出了中肯以及严肃的要求。 春日里，沐一身暖阳，饮一杯春茶，读一本好书。这，也许就叫做不负春光吧！

🌸美是什么?美存在于自然。 🌸如何发现美?欣赏美就要做到“直观”，忘却各种理论，抛开杂念，用眼睛发现，用心去感受！ 🌸如何创造美?“素色之心”创造出“素色之美”，创造美的过程全身心投入，达到“空”的境界。以纯粹之心寄予物，物便将美好呈现。

柳宗悦在日本的地位，大概像是近代浪漫主义在日本艺术领域的第一位倡导人？很多观点是非常反现代和反商业的，思想里又有日本传统文化的特色。在今天读起来，遥远又亲切，充满优裕和自由。和他其他的作品相比，不像介绍民艺作品的书那么具体，也没有纲领式的高谈阔论，这本读起来非常舒服。对他的硕士毕业论文《心理学乃纯粹科学》十分好奇，改天找来看看。