中信国学大典·六祖坛经

《六祖坛经》是我国唯一一本自创并称为“经”的佛学经典，内容把佛学和我国传统文化完美契合，读来跟传统儒学没有什么冲突，相对来说是比较好读懂的佛经了，无论是语言、还是内容结构都是比较符合我们的阅读习惯。个人阅读体验来看，这是一本有完整佛学系统结构的书，经文大部分还是通俗易懂的，但有一些禅语还是颇费脑力的，想来想去感觉理解了那么一点，但又感觉理解的不对，可又说不出来理解了啥。读完不得不感慨“佛学博大精深”，这么优秀的思想为什么一直没能被正确认识呢？我们大多理解的“佛”:谈起来就是不食人间烟火，逃避尘世纷争，一大堆戒律……遭遇不幸的时候，烧香拜佛仿佛就能有一个“佛能度一切苦厄”，这真是对佛极大的误解，“实乃谤佛”啊！       六祖的思想精髓就是“明心见性，顿悟成佛”。心外求法皆是妄念，自己就是自己的“佛”。“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”，我们总以为自己得到了一些客观实在的东西，就能获得幸福和宁静，可事实上幸福不在自己的心外。当明白了万事万物无常的道理，不再执着于心外之物，连“平静幸福”本身都不再执着，即证菩提。这种“空”的境界不是否认客观存在，而是肯定存在后的通透和不执着，内心清净的大自在，是属于自己对客观存在的认识。“顿悟成佛”并不是说佛有渐顿之分，而是人悟性有渐顿之分，首先，肯定人人都能成佛，这是无分别心，同时，又要看到客观事实，人悟性有高低，但无论渐顿最终觉悟自性后都是“佛”，并无任何差别，又回到了平等无分别。仅此一例，就可看到佛学的辩证法和无差别心，是希望渡化一切众生的世间大爱，但又说是众生自己渡化自己，并不存在一个“佛”能够拯救众生。佛学提倡要终身学习，努力精进，提倡知行合一，提倡要因材施教，提倡万事万物可以相互转化……处处是正能量，处处是入世，何来大多认为的出世呢？对于出家和在家，本自有佛的基因，形式又有何意义呢？对于看完写不出文字，心悟即可，何须在意文字？真心希望佛学能被更多的人认识，不为“西方”，不为“苦厄”，只为“空”。

性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。 菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？ 修学净土应从自心入手，逐步去除心中的烦恼。烦恼减一分，清净增一分，智慧长一分。等到心中十万八千种烦恼尽除，清净的心显现，如实观照宇宙、人生真相，随缘而行，当下就是净土。从这种意义上讲，惠能的净土观是把人们从心外求法拉回到内心悟道，以心中烦恼的数量决定一个人与西方极乐世界的距离，科学而形象，使人容易入手修行。这种方便教化众生的方法，不但没有否定净土法门，反而为修净土之人开启了一扇切实可行的法门。惠能的这种创新精神与能力，对现代人仍具有巨大的借鉴作用。 《六祖坛经》多次强调修道要知行合一，“口但说空，万劫不得见性，终无有益”。对真如、自性、般若、实相、涅盘、菩提、法身、本性等名相，不少人越学习越有兴趣，越研究越着迷，觉得佛法义理博大精深，妙不可言。其实，佛教的名相如同饭店中的菜单，只研读而不用心体会，无法从中受益。“知”是一回事，“行”又是一回事。知（学）的目的在于行（习），行是知的归宿和落脚点，知行同一方近于道。只有做到了王阳明所提倡的“知行合一”，才能真正拥有般若智慧。这对今天迷恋各种书本知识与概念的人们仍有很大的现实意义。

世界三大宗教：基督教、伊斯兰教、佛教，承载着信众们的追求与梦想。而三大宗教遍及整个世界，即使是信众相对较少的佛教，自印度传入中国后，其不断衍进，有些是跨越式的兑变，生根、发芽、根深叶茂。 我们不去探求宗教信众怎样去追求精神上的主宰，也不去追寻是什么样的力量让空无一物的宗教本质成为信众以们的无比的信仰。即便是信众外的＂局外人＂，也能有所感受其外溢的能量。如果说这样的能量是政权形态下的社会意识形态最廉价的思想武器，无疑也是宗教力量的超智引领。 说着说着就有些跑题了，听六祖大师的吧 六祖道： 一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。 佛向性中作，莫向身外求。 一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为无堂。 有人说： 文字简单，而文字可以让世界沦陷。 文字生于心。

读完《六祖坛经》，内心如被清泉洗涤。这部禅宗根本经典，以“见性成佛”为核心，打破繁复仪轨，直指人心本性。惠能大师以“菩提本无树，明镜亦非台”点破执念，让我明白佛性不在外求，而在自心觉悟。净因法师的导读与译注，让深奥义理变得亲切可触，尤其“心性”学说与宋明理学的呼应，更显其文化融合之妙。书中强调“自性平等”，无论僧俗、智愚，皆可顿悟成佛，这种平等观至今仍有震撼力。它不教人逃离尘世，而是教人在日常生活中保持觉照，于行住坐卧中体认本心。读罢方知，真正的修行不在深山古寺，而在每一个清醒的当下。

若能心中自见真，有真即是成佛因；不见自性外觅佛，起心总是大痴人。 坚持用哲学而非宗教去看待《六祖坛经》。阅读此书的过程起伏不定，时而云里雾里，时而满心欢喜、倍感振奋，好似正与一位充满智慧的先贤对话，这份感悟真实不虚，并不牵涉迷信。 “照见五蕴皆空”，回头反观，很多困惑实则源于我自身的分别心，现在也是，以后也会是，只不过慢慢地去磨平改变，早年痴迷佛家相关内容时，心外求法，一度陷入虚无，落入二元对立之中。 现在的看法是，禅宗是绝妙的哲学思辨，是科学但是又不是严密的具体科学真理，是一门哲学。 眼下尚且不清楚该如何付诸具体行动，那就守住念念当下，出世即是入世。万万不可沉迷宗教。 我敬重佛家的思想智慧，却厌恶世俗层面的宗教，也是矛盾。

“直指人心，见性成佛”八个字难倒亿万众生，只因“放不下”三个字。放不下只因“害怕”两个字，害怕的原因只有两个：得不到与失去。“得不到与失去”的原因只有一个：心有所执。“心有所执”的后果是：烦恼重重，苦厄不断。 得与失贯穿每个人的人生，得不到与失去会令人心生烦恼，故而烦恼贯穿绝大多数人的人生。 我们生活在同一个世界，也不在同一个世界，因为就算是同一件事物，不同人所看到，所感受到的都不一样，也就是说事物的表象本来没有一个共同的特性。而它们的本质又在不断变化，就像爱会变成恨，恨会变成爱，故而它们的本质没有一个永恒的“我”，它们的本质是空无自性。 面对人生得失的时候，我们不应该害怕，因为得失与烦恼皆是表象，表象背后是空无自性的本质。 从另一个方面来看： 如果得到不会使人快乐，那么得不到就不会使人痛苦；如果占有不会使人快乐，那么失去就不会使人痛苦。 上述的原因是：得到与得不到，占有与失去，快乐与痛苦是对立的两面，对立的两面相互依存，相互转化。无所谓得就无所谓失，无所谓快乐就无所谓痛苦。得到、占有与快乐消失的时候，得不到、失去与痛苦也就产生了，反之亦然。 烦恼不需要去逃避，去麻木，坦然接受得失，坦然面对烦恼，我们就会发现所谓的得失与烦恼皆是虚妄而不可得。 既然得不可得，失不可得，烦恼亦不可得，害怕自然也不可得。一切所得皆是心造之幻相，是假得。 诸法因缘而生，因缘而灭，缘生则拾起，缘灭便放下，随缘而行，心就无所执，心无所执就做到物来则应，过去不留。 如此物随心转，外物则为我所用。否则，终其一生也只能被外物所累，所奴役。 诸法唯心所造，空无自性。不取事物对立的两面，不取对与错，不取是与非，不取爱与憎，不取苦与乐……两面皆以平等正直之心待之，以诸恶不作为善，以诸善不行为恶。 此便是明心。 诸法空相，此岸无澜，即是彼岸。人生种种得失坦然接受，坦然放下，不起波澜。 此便是见性。 明心见性便可得大自在，又何必苦苦抓住执念不放手？ 我们应当明白： 除了“害怕”本身之外，没有什么值得害怕。除了“放不下”本身之外，没有什么值得放不下。 我们更应当明白： 以自我为中心建立起来的财富、名望、权利从来不是衡量人生境界的标准，以他、他们为中心才能建起自我的人生境界。 千事万事，坦然处之，千心万心，心如止水。于万事万物中不取不有，在滚滚红尘之中得自在逍遥。

佛性不在遥不可及的彼岸，它就蕴含在你我当下的觉知之中，“即心即佛”的论断，彻底消解了凡圣、内外的二元壁垒。 力量之源，不在他处，就在这腔跳动的血肉之躯内，在你每一次呼吸的当下。 然而，这明珠为何常被遮蔽？ 慧能大师以“本来无一物，何处惹尘埃”一语道破天机。 尘埃并非实存的外物，而是我们意识活动（“念”）的副产品——那些不断生灭的妄念、执着、分别与标签。 痛苦并非源于外境本身，而是源于我们对境所生的种种“概念化”认知和情感附着。 我们习惯于给事物贴上好/坏、得/失、我/他的标签，并紧紧抓住这些标签带来的感受，如同为心灵套上无形的枷锁。 《坛经》提供了直指核心的实践法门——“无念、无相、无住”。 这不是消极的虚无，而是积极的觉照与超越：“无念” 并非消灭念头，而是在念头生起的当下保持一种“不黏着”的觉知。 如同天空任云卷云舒，却不被云带走。 看见念头生灭，却不随之起舞、不编织故事、不陷入评判。 做念头的“观察者”，而非“奴隶”。 “无相”则要求我们穿透事物的表象与人为赋予的标签，直见其本然状态。 不囿于“老板”、“失败”、“美人”等概念，放下成见，以更澄澈、更平等的眼光看待世界万象。 “无住” 是心法的精髓——心不滞留在任何一处。 不沉溺于过去的悔恨，不焦虑于未来的幻影，不执着于当下的得失。 让心像流动的河水，经历即流过，体验即放下。 所谓“应无所住而生其心”，正是在这无拘无束的流动中，本心的智慧与慈悲自然生发。 更深一层，《坛经》以“不二法门”揭示了存在的圆融本质。 **对立的概念（烦恼/菩提、生死/涅槃、世间/出世间）并非割裂的实体，而是相互依存、相互转化的统一体。 “烦恼即菩提”并非美化痛苦，而是洞悉：正是烦恼的淬炼催生了觉悟的智慧，正是对黑暗的体验加深了对光明的认知。 超越非此即彼的思维牢笼，才能拥抱生命的完整性，在看似矛盾的张力中获得真正的自由与力量。 尤为可贵的是，这种觉悟并非要求逃离人间烟火。 慧能大师高呼：“佛法在世间，不离世间觉。 离世觅菩提，恰如求兔角。 ”真正的道场，正是这纷繁复杂的俗世生活本身。 工作的压力、人际的摩擦、柴米油盐的琐碎，无不是磨砺心性、实践“无念、无住”的最佳资粮。 在尘劳中保持觉知，在烦恼处观照本心，这便是最高明的“入世修行”。 它赋予平凡生活以神圣意义，肯定了在滚滚红尘中寻求心灵超越的可能与价值。 因此，《坛经》的智慧，并非建造一座思想的圣殿，而是拆除我们内心无形的牢狱。 * 你无需外求，本心即是力量的海洋。 你无需惧怕，烦恼正是觉悟的土壤。你无需逃离，生活本身蕴藏着觉醒的密码。它是一声唤醒：擦亮蒙尘的心镜，认出那个本自光明、本自圆满、本自自由的自己。 这份认出，便是挣脱枷锁的开始，是生命力量奔涌的源头。 菩提树从来不在远方，它深深扎根于你脚下的土地，在你每一次清醒的呼吸、每一个当下的抉择中，悄然生长。

这本书必须好评，对我来说也是一本必读经典。

典籍和经典不太一样，经典更独特、更具有本质性本体性，典籍则更宽泛，它的宽泛使它具有了生活的纹理、文化的纹理脉络在其中传承。为什么读典籍？首先从中国的经史子集古典文献出发，虽然我们并不是做这个专业领域的，但是我自己这些年读书有一个体会，畅销书也没啥太大的可读性，日常我们被现代知识规训得特别狭隘，我们不太知道自己的来路。 所以要研究典籍，上下五千年的中国里面有很多特别值得读的，而不是一味的要崇洋媚外，外国的啥都好？典籍就是不行！我们的老祖宗贡献了更多的世界性的最有影响、最具代表性、最值得阅读的经典作品，包括中国第一部哲学元典、被尊为“群经之首”的《周易》，儒家代表作《论语》、《孟子》，道家代表作《老子》、《庄子》，最早、最有代表性的兵书《孙子兵法》，最早、最系统完整的医学典籍《黄帝内经》，大乘佛教和禅宗最重要的经典《金刚经·心经·坛经》，中国第一部诗歌总集《诗经》，第一部纪传体通史《史记》，第一部编年体通史《资治通鉴》，中国最古老的地理学著作《山海经》，中国古代最著名的游记《徐霞客游记》等等，每一部都是了解中国思想文化不可不知、不可不读的经典名著。 读书是最廉价的培训了，最容易提升自己，书非借不能读，学习非花钱不能用心。

花了五个小时读完了《坛经》。作为唯一一部由汉人撰写的经书，它读起来非常顺畅。能从头到尾读完，我想这大概说明我与佛有几分缘分。不过，书中那些涉及禅语、禅机、禅意的段落，虽然每个字都认得，却怎么也领会不了其中的意思。从“看不懂”这一点来看，我大概属于根器比较浅的人。而读不懂禅机，倒也应了维特根斯坦所说的“语言的界限”——我的理解力止步于语言所能表达之处。尽管如此，我还是诚心推荐大家读一读这本书