中国艺术的生命精神

中国美学与中国哲学一样，它们都共同指向了一个目的，那就是道。天人合一是它们的共同追求。 对中国美学影响最大的是道家学说，尤其是庄子。在庄子人生哲学里他把人生境界分为三个层次: 1、适人之适。适人之适是把自我交托给他人或外物，按外界标准扭曲自己，沦为“役人之役”，庄子将其与“自适其适”相对，认为这种迎合虽看似得乐，实则丧失主体，与盗跖同属“淫僻” 2、自适其适。“自适其适”是庄子提出的概念，指人顺应自身本性，追求内心真正舒服的状态，而不是为了迎合他人或外物。它强调自我认同、自由自在，摆脱外界束缚，让生命自然舒展，达到心灵的逍遥与愉悦。 3、忘适之适。“忘适之适”是庄子提出的最高安适状态：连“舒适”的念头都忘了，像鞋合脚到忘脚、腰带合身到忘腰，内心无是非牵绊，与外物完全融合，达到无往而不适的极致放松与自由。 在中国传统美学中观物分也为三个层次: 1.、观物：客观认知，物我两分。 物的自然呈现，第一视角或者第一映像。 2.、借物观自己：情感投射，物为我用。所观之物是我之映射，通过客体来反应主体的状态。 3. 物我相融：境界合一，审美自成。 物与我互相交融又通过彼此展现来实现审美的确立。 这三个观物层次刚好对应了中国古典美学非常经典的三重境界，也和西方审美理论里的物我关系高度吻合。 第一层：物我对峙·写实直观（外视之物） 核心关系：物是物，我是我，二元分立。 审美状态：主体不带过多主观情绪投射，只接收事物本来的样貌，以纯粹视觉、知觉捕捉物象的原生形态，也就是你说的第一印象、客观本然呈现。 美学对应：类似西方再现论、中国画的“写实写生”；宗白华所说的“写实境界”，只看见物象的外在实体，人和景物保持距离。 特点：只认知“物是什么”，没有精神层面的互通。 第二层：以物观我·移情映射（物为心镜） 核心关系：物为媒介，观物本质是观心。 审美状态：外物不再是单纯的客观实体，变成自我情绪、人格、境遇的投射载体，客体的样貌完全映照出主体的心境，所谓“感时花溅泪，恨别鸟惊心”。 美学对应：立普斯的移情说；中国文论的“缘情造景”、王国维的“有我之境”；物成为内心的镜子，借外物抒发自我情志。 特点：重心不在物，而在“我”的喜怒哀乐，物被赋予人的主观色彩。 第三层：物我浑融·天人合一（物我不二） 核心关系：物与我消解边界，双向互显。 审美状态：不再是我看物，也不是我把情绪强加给物，主体消融自我执念，客体褪去纯粹的客观外壳，二者交融共生，物借着我显现神韵，我借着物安放精神，审美价值在交融之中自然生成。 美学对应：庄子“物我同一”、王国维“无我之境”、禅宗的平常心观照，也是古典审美最高境界；典型如“采菊东篱下，悠然见南山”，分不清是人心融入山水，还是山水融入人心。 特点：审美不再依附主观情绪，也不局限客观外形，达成自在的审美自足。

冯友兰、钱穆、梁漱溟、许倬云及余秋雨等等都从不同角度阐述中国文化及其精神优秀著作。中国艺术的生命精神，它是一种以生命为本体、为最高真实的精神。 西方哲学外向求知，而重逻辑，重认知；中国哲学强调反己内求，重了悟，重直觉，强调性灵的颐养、心灵的开悟，以此作为安顿生命之方式。中国文化尤其在诗、书、画、音乐、戏曲、园林、篆刻等艺术领域表现较充分。中国艺术对光明境界的追求，在生命距离中追求美感，艺术中所奉行的独特生命创新精神，独特的审美愉悦观，展示中国艺术重视生命的独特魅力。 三十年前出版的，越来越喜欢读朱老师的书。读这类书神情安静，提高人的精神生活质量！

朱先生的论是极中国的，不把中国艺术生套进西方美学框架中，深入发掘中国思想资源，鲜少乞用西方之概念，且证理之处，也多偏于中式的诗性联想，而非纯然西式理性分析，颇为可爱。如书中所言“生命”，是形象思维体会到的那种宇宙韵律和节奏；说艺术圆，又是形状之圆与生命之圆的感性联系，析成"完善”、“理念”、“循环”则意趣全无。这生命美学和方东美、宗白华一脉相承，视生命为宇宙之本体，从而生命也成了艺术的精神所向，进使得中国艺术无论是内涵、形式、境界、创造、欣赏都是生动的，活泼泼的，通达儒家之泛爱仁心，道家之本真性灵，台家之无碍圆融，禅宗之佛理妙心，理学之天人合一。结合对中西哲学史和美学史的理解，以及对朱先生《中国美学十五讲》等诸论著的阅读，能更深入的对他玲珑的哲学、美学、艺术体系有所领会。

整理的比较连贯，说明作者对其有自己的领悟力，但是讲述的比较浅，没有深入。可以看作是一本集锦。

是本好书。能就中国艺术各门类分别分析，总结出哲学内蕴，使读者不宥于一艺一科，见中国艺术之总概，了解中国艺术的根本。

书名中有“中国艺术”，我以为至少会聊一些中国文人画。另外看到评分较高，所以点了进来。读了几章以后，发现作者就是一个迂腐的儒生，一直在掉书袋，除了引用还是引用，根本不能联系实际（中国的艺术作品），举一反三。 可能这本书作者根本就不是写给一般读者看的。

中国艺术的生命精神 中国艺术的生命精神，就是一种以生命为本体、为最高真实的精神。天地大自然中的一切都秉有生命之本性，都有一种生命活力，都具有生生的趣味。生命是一种贯彻天地人伦的精神，一种创造的品质。生命精神在中国艺术的大多数领域都有不同程度的体现，尤其在诗、书、画、音乐、戏曲、园林、篆刻等领域表现较为充分。 中国古代审美体验包括三个重要的理论层面，这三个层面大致形成一种由此及彼，渐进深入的心灵程序，虚静是体验的发端，共感是体验的展开，虚静是神定，共感是入神，物化是神合，由此物我浑然一体，臻于生命的畅达之境。 重视生命，是中国艺术的精神命脉，这也使得中国艺术显示出特殊的气质和风韵，在理论上也有相应的体现。具备五个概念：明、远、新、适、圆，涉及中国艺术对光明境界的追求，在生命距离中追求美感，艺术中所奉行的独特生命创新精神，独特的审美愉悦观，以及中国艺术的生命整体观，从几个侧面展示中国艺术重视生命的独特魅力！

基于中西方文化的差异，西方艺术的审美，追求的是以客体为主的认识理念；而中国的艺术审美理念，主要倡导以主体（人物自身），即推己及物，将客体赋予人的情感，由外而内化的过程（加工），最后，形成精神与心灵上的满足及愉悦。西方绘画，重在写实写形；中国绘画，重在写意写神。王阳明所主张的观点：有相无心，相由心灭；有心无相，相由心生。这种观点，也与中国文化艺术的精髓有着殊途同归、异曲同工之处。无论是儒家、道家与佛家，在其教义上的宗旨，也都存在着共通之处：重视人的内心的修为，以及精神信仰的坚守，并充分地体现本真自我的生命价值的实现，强调心灵的清静与纯洁，将精神生活视为生命过程之中最高级的阶段，而外在的物质生活只是最基本的初始阶段。中国艺术的生命精神之所以源远流长，在文化的本质上正是基于于此，愿中国艺术的生命精神，会一代代的薪火相传，永远立于世界文化艺术之林！

在坚定的审美无功利的保守立场上写得不可谓不煞有介事

内容挺好，就是太啰嗦冗沓，引用过多，总体篇幅缩减一半对内容呈现和主旨传达完全不影响，阅读感还会更好