传习录（中华经典藏书）

心有尺规，行有归途：重读传习录的处世真意 世人读书治学，多执着于向外求索，穷尽心力博览典籍、追逐事理、效仿他人，却往往在繁杂的外物中乱了心神、失了本心。我们常常困于知晓诸多道理，却依旧难以安稳行事、从容处世，究其根本，是所有的求索都浮于外在，从未向内观照自身、沉淀本心。细读这部语录体典籍，没有故作高深的玄理，没有刻板僵化的训诫，只是以平实问答的形式，记录日常讲学、处世悟道的所思所感。它最难得的价值，便是打破了世人“逐外忘内”的治学误区，以循序渐进的思辨，教人从本心出发，明理、修身、行事，让古老的心学智慧，能够适配寻常生活的万般境遇。 知行合一：破掉知而不行的世俗通病 多数人毕生都陷在一种矛盾的困境里：通晓无数处世道理，清楚何为善恶、何为正道，可真正遇事之时，依旧犹豫彷徨、随波逐流，道理与行动始终割裂为两体。这也是此书反复阐释、着力破除的核心弊病，所谓知行合一，从来不是简单的知晓道理、付诸行动这般浅层释义。 真正的知，从来不是书本上习得的文字理论，而是经由本心体悟、亲身印证后的通透认知。未曾亲身践行、未曾用心感知的道理，即便烂熟于心，也只是浮于表层的空谈，算不上真正的明理。书中诸多问答推演，皆在逐层阐明这一道理：知是行的开端，行是知的落地，二者互为表里、不可分割。日常修身处世，不必执着博览群书、堆砌学识，先将已知的正道落到实处，在行事中打磨本心、印证道理，方能真正摆脱认知与行动脱节的内耗。 心即理也：守住内心的处世根基 世人大多习惯向外寻求标准，凡事参照世俗规则、旁人评价、固有定论，久而久之，心神被外物裹挟，得失皆系于外界，心境难得安稳。此书核心立论之一，便是点明世间天理不在外物，而皆存于人心。 每个人的本心，本自澄澈、自带良知，具备辨别是非、权衡取舍的本能。世俗诸多烦恼、纠结与迷茫，并非世事复杂难解，而是人心被私欲、偏见、浮躁遮蔽，弄丢了原本的中正澄澈。读书阅世、修身立身，无需一味追逐外界的标准答案，更不必盲从世俗的功利尺度。遇事向内自省，守住本心良知，以纯粹、中正的心态看待得失、抉择进退，便是最稳妥的处世准则。这种向内求索的思维，并非避世自守，而是在纷繁世事中，为自身筑牢不慌不惑的精神根基。 致良知：日常修身的质朴法门 很多人误以为修身悟道是高远玄妙的难事，需要避世静修、苦研学理，实则不然。书中所推崇的致良知，是最贴合寻常人生、最朴素可行的修身方式，贯穿于日常起居、待人处事、取舍进退的每一处细节。 良知人人固有，无分贤愚贵贱，只是多数人疏于体察、懒于坚守。所谓致良知，便是在每一件小事上，摒除私心杂念，遵从本心善意行事；在每一次抉择中，坚守底线、明辨是非，日积月累，便能褪去心性的浮躁与偏颇。它没有严苛的规矩范式，不要求刻意苦修，贵在持之以恒的自省与坚守。这种循序渐进的修身之道，摒弃了空谈义理的虚浮，落地于真实人生，让高深的儒学智慧变得可感、可学、可行。 纵观诸多儒家典籍，或侧重礼法规制，或执着义理考据，多偏于治学与入世的条条框框，读来难免拘谨刻板。而这部语录文集，以师生闲谈问答的松弛形式，层层推演修身治世的内核，文字质朴无华，思辨沉稳通透，褪去了学术典籍的刻板桎梏。 它从不灌输绝对的标准答案，也不标榜高远的圣人境界，只是以温和且坚定的思辨，引导世人向内审视、踏实行事、坚守本心。在人心浮躁、外物纷繁的当下，过度向外追逐只会徒增内耗与迷茫，而此书所承载的心学智慧，恰好能为世人提供安稳心神、规整言行的路径。不必苛求一朝悟道，只需在日常点滴中知行相济、坚守良知，便是读懂此书最好的方式，也是安顿自我、从容处世的终身修行。

阳明心学，由明代哲学家王阳明提出，是明代哲学的重要流派，其核心观点包括“心即理”、“知行合一”和“致良知”。这一学术体系不仅是一种哲学思想，也是一种实践性的处事方法。 1. 心即理：这一概念强调心的本质与天理一致，意味着人心中蕴含着宇宙万物的真理。王阳明在龙场悟道时提出，认为人内心本自具足道德和智慧，无需外求。通过内省和直觉，人可以直接感知道德真理，体现了内在精神世界的无限可能。 2. 知行合一：强调知识与行动的统一，主张真正的知识必须通过实践来体现。这意味着理解道德原则（知）必须与遵循这些原则的行为（行）相结合，只有在行动中，道德认识才能得到真正的验证和实现。 3. 致良知：鼓励人们发现并实践内心的“良知”，即天生的道德判断力。通过不断自我反省和实践，达到对“良知”的彻底理解和实现，从而达到个人修养和社会和谐。 阳明心学在实际应用中，鼓励人们面对困难时向内心求索，通过“事上练”即在具体事务中磨砺心性，去除私欲，使行为与内在的“良知”一致。它教导人们在复杂的人际关系和事业挑战中，保持内心的纯净和坚定，通过内心的修行来指导外在的行为，实现个人的道德完善和事业的成功。 但王阳明的心学并不是一种成功学，大多数年轻人和一辈子只从事执行的人是感受不到这种控制情绪价值的心法意义，心灵通透则无往而不达，表达的其实是一种自我升华的状态。为管理者所诉求的一种情绪状态。 心学的核心在于个人的自我修养和“致良知”，强调的是个体通过内省和实践，使自己的行为与内在的“良知”相一致，从而达到一种精神上的通透和幸福状态。王阳明主张，通过“知行合一”的实践，个人能更好地排除情绪干扰，做事更加专注和高效，但这并不意味着学习心学就能直接导致外在事业的成功。心学更侧重于个人品德的完善和精神世界的建设，而非直接的功利性成就。

善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。🙂 知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。 越是艰难时，越是修心处。 面对的环境越是糟糕，越要守住内心，这是炼心之道。 在别人不知道的情况下，守住内心的准则，守住人生的底线。 人只有守住自己的良心，上不负天，下不愧地，才能坦坦荡荡面对天地鬼神。 守住利益的诱惑，守住自己的内心，才能守住人格与尊严。 人生就是一场修行，修行贵在修心。 一个人唯有内心丰盈坚定，安静澄澈，才能抵抗世间所有的不安与躁动。 修好这颗心，才能活好这一生。 万事万物都是人内心的投射，凡事都在人的心里。 一个人内心足够强大，无论外界发生什么，都能从容应对。 一个人只有保持安静，才能放松自己，淡泊从容。 愿我们用心去做事，用爱去悦纳。

不同阶段读，感受不一样，这次读，真的有些地方澄静下来了，就平和的读，平和的看，总有一些流入心里，唯守好心，对他人无怨无求矣，有空就回来读读。

学习经典一定要阅读原文。读此书之前，基本上搜了微信阅读所有的传习录相关书籍，并在阅读本书过程中觉得理解不透的地方参考过这些书，觉得主要分为三类：第一类是没有原文，全是作者个人之心得体会，不能说其不好，但不适合初学者读，在没读过原文的情况下容易被带偏；第二类是有原文，但是每一节除了翻译之外还加了大量的“个人见解”，比如华杉之类，很多解释很牵强；第三类就是这本书，基本就是原文加翻译，另外每一小节有一小段非常简洁明了、直击要点的总结，是点睛之笔，可以根据文本的阅读和理解加以印证。

这绝对是一本值得精读的经典之作，读完深有感悟，筛选出个人值得研读的部分关键点，作为一份记录。 心正则事正，只要一有不正，马上就要去其不正而全其正。 天理即本心，心即理也。存天理就是穷理，所以天理即是明德，明德即是本心，心即理，则天理便是明德。改错或者纠正错误，就是明明德或者说是格物的重要功夫。 致良知要在事上磨练。良知本身是有自我觉知能力的。自知和知他都是本体自身的本然能力。 所谓的自由不是对于规矩的逾越，不是对于规矩的突破，而是从心所欲，不逾矩。 知致则意诚，把我们的良知推致出来了，实现出来了，呈现出来了，就是意诚的表现。所谓格物致知诚意正心，这叫做浑然一体，得天地之大中，大胆的说致良知就是致中和。 天理无需往外寻，只需在心上下功夫。道心失其正者就是人心。人心即人欲，道心即天理。无明即法性，烦恼即菩提。菩提呈现，则烦恼通通隐退。法性显现，无明通通隐退。 天理呈现则道心呈现，则人欲隐退。天理呈现就是得其正，就是此心的纯粹表达。反之，如果你人欲呈现，尽管天理本身在那里，此心本体在那里，但是没有获得呈现。这就叫遮蔽，阳明先生说是隔断。 人心之得其正者就是道心，道心之失其正者即人心。人欲即物欲。 人心即人欲，道心即天理。道心呈现则人心隐退。水静犹明，而况精神。心变成灵台，灵府，变成精神，把他当作一面镜子，不将不迎，不送别人走，也不迎别人来。 心必须有一种自觉，人对外有分辨，对内有自我。对外产生的欲望，对内产生的自我的执着。全部去掉的话，心就出现精神的状态。镜子它只反映，而不留存任何东西。 古往今来，这本书影响了无数人。我也有幸能够学习、深度思考，并乐在其中。 感恩阳明先生智慧🙏🙏🙏

善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。 无论如何“格物”，其重点都应摆在心上，而不在事事物物上。 人心还没有被个人私欲所蒙蔽，那不需要从外面添加一丝一毫，人的内心就是天理。 先要摒除私欲，保存天理。 心纯则天理伸，天理伸则至善。善与美，忠与孝皆莫向外求，唯从心纯中来。 意即喜爱美色，厌恶腐臭。懂得美色是知，喜欢美色是行。人们在看见美色的时候就自然喜欢上了，并不是看见美色之后才立马生个心去喜欢。 知 是行的宗旨，行是知的实践；知是行的开始，行是知的成果。 格物致知，止于至善。 身之主宰便是心，心之所发便是意。意念的本源就是感知，意念存在于事物之上。 格物’的‘物’字，就是‘事’字的意思，都是从心上来讲的。 ‘格’，指去掉内心的邪术，从而使全体的纯正得以保持。 一旦有意念萌生，就要去掉其中的邪念，时时处处都存养天理，就是穷尽天理。 ‘道心’是指没有染上私心杂念的心，被私欲限制了的便称之为人心。 本为一体，但隐微于内的是本体，显现于外的则是形体，本体亦自然之常理（道心），天亦不变，理亦不变，心之本体亦不变；但形体显于外，染于色，杂于物，混于浊，于是，便有了各种搀杂，有了种种变异。 “ 理”是心之本体，“文”是显现于外的形体，用文辞教化天下，必然使人舍本逐末，忘却天理，失去本心而扰乱天下。 “敦本尚实，返朴还淳”，就是清除浮词虚语，探求本意，抑制虚意浮躁之风，注重实行。 《易》是伏羲氏时的史书，《尚书》是尧、舜之后的史书，《礼》《乐》是夏、商、周三代时的史书。 史书是用来记事的，而经书则旨在说明道理，规范人的行为。 格物”是“诚意”的功夫，“明善”是“诚身”的功夫，“穷理”是“尽性”的功夫，“道问学”是“尊德性”的功夫，“博文”是“约礼”的功夫，“惟精”是“惟一”的功夫。 立世为人，心可高，但气不能傲。 王阳明将心明比喻为明镜，以镜照物，事理无有不明。世事变化多端，但如果心明如镜，就能抓住问题的本质。圣人的应变建立在“察时、明德”上，就如以明镜照物一样，没有镜、没有物，物之形都不可能在镜中显现。自己的内心不明不能照物反而被事物所牵引、蒙蔽，这种人即使能活千年，也无法穷尽现实，不但不能认识到问题的本质，还会被外物所支配。 人必须在遇到事情的时候磨炼自己，才能稳，才能‘静亦定，动亦定’。 惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。 做事要讲究方式和方法。我们做事情首先是要确定一个目标，这个称之“一”，就是目标专一、不随意改变。那么确定目标之后，怎样才能达到目标呢？必须努力用心地去做。这个称之为“精”。 唯精之外并没有唯一。因为唯一能否实现，关键还是看唯精，没有唯精，就不可能有唯一，即使有，也只是属于海市蜃楼罢了。 如果只知不行，就是悬空思索；只行不知，就是盲目冥行。 立下志向用功夫做学问，就好比种树。开始发芽时没有树干，长出树干时没有树枝，长了树枝后才长叶子，叶子长好后才开花，最后结果。种上树根的时候，不要事先想着生枝、长叶、开花、结果，只管培土灌溉。因为空想也是无益。只要不忘尽心培土灌溉，怎怕没有枝、叶、花、果？” 知识的长进和志向的实现，如同作物生长一样，是一个自然有序的过程，必须循序渐进、渐积而前，先求充实，然后才能通达。 能够了解别人优点的人是明智的，能够省察自己缺点的人是聪明。胜过别人是有能力的表现，克服自己缺点的人是真正的存养。 初学者心猿意马，心中考虑的多是个人私欲而不能够集中精力，因此，姑且可以教他学习静坐，安定思绪，平息心中私欲。 平日里不积累善心，因此心中有愧，才会怕鬼。如果平时的行为合乎神明，有什么害怕的呢？ 许多人之所以容易受到外界的影响，这是因为心不正，被各种欲牵缠住了的缘故。人最大的敌人是自己，只有提升自己的心灵，从根本增强自己的素质，才能经得起各种险恶环境的考验。如果你的心光明正大，坦坦荡荡，什么都奈何不了你。 “定”是指心境的稳定、平静、安宁和无烦扰。定的境界可以转化为心之本体。避离人世、端居默坐去求定，这样的定仍然是外在的、不稳定的东西，只有在任何情况下都能做这种“定”，才算是达到了真正的定。 气，是对于普通人说的。君子坦荡荡，小人长戚戚。当一个人静静地在无人的暗室之中，也能光明磊落，既不生邪念，也不做违心的坏事，那他在众人面前，在社会和在工作中都会受到人们的尊敬。所以说，圣人、君子心里无“夜气”。 得道之人心中的境界不外露，外面的欲望不进入内心，这就是无出无入，动静如一。 常存善念，立志天理。这个善念是广义上的善，具体是指“不逾矩”。古人认为感动、骚动、五色、女色、盛气、情意这六种东西是缠绕心志的，嫌恶、爱恋、欣喜、愤怒、悲伤、纵乐这六种东西是拖累德行的，智慧、才能、背离、趋就、择取、舍弃这六种东西是阻塞大道的，高贵、富有、显荣、威严、声名、财利这六种东西是迷惑思想的。这四类东西不在心中扰乱，心气自然纯正，心气纯正志向自然成熟，志向成熟自然不会逾越规矩。所以，君子之语默行止要以收敛为主。 精、气、神，三者为一，运行就是气，凝聚起来就成精，巧妙运用便是神。“气即流行”。流行的功用是载体，是调节、运转；“精即凝聚”，凝聚的功用是定，有定就有力量；“神即妙用”，妙用是对凝聚而言，定是为了用，而且要妙用，否则就达不到无为而致有为的目的。 克己一定要彻底，应该不留存一丝一毫；有一毫的私念存在，那么众多的恶行便会接踵而至。 修养之功是指“磨镜”以恢复先天“明镜之心”良知的功夫。镜子比喻心，是体；照镜子比喻格物，是用。镜子不明，说明本体不正，那么，照用如对混镜，自惭形秽。所以，必须在明心上下功夫。 道无止境，玄妙幽深；但道又简单明白，只要用到功夫，就能达到纯净洁白、透彻圆融的境界。私欲如尘土，若想心犹镜，就要“着实用功”，只有这样才能“见道无终穷，愈探愈深，必使精白，无一毫不彻方可。 如果没有下功夫克制私欲，每天只是说一说而已，最终就认识不到天理和私欲。就像人走路，走一段才能看清楚前面一段。到了岔路口，有了疑惑就不耻下问，问明白再走，这样才能渐渐走到目的地。 一个人所能做到的就是要顺从自己的才能作出成就。 随才成就”是王阳明的基本教育方针，数顷无源之塘水不若数尺有源之井水。做学问绝不是书本上死的、教条的东西，而是与心融合在一起、具有生命力的“源泉”。 心统五官，外物才不扰乱内心。只有首先把心树立起来，确定一个目标在心中的绝对权威地位，我们才不会让外物扰乱自己的内心，这样才能做好任何一件事。 s无时无处不‘中正’，才能称之为‘大本’；无时无刻不‘平和’，才能称作‘达道’。 陆澄问：“为什么把天理叫作‘中’呢？” 先生说：“因为它不偏不倚。” 陆澄说：“不偏不倚是怎样的一种状态呢？” 先生说：“可以比作一面明镜，一尘不染，通体透彻。 人本来最难了解的是自己的欲念，最难控制的是自己的行为，所以，要想使自己的心彻底纯洁空明，关键是把天理作为天平时刻安在心中。 讲起话来语无伦次，也能够看出他并没有存养本心。 过去或未来之事，无论怎样去冥思苦想，也得不到任何现实的效果，必须在当下去致良知。 本体之心原本不动，但并非绝对不动，只是与“骚动”“躁动”“欲动”等相对而言。完全不动是心如死灰，不是本体之性。 潜滋暗长的私欲，就算是用功体察也很难发现、认识，何况光是在嘴上说说，怎么能够得以完全认识呢？现在只知道用嘴讲天理而不懂得去遵循，谈论私欲又不加以克制，这难道是所谓格物致知的学说吗？ 格物致知”之本义应为正心之不正以致心之本然“良知”。在王阳明眼里，“必有事焉”，不论现实处境之或动或静，都有个动机心念上的提起良知的功夫。 强调“真切”功夫。学生在考试前，仍在顾虑着文字上的题目、内容、答案，那么，只会使人心更躁动、更纷乱。此时唯有在调整心态上下功夫，才能使考试时心中的文思涌现，智慧呈现。现代人通俗的说法，这些都只是过程，不是目的。 圣人的标志不在外在的才能和学问，而在于内心纯正，时时的心念都持守在天理上，心无杂念，目不斜视，行为端正。 常人本来也能达到，可惜常人的心向外求，脱离了天理的轨迹。这就是圣人与常人的根本区别。 圣人讲的无善无恶，只是不刻意为善，不刻意为恶，不为气所动。 草对你有妨碍，依照天理就应当除去，除去就是；偶尔有没有及时除去的，也勿记挂心中。如果你有了一分记挂，心就会为它所累，便会有许多为气所动的地方了。 善恶只存在于你心中。遵循天理就是善，动气就是恶。 有了宗旨，不管怎样说都是正确的。如果只是这里明白了，别处又不明白，那只是因为没有宗旨。 做学问要志向真切。只要志向真切了，其他外在的因素都不能妨碍思想的进步和学问的增长。相反，如果志向不真切，而总是拉客观、找借口，即使外在条件再好，也难保证学问的成功。 并不是事多而繁忙，乃因“无主宰”而至“失序”，进而“失据”，与事之多寡无关。 人心如果中无所主，那还不会百欲交侵、心劳日拙吗？所以心有主宰，真是一个做学问的头脑功夫。 名和实相互对应，多一分务实的心，就会少一分求名的心；心全在务实上，便没有求名的心思了。我们知道饿了会到处寻找食物，渴了会找水。 他以“务实”来去除“务名”之病，排斥虚妄，鄙视华而不实，追求充实而有活力的人生。 悔悟是去病之药，以改之为贵。一个人有悔恨改过之心是完善自我道德的良药，但最重要的是吸取教训，下次别再重蹈覆辙就行了，没有必要以苦行来折磨自己。 ‘学’是指学习去人欲、存天理。一直在去人欲、存天理，那么自然会求正于先觉，考求于古训，自然会努力问辨、思考、存养、克制。 ‘时习’时‘坐如尸’，并非专门练习端坐，而是说在端坐的时候修养身心；‘立如斋’，也并非专门练习站立，而是在站立的时候去学着修习自己的心。 孔子强调作学问要在心地上下功夫，而不要在见闻上下功夫。见闻上的功夫下得越深，作学问的精力就减损越多。 种树者必培其根，种德者必养其心。树木刚开始生长的时候发出来的多余的枝，必须修剪，这样树的根和干才能粗壮。刚开始治学的时候也是这样，所以贵在立志专一。 专在知识见闻上用功的，会一天比一天觉得自己懂的东西多到有余。每天觉得自己不足的人，最终会一天比一天提高。而每天感到自己知识有余的人，会一天比一天不足。 如果只是指意识集中，那么譬如“饮酒”“好色”之行为，也会达到意识集中的状态，因此如果我们放弃对“一心”之本质内涵的追问，仅仅强调主一无适，那不仅是毫无意义的，甚至会使人心走入歧途却又茫然不知。须将“一心”往上提升，理解为形而上的“心体”，亦即“心即理”意义上的超越之道德本心，唯有从道德本心的立场出发，主敬功夫才有意义。 为学功夫有浅深，心之本体无一物。 正心就是要经常使心像镜子一样空明，像秤杆一样平衡，从诚意功夫上体察它。这便是未发之中了。 人们如果只知道在人人都懂的地方用功，而不知道在应该独立思考的地方用功，便是做假， 戒惧慎独都是一个功夫，即独知。人必须于独知处用力，在大家所共知之处用功夫，就是作伪，善念恶念都是出自于此独知之处。古人许多诚身的功夫，其实质精神，都是在此独知处。 欲正其心，先诚其意。有为己之心，力能克己。人需有为自己考虑的心才能够克制自己，能够克制自己，才能让自己有所成就。 眼睛需要美色，耳朵需要声音，嘴巴需要美味，四肢需要安逸，这些私欲无法克制。 你的心，指的是那颗能指挥你看、听、说、动的心，就是天性，也就是天理。有了这个性，才有了这性生生不息的道理，也就是仁。 能主宰自我的良知才是人真实的自我，没有真己，如同行尸走肉，要能克治私己才能保全真己。 贵目贱心，珍视当前。借这个例子批评某些人，一个人眼睛有病就这么忧心忡忡，而那些更有价值的事物我们却注意不到，呼吁大家要珍惜自己最有价值的东西。 戒慎不睹，恐惧不闻。你只要戒慎不睹，恐惧不闻，存养本心纯然为天理，就自然能领会到。 先生说：“哑巴吃苦瓜，跟你说不出。如果你想要品味这种苦味，还须你自己去吃才行。” 什么是“未发之中”？简言之，就是念头未起之时。念头未起时，就只有本原的“性”在心中，没有恶，没有善，与天地和光同形，犹如一个在怀的胎儿，与母亲同呼吸一样。其中的景象，当然只有胎儿自己知道。王阳明劝说人们要在实践中磨砺，需要在遇到事情时仔细体会与磨炼，就像要想知道苦瓜是什么滋味就一定要先自己吃，自然就会明白其滋味了。 充实生，可以超越死。所以，他强调要能“息有养，瞬有存”，把握生命的每一时刻，充实生命，完成自我，存养天心，然后才能将此心直通天心。反之，如果每天不知珍惜生命时光，只会浑浑噩噩、昏昏沉沉，即如行尸走肉，生亦如死。王阳明这种积极充实人生的态度，可以说与孔子的“未知生，焉知死”的看法一脉相承，与孟子的“尽心则知天”的观点相映生辉，但更富有深意。 天命体现在人身上，那么命就叫作性；跟随着人性去行动，那么性就叫作道；修养圣道而去学习，那么道就叫作教。 因材施教、解偏救弊。 以‘诚意’为中心，去下‘格物致知’的功夫，这样功夫才会有着落。 这些格物、致知、诚意、正心的学说，是就学者的本心而言，学者的本心需在日常事物中体察、探究、实践、落实，实实在在用功，这其间分很多阶段、也有很多积累！ 在王阳明看来，自己的“格物、致知、诚意、正心”之说与佛教禅宗的空虚顿悟之说截然相反，其中的体究践履，实地用功，有许多次第、积累在。 功夫次第，不能无先后之差。人一定是先有想吃东西的心，之后才会去认识食物，想吃食物的心就是意，也是行动的开端。而食物味道的好坏，必须等到入口才能知道，难道在还没有进口之前就会预先知道食物味道的好坏的吗？ 王阳明认为知是行动的开始，行则为知的完成，二者互为始末，因此行一件事前，必先有知，而行事必以知为前提。 真知即所以为行，不行不足谓之知。真正的理论是能够指导实践的，而不实践就不足以称为认识。 心，唯有一个，就它对所有人的恻隐而言就是“仁”，就它的合理而言就是“义”，就它的条理清晰而言就是“理”。 所谓“心即理”是说“心”与“理”合而为一，不可分离。“真知即所以为行，不行不足谓之知。” 尽心由于知性，致知在于格物。存养心性很久之后，到了不需要特地去存养而时刻都在存养的境界，才能进一步到达尽心的境界。 王阳明自己的格物致知说，是致吾心之良知于事事物物，使事事物物皆得其理，是合心与理为一。 学、问、思、辨、行，知、行并进之功。辨析明白了，思考谨慎了，询问也很清楚了，学习也有收获了，加上不断地努力，这才叫笃行，而并非是在学问思辨之后，才开始去实践。所以学习是指追求做某事的能力，询问是指解除疑惑，思是指通达自己的学问，辨是指精密地审察，行就是具体地实践。 所以知而不行就不是学习，知而不行就不能够穷尽事物的道理；知道了不去行便无法穷尽事物的道理，就知道知行必须合一，不能够把他们分开做两件事。 好像得眼疾的人，不吃药调理、治疗，只是徒劳地去外面寻找光明，光明难道是能从眼睛之外求得的吗？空谈不足以成事，笃行才有事业成功的希望，此点正是阳明心学至今仍具实用价值的原因。 用功的要领全在一个“穷”字，用功的对象全在一个“理”字上。穷理，囊括了格物、致知、诚意、正心之功。 物格而后知至，知至而后意诚。 在迩而求诸远，事在易而求诸难 知”必须实践，没有实践便不能够称他能够“致知”。 眼睛不因自己听不见觉得羞耻，当耳朵听到声音的时候，眼睛一定会辅佐耳朵；脚不会因为不能拿而感到羞耻，当手去拿东西的时候，脚也一定会向前迈。 自己的痛痒自己应当会知道，应当会自己搔痒按摩，既然知道了痛痒，自己也就不得不搔痒按摩了，必须自己调整斟酌，别人总是很难帮忙的，也再没有别的方法可以借鉴的了。 待之以诚，直截了当指出做学问时疲劳、遗忘的缺点，关键在于不真切，并强调做学问的关键核心处就是立志，只有立志才能达到真切，有了真切，也就不会感觉疲劳和遗忘。 言语诽谤别人，这种诽谤是很肤浅的；如果自己不能身体力行去实践，而仅仅是从耳朵听进去又马上从嘴巴吐出来，成天夸夸其谈，实际上就是在自己诽谤自己，而这种诽谤是很厉害的。 荀子说“攻吾之短者是吾师”。 气即是性，性即是气，原无性气之可分。恻隐、羞恶、辞让、是非就是气 照则恒动恒静，天地之所以恒久而不已。因为你是在刻意追求宁静，就更加不宁静了。如果说良知也有发端的地方，那么就是认为它有时存在有时不存在，这样，良知就不是心的本体了。良知也是没有起端的。 理是气的条理，气是理的运用。没有条理就不能运用，没有运用也无法看见所谓的条理。 良知仅有一个，就它的妙用而言叫作“神”，就它的运行而言叫作“气”，就它的凝聚而言叫作“精”，良知即是未发之中。良知不滞于喜、怒、忧、惧。 哪怕是生气到了极点，只要我心中的良知觉察到了，就会慢慢把它消解阻止，或者在刚开始产生时把它遏止，或者在发作的过程中把它制止，或者在发生后悔悟。 良知是心的主宰，心是身体的主宰。眼睛看上去很美，心里的良知认为着它不正当，就不敢看；嘴里吃起来味道很好，心里面认为吃它不正当，就不敢吃；耳朵听起来很舒服，心里认为听它不正当，就不敢听……这就是心里的良知的主宰作用。 天性仅有一个而已。仁、义、礼、智，是天性的本质；聪、明、睿、智，是天性的资质；喜、怒、哀、乐，是天性的情感。私欲、客气是天性障碍。 乐是心之本体，不同于亦不外于七情之乐。只是一般人自己不知道这种快乐，反而给自己找来了许多的忧愁苦闷，自己迷乱地丢弃了真正的快乐。虽然在忧苦迷茫中丢弃了，但真正的快乐并非就不存在了，只需念头一旦明朗了，回头在自己身上求得，便能真正感觉到这种快乐。 君子之乐，乐在能得到自己所追求的道义，而小人之乐，则乐在得到自己所追求的欲望。 用道义来制止欲望，就能乐而不乱，是真正的君子之乐；在欲望中追求娱乐，就会使人伤感而忘却道义，终归是乐的反面。这样，乐与良知合而为一。 圣人的良知，像明镜一样皎洁，没有丝毫的纤尘沾染，在镜子里，美丑自现，而明镜则不曾丝毫沾染，这就是所谓的“情顺万事而无情”。 既然你已经看到了疟疾的比喻的精辟，那么这里的问题也就能容易解决了。得了疟疾的人，虽然暂时没有发病，但是病根还是在的，怎么能安于暂时没有发病的状态，便忘了吃药调理呢？如果一定等到疟疾复发才开始吃药调理，那就晚了。 用实际行动时时致良知，以趋于纯！如果舍去良知不求，反去求无意义的文字，正如扑人逐块，是无法得到真知的。 世间讲学的人有两类，一类用身心讲学，还有一类用口耳来讲学。用口耳来讲学的，揣测估摸，讲的是捕风捉影的东西；而用身心讲学的，言与行，学习与观察，都是确确实实求诸于自己的良知。 “正心”“诚意”“致知”“格物”，都是用来“修身”的，而“格物”，则是所用的功夫里能看得见的地方。 “格物”，就是格心中的物，格意念中的物，格见识中的物；“正心”，则是让待物之心得到纠正；“诚意”，就是使待物之心精诚；“致知”，就是得到待物的知识。 随时在事上致良知，便是“格物”；实实在在地致良知，便是“诚意”；实实在在地致良知，而没有一丝一毫的意、必、固、我，就是“正心”。 关于“尽心”的三个层次，我曾经用“生而知之”“学而知之”、“困而知之”来说明。 良知本是清澈的，然而纤尘潜伏使它变得昏暗，只要除去这些纤尘，就豁然开朗。 如今教育小孩子，必要让他们顺从自己的喜好，欢欣鼓舞，心中喜悦，那么他们的进步自然不会停止。就好像春天的和风细雨，花木得到了滋养，无不发芽抽枝，自然而然日新月异。但是如果冰霜来袭，花木就会萧索，日益枯萎。 心想要看、要听、要说、要动，没有耳、目、口、鼻及四肢就不能够。所以说，没有心就没有身体，没有身体也就没有心，它们是统一的。 真正的静是无私欲的。 怎么能不想去听不想去看呢？除非是槁木死灰的人或者耳聋眼瞎的人。只是虽然听见或看见了，心却不跟着它分散了也就是了。 “静”绝不是断绝一切“闻见”，而是心“不流去。 如果仅仅是喜欢安静，那么遇到事情便会忙乱，最终也没有长进。而静坐时的功夫，也仅仅是表面看似收敛，而实际上却是放纵沉溺。 王阳明反对一味追求静坐澄心，提倡在事上磨炼做功夫，体究践履，实地用功，通过日常事务去体认良知。心灵上那种真正的宁静，是一种境界。 你只需不去欺骗良知，切切实实地顺从良知去做，善便存养，恶便去除，这样何等稳当快乐！这就是‘格物’的真正秘诀、‘致知’的实在功夫。 如果人熟知这良知的诀窍，无论多少歪思邪念，良知一旦察觉，自然会把它们消融掉。就像是一颗灵丹，能够点铁成金。 “我何曾教你离开文件案件去空谈学问呢？你既然有公事需要去处理，就在公事上做学问，这才是真正做到了‘格物’。比如，你问讼词的时候，不可以因为对方的回答很无礼而恼怒；不可以因为对方言语圆滑周密而高兴；不可以因为厌恶对方的说情而故意整治；不可以因为对方的哀求就有意宽容他；不能因为自己事务繁忙就随意结案；不可以因为旁人的诋毁诽谤就顺从别人的意愿去处理。这些念头都是私欲，只有你自己知道，需要你精细地反省克治，唯恐因为心中有一丝一毫偏颇，便冤枉了别人的是非，这就是‘格物’‘致知’。处理文件与审理案件之中，无一不是切实的学问。如果离开了具体的事物去做学问，就会成了空中楼阁。” 王阳明反对空谈，主张事上为学。他的“格物致知”，实际上是从日常生活和行事中认识及实践“理”，在一言一行当中表现出来，把良知直接地贯注到日常生活之中。他认为这就是“真格物”“真实克己”，如人走路一样，应边走边认，边问边走，在“事上磨炼”“人须在事上磨炼做工夫乃有益”，通过“声色货利”这些日常事务，“实地用功”，去体认良知。 但凡吃饭，只是为了滋养我的身体，吃了需要消化。如果仅仅是把食物都积蓄在肚子里，就成了痞病，这怎么能长身体呢？后世的学者博学多识，把学问都滞留在肚子里，都是患了痞病。” 学与思并不是两件事，思是思考自己所学的东西，只不过是学的一个环节。 心，是身的主宰。虽然是眼睛在看，但让它看的是心；虽然是耳朵在听，但让耳朵听的是心；口与四肢虽然能说能动，但让口与四肢说和动的是心。 如果念头都发动在喜好善上，就切切实实地去好善；如果念头都发动在讨厌恶上，就实实在在地去除恶。意念的发生处既然是诚的，那么本体又怎么会有不中正的？ 但是也不是凭空去致知，致知还是要在实事上格的。例如，意在行善，就要在善事上做，意在除恶上，就要不去做恶事。除恶，本就是格去不正以归于正。从善，就是不善的得到纠正了。 四字教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。 石头可以破碎，但不能改变坚硬的性质；朱砂可以研磨，但不能改变它的红色。坚硬和红色，是本性中具有的。豪杰之士洁身自好，不可用肮脏的东西去玷污的本性，也像这样；圣人君子诚意正心，不可用私欲去蒙蔽的本性，也像这样。 天下之物本来就没有什么可格的。格物的功夫，只能在自己的身心上下。 心并非指那一块血肉，凡是有知觉的地方都是心。比如耳朵眼睛懂得听或者看，而手脚懂得痛和痒。这个感觉就是心了。无心则无身，无身则无心。 如果能够精明地致良知，没有丝毫蒙蔽，那么，即便与声色货利交往，也都是天理的自然运行了。 致良知就是要用自己的心，超越外在的见闻，去见到那隐藏在事物背后的本体。 私欲萌发的时候，你能感觉到，就是你立命的功夫，而当下就能立刻把私欲消磨掉，这就是致良知的功夫。 王阳明口中的“灵明”就是指心之本体的良知。心如果不主宰自己的生命，就是黑白分明的东西在面前，眼睛也看不见；就是对着耳边敲响大钟，耳朵也听不见。受到蒙蔽的不是眼、耳，而是心中的良知 就像是树苗，萌芽的时候，只能用一点水去浇灌。等到再长一点，就再加大适当的水量，等树长到了两手合抱或者两臂合抱，浇的水量都需根据树的发育情况来定。如果只是些刚萌芽的小树苗，就把一桶水全都倒上去，就会把它们淹死了。 一念发动就是行，是要让人们晓得只需有念头的萌发了，那就相当于做了。不善的念头萌动了，就把这个不善的念头克制住，必须要彻底地连根拔起，不让它潜留在心里。这就是我立论的主旨。 良知功夫是动静合一的，佛氏功夫则动静分离，流入断灭禅定。 对于忿懥等几种情绪，只要顺其自然，不要过分在意，心体就自然能够廓然大公，从而达到中正平和。 佛氏的消极哲学是，只怕累世，逃避现实；儒家是“出世间而即世间”的伦理哲学，入世致用，体用一源。 念 既然已经把恶念清除了，余下的便全是善念了，便恢复了心的本体了。就好比是太阳的光线被云遮蔽了，等云散去之后，太阳光便回来了。假若恶念已经去除了，又还要存一个善念在心里，那就是在太阳光下，又添了一盏灯。 良知存久，黑窣窣自能光明。良知存养的时间久了，自然漆黑的心会得以光明。现在就要去立马让它变清澈，就是拔苗助长，不能当作是功夫。 无根之树，终久要憔悴。 仅仅‘志于道’这一句话，就已经包括了以下很多句的功夫，不能仅仅停留在志道上。譬如要建房屋，‘志于道’仅仅是心心念念地去选择地基和材料，将房子建成；‘据于德’便是规划已成的房屋，让它可以居住；‘依于仁’就是常常住在房屋里，不再离开；‘游于艺’就是在房屋里添加一些彩饰，让它变美。‘艺’就是理最恰当的地方。 只要良知真切，不为心累。读书的时候，良知知道有了强记之心是不对的，便会立刻把它克服；求速的心情也知道是不对的，也马上把它克服；有自夸争强好胜的心，也知道是不对的，也克服掉。 当志向坚定时，心怀良知，无论做什么都是“一事”。所以，修养是人生活动的主宰，而不是负担。 国有国运，人有命运，而运在气中，无气则不能运。气从性生，无性则气不生。所以，讨论人性必须性与气两面兼顾，不能执著一面。 就好比人在走路，摔了一跤起来再走，也用不着骗人，做出一副没有跌倒过的样子来。 遵从良知，坚持做下去，无论别人是非难还是讥笑，诽谤还是诋毁，不管别人荣耀或是受辱，任凭别人功夫的进退，我只需坚持不断地致良知，久而久之，自然会感觉到有力。任何外在的事物，也自然能够做到不为所动。一个笃于自修的人，要以自我认同为本，而不求社会认同。 禾苗有根。做学问如果能自己种下根柢，也不会担心他们不成长。 与人为善，不要去论人之是非。不要轻易指责他人，要与人为善。自己做出昏乱的事情，却憎恨别人的责备；做尽丑恶的事情，却希望别人称道；把正经当作笑柄，把忠诚当成贼寇。 卜筮是理，理亦是卜筮。人们有了疑问，不足够自信，便用《易经》来问上天。人心依然还有偏私，只有上天容不得虚假。 道心’本来是无声无味的，所以说‘惟微’；按照‘人心’去行动，就有了许多不安稳的地方，因此说‘惟危’。 须要时时用致良知的功夫，需理解明白就可以了，为什么一定要记得呢？而理解明白都已经是落到第二要义上了，只要使自己的本体光明就可以了。如果光是记得，未必就能明白；如果只要求明白，未必就能使自己的本体光明。 不厌外物，复于静处涵养 只有大事而无大志，就像大海上航行只有大船，但没有指南针那样，只能是茫茫大海中，漫漫漂流。 良知在夜晚生发出来的时候，才是它真正的本体，因为它没有物欲混杂其中。学者如果在事物纷扰的时候，像‘夜气’生发时一样，就是‘通乎昼夜之道而知’了。 良知上自然而有顺序的，不能够逾越，这就称为‘义’；而顺应了这个秩序，就叫作‘礼’；懂得这个顺序，就叫作‘智’；始终保持这个顺序，就叫作‘信’。 眼睛没有本体，它以万物的颜色作为本体；耳朵也没有本体，它以万物的声音作为本体；鼻子也没有本体，它以万物的气味作为本体；嘴巴也没有本体，它以万物的味道作为本体；心也没有本体，它以天地万物感应到的是非作为本体。 人的理智被外物所迷惑，渐渐远离了心之本体，天性障蔽了，良知消失了。 圣人注重克己，就是克制自己的私欲和杂念，严格自身的状态举止，检点自己的言辞语对。“克己”做到了，“怨”也自然消失了，儒家主张“致良知”，就是先从“克己”处入手狠下功夫的修养方法。 七情有着，俱为良知之蔽。 喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，就是所谓的‘七情’。这七种感情都是人心本来就具有的，但我们需要把良知体认清楚，如果执著于这七情，就成了‘欲’，都是良知的阻碍。 乐的本质在于心安，只要能保持心安便是常快活便是乐。可见乐并不简单地等同于高兴，它是人的内心在经受住自我拷问、自我监督之后的一种安详平和，它的对立者不是悲哀而是愧疚，是心灵对自我监督的恐惧。 如果人们看见了发怒时的眼睛，就说从没有过喜悦的眼睛；看到直视时的眼睛，就说没有看到过偷窥的眼睛。这都是执著的表现，是错误的。

在农历虎年春节期间看完了《传习录》，跟几年前相比，对“知行合一”又有了不一样的理解。什么是知行合一？刚开始的理解是要注重实践，说到做到；现在看完这本书后认为“知行合一”就是致良知。这里的“知”是“良知”，这里的“行”就是在良知的指引下产生的行为。“所恶于上”是“知”，“毋使以下”是“行”，这一过程就是致良知的过程。“已所不欲”是“知”，“勿施于人”是“行”等等。 王阳明倡导的是在良知的指引下自发的开展行为，人人都有一样的“良知”，但有圣凡之分，就是因为“良知”被私心杂念遮蔽的程度不一样。一位老人摔倒了，想都不想地去扶起来，这是良知的作用；如果犹豫了，想着会不会被讹，这就不是纯良知的作用了，想扶又纠结于行动，这就是掺杂了私欲的良知的作用了。怎样让自己的良知越来越精纯？事上练，正心诚意、格物致知。就是每起一个念头，都要审视下是不是受到了私信杂念的影响，有的话就要格掉。功夫练到一定程度，都不该有审视的念头，一切行为都是纯粹地从内心出发（良知指引）。日常生活中，人们行为的出发点很重要，经常有些行为明明发自私心，却打着从良知发出的幌子。 中医中描述的一个人气脉畅通、精足神明的状态，太极拳练到高阶神明的状态、王阳明描述的心如光明月的状态，感觉都是一回事。另外我觉得王阳明的思想跟道家（非道教）思想也是一脉相承的，比如婴儿时期最良知的状态、天人一体思想等。 再读后的感悟：《传习录》是圣人王阳明传授“心学”的语录、以及书信回答学生问题的简集，由于比较原汁原味，所以相对容易理解“心学”思想的内涵。王阳明“心学”思想的核心是“知行合一”，现在我们包括一些官方媒体都把“知行合一”理解为言行一致、说到做到的意思，这个不是王阳明口中的“知行合一”。王阳明的“知行合一”到底是什么意思？ “知”和“行”是统一不可分割的整体，只是受文字的局限性，没有一个名称可以表示这个整体。“知”是“行”的开始，“行”是“知”的完成。有真“知”就一定有真“行”，没有产生行动的“知”是假“知”，或者说是不纯粹的“知”。有孝顺父母的心，就一定会有孝顺父母的行动；如果没有行动，那这个孝顺父母的“心”就是假“知”。 有真“行”也一定有着真“知”的指引，有时候你觉得你不想做某件事，其实是你对这件事的认知还不到位而已。“合一”就是本来就是一个整体，一件事情。“知行合一”四个字中最不容易理解的是这个“知”字。“心”是人体的主宰，控制着人的七情六欲和一切行为；所有人的“心”的本体最初都是一尘不染的，只是随着年龄、经历的增加，才会被很多“欲”的尘埃遮蔽住。 王阳明讲的“知行合一”里的“知”字就是这个一尘不染的“心”之本体发出的指令，他把这个一尘不染的“心”称之为“良知”。由这个“良知”发出的指令就是“真知”，有“真知”自然会有真“行”跟上的，一定是“知行合一”的。每个人想拥有“良知”，只需做到“心如明镜台，时时勤拂拭”，擦掉心境上的尘埃，露出心之镜本来的光亮，这个过程就叫做“致良知”，也可以叫“修心”吧。王阳明说在“良知”的指引下很充实、很愉悦；碰到任何难题，“良知”自然有应对之策涌上来（如物照镜），就像他在赣南剿匪、平息叛乱时，应敌之策神乎其神；打仗和讲授心学两件事情同时进行、互不影响，始终能够做到心如止水。 王阳明临终之际，身边的弟子问他有什么遗言，他说“此心光明，亦复何言”。他一辈子在自己“良知”的指引下做事，非常充实满足、没有什么遗憾也没有什么可以交待的。我们经常说做事情要随自己的心，你以为随的是自己的心，但其实多数随的是自己的“欲”，或者是掺杂了“欲”的不纯粹的心。王阳明没有讲要禁欲，他的意思是要“节欲、寡欲”，在每一件事情、每一个念头上“节欲、寡欲”就是在擦拭心之镜上的尘埃，就是在“致良知”。心之镜光明，自然就是“知行合一”的状态，因为真“知”必然有真“行”，“良知”发出的“知”都是真“知”。 王阳明口中的“欲”应该指的是一切过之或不及的七情六欲。追求名利、追求物质的心太过了就是“欲”，就会影响你的心之本体发挥作用；喜怒悲恐惊太过了也是“欲”，也会削弱心之本体的主宰作用。古人常讲，要“俭以养德”“淡泊明志”“宁静致远”，其目的就是要不役于物、不役于“欲”；不被物质、“欲”所奴役，才能完成自己心中的大志。即使我们心中没有大志的普通人，也非常有必要寡欲、致良知，以达到心灵深处的满足和幸福；因为欲只会让人短时间痛快、事后反而痛苦、空虚等，比如做手机的奴隶，短时间内很愉快，长此以往必然空虚痛苦；比如辅导小孩作业时，一时被自己情绪主宰，大骂一顿小孩，满足自己了一时的情绪之欲，但对小孩学业本身没有好的作用，甚至会有坏的作用。对王阳明“知行合一”的上述理解对不对呢？仁者见仁、智者见智吗？辩论吗？不是，对不对只有自己在每一件事情、每一个念头上去实践后才知道，这本身也是“知行合一”的精神。 看完第三遍后，对“心即理，心外无物”有了进一步理解，我眼中的人事物才是真实的自己，每个人终其一生其实是我们自己在跟自己较劲。良知就像元神，元神主事就是达到良知的一种状态；识神容易遮蔽良知，但致良知、格物也需要识神去启动。太阳系中和才会产生生命，良知是中和的，正确看待欲望，无太过无不及的欲望是顺应天道的。现在开始修行吧，时时刻刻审查一下自己，每个念头出来，看看有无私欲参杂，看看是否中和。（2024.10.27）

此书划线感悟较深的句子： 1.种上树根的时候，不要事先想着生枝、长叶、开花、结果，只管培土灌溉。因为空想也是无益。只要不忘尽心培土灌溉，怎怕没有枝、叶、花、果？” 2.​最大的敌人是自己，只有提升自己的心灵，从根本增强自己的素质，才能经得起各种险恶环境的考验。如果你的心光明正大，坦坦荡荡，什么都奈何不了你。 ​3.王阳明认为，成就一件事或理念，必须知行并重，知而不去行动、实践，便不算其知。因此，先生历来反对空谈。空谈不足以成事，笃行才有事业成功的希望，此点正是阳明心学至今仍具实用价值的原因。 ​4.就事上致其良知，便是“格物”；著实去致良知，便是“诚意”；著实致其良知，而无一毫意必固我，便是“正心”。 ​5.人须在事上磨练，做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。 ​6.‘格物’即‘慎独’，即‘戒惧’。至于‘集义’‘博约’，工夫只一般。不是以那数件都做格物底事。” ​7.王阳明曾说：“慎独即是致良知。”博学、审问、慎思、明辨、笃行都是“明善”之功。 常读常新，从实处下功夫，知行合一，方能致良知。

修心。修心即致良知。一切都在心中，只要心在省便是致良知。要做到不欺良知，相信良知，自觉良知。良知在人，永远不会消失。不肯致良知的人，只是良知被物欲所蒙蔽，并不是他没有良知。格物是向外的功夫，格就是正，就是纠正那些不正确的，使归于正道。在私欲萌芽之际将其扼杀，防患未然以期修得真心。我们平时所说的“书读百遍，其意自见”，指的也是用心读，如果你不用心读，就是读一千遍也没有用。所以不管是学习还是修行，都要先从修心开始。心在了，才有意识，有意识才能主动去解决这个问题。心不在焉，不仅仅是视而不见、听而不闻、食而不知其味，更是在浪费时间。没有融会贯通的知识，即使是对的知识，对你来讲也没任何用。