浮士德（果麦经典）

自昨夜捧读歌德的诗作，我便被彻底震撼——世间竟有这般璀璨曼妙的诗句，以至于令我确信，这绝非凡俗笔墨所能铸就，俨然是神之馈赠。诚然，我虽不解诗之韵律平仄，亦难尽品其恢弘磅礴的气韵，却也能从字里行间感悟到直击人心的妙境。因而，我无需再度怀疑神是否存在：因为这类作品的存在本身便是神的产物。倘若一个凡夫俗子能写下如此宏伟、如此绝伦、如此令世人称颂的篇章，那我绝不相信他仅仅只是一个凡人，除非他是神的后裔，是被神灵附体的，因而才能凝练出如此不朽的杰作。但凡伟大的作品，都必定具有这类能令人为之赞叹的艺术。 每当读完这类传世之作，再低头翻看自己的手稿，我便生出恨不得当场撕毁的冲动。望着笔下那些空洞无华、毫无灵气的枯槁字句，一股尖锐的悲痛猛地窜上来，瞬间就冲垮了理智，一度失控到眼眶发烫。我总在心里暗自揣度：上苍既然不愿让我沾上半分才子的灵气，为何偏要让我对文字这般执着？活得这般煎熬、这般痛楚，以至于每瞥见一部佳作，竟会幼稚到想掏空作者的才思，到头来却只落得竹篮打水，满心都是落空的酸涩。 我心中对学识的渴求早已迫切到如此发烫，因而忍不住一遍遍地叩问自己：为何要荒废那般大好青春？为何年少时偏偏少了这份觉悟？为何没能早些从混沌中惊醒，让白花花的光阴虚耗了数十年？倘若对知识的觉知能早些萌芽，倘若有人能早一点戳破我蒙昧的窗纸，我断不会让岁月这般空流转。所以，我此刻的倾诉，哪里是哭诉？分明是心底奔涌的懊悔，是难获才情的无助惆怅，是辜负时光的无奈低吟，更是与心中热爱失之交臂的锥心别离。 每当念及这段荒废的求学岁月，喉头便像堵了团湿棉，哽咽着难以自已，晶莹的泪滴在眼眶里打着转，怎么也忍不回去。是啊，我是在为当年的无知痛哭，为曾经的懈怠悲痛。倘若生命能重来一次，我唯一的祈愿，便是让学识填满每一段岁月——纵使日后穷困潦倒，我也会毅然扑向学识的怀抱，拥抱智慧，求索真知。此刻的我，早已泪流满面。我自己也说不清缘由，为何一触及这段空茫的求知时光，积攒的情绪便会轰然决堤，任由泪水顺着脸颊汹涌而下，怎么也止不住。

得知了所有真相的浮士德，觉得非常孤独。 他坐在自己海边的宫殿里。他已经100岁了，他为之奋斗的文明事业竟然是建立在血与火之上，建立在邪恶之上，建立在他对别人生存权的掠夺之上。 这个发现让他消沉，名为忧愁的幽灵来围绕着他，问他你不认识我吗？我是忧愁。一个人亲手害死了爱人。 亲眼见证妻子与孩子离自己而去，她被知识困在书斋里几十年，在苦苦求得了古典美之后，又眼睁睁的看着美，化作一缕云烟。 他想传播文明，可是到头来只扩散了血腥气，这样的人难道不该忧愁吗？这样的人，难道还敢向上攀登吗？ 这样的人，难道还有什么路可以走吗？ 可是浮士德并没有绝望。他说，我并不忧愁，我还有新的道路。他说，我只匆匆奔走在这世上。我只顾追求，只顾实现。然后又渴望将人生体验对于尘世，我已了如指掌，对于彼岸，我不再存希望。只有傻瓜才会盯着云端，以为有同类居住在上面，强者应立驻足，放开眼世界，对他不会默默无言。他何须去永恒之境悠游。 凡能认识，便可以把握拥有他该如此踏上人生旅途，任鬼魅出没，而我行我素。于行进中寻找痛苦幸福。他呀，没有一瞬感到满足。 浮士德是不会倒下的，他坚定的认为，只有傻瓜才会把人生寄托在那个不存在的天国之上。而我之前总是把目光投向远方。 投向古典时代，投向大海，真正的强者其实应该立足当下。只要他愿意倾听，愿意认识，愿意把握，世界不会对他默默无言的，这就是我人生新的旅途了。 忧愁的幽灵，随意出没吧。 我是不会听从你们的，我是不会改变我自己的。忧愁啊，你的力量很大，而且很隐蔽，但是我不会承认它，也不会畏惧。忧愁精灵就说。那我就诅咒你吧，这样你就知道我的力量有多厉害。 于是忧愁对着浮士德的眼睛吹了一口气。他瞎了，但浮士德说，夜色似乎已经很暗很深，可我心中却豁亮而又光明。我所想到的，必须赶快实现。 接下来，他又开始行动了，他把臣民们从床上叫起来。 鼓动他们拿起工具，赶快干活。这一次，他们不靠掠夺别人，也能建立新的家园，就连失去光明都不能够阻挡浮士德的脚步。 经历了人生的大悲大喜，但浮士德那颗进取的心依然在跳动，他终于领悟真正的生命，不在过去的桃花源里。 不在名与利当中，更不可能存在于剥削和掠夺当中，那它在哪里呢？它就在当下，在每一天的实践和创造之中，就像恩格斯说的那样，劳动创造了人本身。 歌德在晚年的时候曾经研究过空想社会主义这群思想家，在见识过资本主义的剥削和压迫之后，主张建立一个共同劳动平均分配的乌托邦社会。 而这就是浮士德找到的新的道路，到此，浮士德这部鸿篇巨制所描绘的欧洲300年思想史就结束了。那么，浮士德最后怎么样了呢？他的眼睛已经瞎了，但他能用心来感受未来。他快乐的说出了在整本书中最重要的独白。 只有每天争取自由和生存的人才，配享有自由和生存。 于是少年，壮年和老年人不惧风险，在这里度过有为的年辰。我愿意看见一群在自由的土地，立足的自由之民。那时对眼前的一瞬，我便可以说。你真美啊，请停一停，于是我有生之年的痕迹不会敛灭。 而将世代长存。我怀着对崇高幸福的预感，享受着这至神至圣的一瞬。 这就是浮士德的感悟，争取自由的人才有资格享受自由，如果每个人都能自由而有尊严的活着，那我就可以停下那颗进取之心去欣赏这个瞬间的美丽。美色个人的幸福和享乐，虚幻的体验，这些都不是永恒人通过生活才能创造自己。 只有每一个人都能自由的去创造人类的精神，才能与世长存。可惜我已经100岁了，在我有生之年应该看不到那一天了，但我能够预料到这崇高的幸福一定会来临。那必将是神圣的瞬间。 这段独白是歌德临终前几个星期写下的，在歌德的有生之年，共产主义和社会主义思想还并没有形成体系。但这段独白也确实预言了欧洲甚至世界思想史的发展。 发展方向，歌德去世16年之后，马克思和恩格斯发表了共产党宣言，提出人的自由而全面的发展。在这之后，全世界将会有无数的人站起来，争取自由和尊严。他们在俄罗斯的雪原中，在中国的井冈山上，在南美的雨林里。 虽然那个神圣的瞬间尚未来临，但他们直到现在都没有停止前进。浮士德安详的躺下了，怀着对美好未来的想象，他幸福的死去了

读《浮士德》，我起初是带着一种近乎功利的期待，因为早已在各种其他书里把剧情都了解的差不多了：我想看一个被博识耗尽的灵魂，如何在与虚无的对赌中，完成那场名为“意义”的自救。 然而读完后我明白为什么叫“读不完的书”。因为它太宏大了，不是一两个道理可以讲完的。我只能按我的理解叙述我看明白的部分。 及至攀爬到悲剧的第二部，世界从幽暗的书斋陡然跌入宏大的文明深处。这不再仅仅是一个男人对感官或情爱的掠夺，而是一个物种在历史、权力与美学废墟中的全仓博弈。 那些晦涩的符号与政治隐喻，本质上是歌德在拆解人类进化的终局逻辑：当所有的欲望都经历了边际递减，人究竟靠什么活下去？ 我曾困惑于起始的命题，以为救赎来自某种外在的宽恕。后来才发觉，浮士德的“赢”并非因为他战胜了魔鬼，而是因为他至死都没有对任何一刻说出那句“停一停吧，你真美丽”。 这是一种极其冷峻且强韧的内核逻辑。救赎并非奖励给顺从者的温情，而是对那个永不停止自我迭代、在创造与毁灭中反复横跳的“奋斗者”的一种程序性闭环。浮士德最后在那片围垦出的土地上老去，那并非他的功劳簿，而是他作为观察者对虚无投下的最后一瞥。 最终，那个所谓“永恒之女性，引导我们上升”的结语，于我而言不再是某种宗教式的慰藉，而是一种更高维度的平衡。 在无限的欲望张力与有限的生命刻度之间，唯有那种不断挣脱现状的“向上感”，才是我们足以对抗崩塌的唯一命途。

浮士德不是指这个人，而是指这本书所蕴含与延伸。对这个人并没有太多的兴趣，这个人的直接篇幅可能也不到这本书的1/10。他已经变成一种探寻的符号。 第一部分剧情梳理，第二部分简评。 剧情简单梳理： 开篇献词是心绪，接着班主戏剧家小丑发表戏剧看法。接着上帝与撒旦打赌。 第一部分为两部分，第一部分是书斋浮士德，厌倦了知识，渴望与世界深层联结召唤地灵。春日祭男女，遇见黑狗梅菲斯托回，许诺满足他愿望，给他年轻。 梅菲斯托对学士说话。 去女巫药房。 去地窖酒店。 窥见海伦。 . 第二部分追逐少女格莉琴，街头相遇，黄金偷送，相见邻女，花园谈话，夜晚叙情。 为相守给母亲下药而亡，哥哥找浮士德战斗而死，格莉琴淹死婴儿，被捕入狱，精神失常。浮士德搭救不得而跑。 期间瓦普吉斯群魔乱舞。 . 第二部分五慕 第一幕皇宫众臣，假面舞会，国债券，扛鼎海伦。 第二幕烧瓶小人，古希腊各种精灵古怪神祇。 第三幕海伦回城，去浮士德城堡，生子欧福良。 第四幕回德国，皇帝战叛军，浮士德与梅菲斯托以幻象相助，得封海滩。 第五幕海滩建成花园码头城堡，加工围海建堤坝。浮士德死。天使撒玫瑰花与恶魔大战夺走浮士德灵魂。 . 剧情不太重要，各种歌唱诗句。 梳理下内容结构： 1.各种古希腊精灵古怪和神祇 2.各种传说和基督教相关 3.各种对世俗各方面的见解。常通过梅菲斯托和其他人歌唱说出。 偶尔出妙句。 看前对比了杨武能、杨春琦、谷裕三个版本，看的杨武能，看中偶尔对比下另两。 不是很喜欢这部诗剧。 各种隐喻也没有勾起我去探寻的兴致。 繁复的各种古典精灵鬼怪算是歌德对古典知识的一次整合呈现吧。如同一场精灵古怪盛宴，但并不怎么吸引人。 . 我对古希腊三大悲剧家的悲剧和尼采《查拉图斯特拉》的评价很高，都是90以上。 对古希腊神话多有感应，多年阅读和感受。十年荣格经验，对荣格《伊雍·自性现象学研究》里繁复的基督教、诺斯替、炼金术思想论述高度赞赏。 但浮士德里面涉及到的这些我不太感冒。 他们各自论述的方式不同吧。 荣格尼采是思想锋锐与现象学勘探，浮士德算是文化集市——这就是能成为“浮学”的原因吧？ 基于这个文化集市，给80分吧。 对我造成的影响和共鸣，远远低于前面列举的三者。 查拉图斯特拉才是思想盛宴遍地诗歌与思想的光耀，随便一节一个句子都是思想与诗歌。而荣格与古希腊悲剧，是充满艺术与思想创意的启迪。 相对浮士德就显得堆砌典故了。 不过这是现在看译本的感受，毕竟是歌剧，只是感受不是定论。 ， 给推荐，我们久仰浮士德，觉得是一部巨著而心生触及的畏惧，而大体看一下不深究的话，还是比较容易阅读，且还是有不少妙言妙语的。

看完《浮士德》之后我其实也在想为什么浮士德最后会被天使拯救，按我粗浅的阅读来说，我很为格莉琴抱不平，因魔鬼与爱情的诱惑，让本该平凡一生的她坠入与浮士德的恋情之中，随后接连失去母亲、哥哥，并且在受到谴责而精神失常后溺死了自己的小孩，当浮士德意图来带她逃狱时，她甚至分不清浮士德湿掉的手，上面是自己小孩被溺死时的河水，还是浮士德杀掉自己哥哥时沾上的血液，我想她甚至也不敢哭吧，因为眼泪也是液体，河水和鲜血也是液体。虽然这并不是浮士德一人造就的结果，但毕竟他参与了这场悲剧，这是第一部他造就的悲剧，而在第二部，他意图建立自己的丰功伟业，意图占有菲力门和巴乌希斯的家园以及菩提树，但这些最后都在魔鬼的不当操作下被烧为灰烬。 魔鬼放大了浮士德行为的罪恶之处，他追求爱情，但他所谓的爱情毁掉了一个平民女性的家庭，他追求伟业，但他所谓的伟业毁掉两位普通人的生命和家园。最后当他瞎掉了双眼，他终于满足地对魔鬼说出那句：“你真美啊，请停一停！”，在幻想中看到“自由的人民在自由的土地上生活”后，自愿向魔鬼交出了自己的灵魂。可是这时天使却将他拯救了。尽管在看这本书之前早有预想，既然是经典名著，那浮士德应该会有一个好结局，但我那时也还是和魔鬼一样惊讶。 我觉得失明是特别关键的一点，起码对于我理解他得到拯救的原因来说，很关键。（以下是我比较粗浅且主观的想法和理解）在浮士德失明之后，他误将僵尸鬼掘墓的声音当做人民开垦的声音，他想象着自己正在为千万人开疆扩土，如杜甫那样渴望“大庇天下寒士俱欢颜”，于是他带着对人类美好未来的想象自愿地主动地甚至是幸福地踏进了自己的坟墓里面。在这个时候，我看到的已经不是浮士德了，浮士德好像变成了一个符号，一个象征，一个代表，在浮士德身上，我看到了许许多多“盲目”的在苦难中生存着的人。 其实很多在苦难中生存的人都是“盲目”的，作为生活的当事人，他们其实并不太会有很强烈的对于自己正在遭受苦难的认识，更准确地来说，他们并不会因苦难而放弃自己的生存。我去年为了一个口述史作业问了我的爷爷奶奶，他们以前的生活是什么样子的，对于生活在小康社会的我来说，尽管家里并不算富裕，但也从来没有吃不起饭的时候，但他们那时不一样，他们当时住的地方没有耕地，需要每天起很早，准备好两个人的粮食，走去很远的地方耕种。两个人的粮食就只有一个鸡蛋和一点米，蒸饭的盆还会漏水，于是蒸好的饭和蛋就黏在了盆子边，不舍得浪费，就一点一点在地上扣着吃。只单纯的耕地养不活一家子人，除了顶着烈日耕地，他们还要去砍柴、养猪，想尽各种办法只求能不饿肚子。 （我一直不太敢直面别人的苦难，爷爷的电视机如果在放抗战片的话，我从电视机经过一定会闭上眼睛，余华的《活着》我也一直不敢看，我想自己可能30岁之后成熟了一些才会看吧，蔡崇达的《命运》我看的时候一直在流眼泪。其实每个人的生命中都在遭受苦难，苦难不可以被比较，就像我每天这么多任务和ddl却还是坚持活下来也很厉害，开玩笑哈哈。有些人的苦难在物质上，有些人的苦难在精神上，但都是生命的困境，唯有像浮士德“永远奋发向上”，才能渡过。） 从我现在的生活回看他们的过去，是很难接受的，我会觉得那是一段特别难挺过来的日子，但如果从现在的视角去问他们是怎么撑过来的，他们一定会不知道说什么。因为当下的任何人都是“盲目”的，他们在时间上看不见未来是怎样活着，在空间上也看不见其他地域的人是怎样活着的，他们能看见的只有当下，同时还能看见的，是从当下出发的对未来的想象。 所以我觉得那一刻失明的浮士德很像人类，很像所有正在承受苦难、并且只能承受苦难的人类，而浮士德对于美好未来的想象，就像人们创造的神话，在科学只解释已知而回避未知的时候，是由想象生发出来的神话给了当下的人们一个确定性的信念，也正是这样，浮士德才会说“你真美啊”。现实的掘墓无法回避，但人类内心对未来的想象与洞见，魔鬼也同样无法干涉，所以即使在丑恶黑暗的现实中，即使人们正在走向坟墓之中，即使人们并不知道明天是会饿死还是活下来，人们也仍然坚持生存着不是吗？所以天主最后对浮士德的拯救，可能是在告诉所有人说，他们的苦难是被承认的，他们的奋发向上也是被承认的，而所有坚持生存着的人，都有赎罪的机会或者拯救的可能，就像《罪与罚》里说的：“我不是在向您下跪，我是在向全人类的苦难下跪。” 浮士德让我看到，人之所以为人，是因为人们在罪恶之中也有救赎，在绝望之中也有希望。因为“他永远奋发向上”所以“我们将他搭救”。 关于浮士德失明事件： 在《浮士德》的第五幕，匮乏、负债、忧愁、穷困这“四个灰色女人”走进了浮士德所在的宫殿里，但只有忧愁留了下来。忧愁质问浮士德：“未必你从来不知忧愁是什么？”浮士德向她坦言自己“没有一瞬感到满足”，他说道： 我只匆匆奔走在这世上， 任何欢乐都抓紧尝一尝，不满意的立刻将它抛弃，抓不住的干脆将它释放。我只顾追求，只顾实现，然后又渴望将人生体验。 1831年6月6日，歌德曾告诉爱克曼：“按我的本意，浮士德在第五幕中出现时应该是整整一百岁了。”也就是说，在浮士德向忧愁坦白自己时，他已经是百岁高龄了。年龄和时间必然带来身体上的衰老变化，但忧愁吹瞎他的双眼，仅仅只是为了加快这个百岁老人的自然衰老过程吗？靡非斯托在浮士德倒下时这样说道： 他不满足任何的欢乐和幸福， 一个劲儿把变换的形象追逐； 就连最后这空虚无聊的一瞬， 这可怜虫也恨不得把它抓紧。 他拼死拼活地对我进行反抗， 时间终归得胜，老人倒卧地上。 这的确暗示了浮士德的死亡是时间流逝中的一个自然现象，但靡非斯托自己的视角也存在某种局限性。正如他自以为自己已经在与天主的赌约中获得胜利，即将获得浮士德的灵魂，却没料到天使下来，将浮士德的灵魂从他身边夺走，引上了天堂。天使们对此的解释是：“我们能将他搭救，他永远奋发向上。”浮士德作为一个失败者，既未能完成自己的丰功伟业，又踏进了魔鬼为他挖掘的坟墓而不自知，但天使却将他搭救。这一结果，离不开“失明”的作用。正是失明，让他洞见自己的内心，并且甘愿走向自我牺牲与奉献，满足地走向生命的终章。失明对于浮士德而言，绝不仅仅是生理上的必然结果，它是让浮士德真正洞见的关键。 为什么说浮士德失明之后才真正看见？这要从浮士德尚未失明的漫长追求征途说起。 在故事开端的“夜”场景中，浮士德的“观看”从一开始就陷入了困境。他坐在那哥特式书斋里，周围是书籍、仪器、骷髅和灰尘。视线被物质所阻隔，他明明拥有看得见人间烟火的眼睛，却总是用来看向虚无缥缈的远方。换句话说，浮士德的悲剧性处境在于他拥有眼睛，却不知道如何使用它们；他渴望看见真理，却只看见了自己的无知。当他说出： 如今，唉！哲学、 法学和医学， 遗憾还有神学， 我全已努力钻研。 可到头来仍是个傻瓜， 并未比当初聪明半点！ 那种对知识的绝望已经溢于言表。学术所给予他的不是对世界的理解，而是一堆令人窒息的灰尘。有学者指出浮士德对学术的批评集中在三个层面：学术知识是死的，被虫子啃噬的书籍如同腐烂的尸体；学术对自身传统有一种奴性的盲从；学术在错误的地方寻找答案，在书斋里，而不是在活生生的自然中。浮士德在这样的学术追求中想要努力“看清”，但他追求的“看见”是一种超感官的视见，他想要发现“世界核心的凝聚力”，想要“看清所有动力和种子”。 还希望我能够发现 世界核心的凝聚力， 看清所有动力和种子， 不再咬文嚼字胡扯淡。 这些东西是眼睛看不见的。这种悖论逼迫他走向魔法，因为魔法承诺给他一条通往自然核心的道路。在魔术的符号中，他看到了宏观世界的幻象，但这个幻象只是一场表演，他无法真正进入其中。当他在月光下召唤地灵时，他向地灵表露自己的渴望，地灵却告诉他：“你像的是你所理解的那个精灵，而不是我。”他试图直接面对绝对者，却发现自己作为人的有限性根本无法承受这种面对，随后他在召唤地灵后陷入了近乎失明的状态，眼前的月亮对他藏起了它的光芒，他踉跄倒地被瓦格纳扶起。这种“准失明”预示了后来真正的失明，但此时显然，他还没有准备好接受它。 在转而寻求另一个符号后，他依然一无所得，绝望之中，他拿起毒药杯，准备结束生命。浮士德的轻生念头不是一时的冲动，而是他整个存在方式走到尽头的必然结果，他无法在书斋里活下去，也无法通过魔法进入魔幻真实的世界，他的眼睛虽然能看到事物，却看不到意义。他因而想要摆脱一切束缚。但这时，复活节的钟声挽救了他，让他记起了童年，记起了人群，于是他走出书斋，进入城门外的人群中，感受到了生命的气息。而随后靡非斯托出现了。靡非斯托在天堂序曲中就曾这样描述浮士德： 这傻瓜啊好像不近人间烟火。 永远心神不宁，老向往远处， 对自己的傻毛病却多少有数； 从天上，他想摘最美的星星， 在人间，他想登享乐的极顶， 不管远方近处，近处远方， 他都心潮激动，难以平复。 靡非斯托看穿了浮士德“永远心神不宁”的本质，并认为可以通过满足和怠惰来引诱他。于是他与浮士德立下赌约：如果浮士德对某一瞬间感到满足并说出“你真美啊，请停一停”，他的灵魂就归魔鬼所有。浮士德接受了这个赌约。他并非不知道自己可能会被诱惑，但他相信自己的本性是永不满足的。他认为自己一旦躺在逍遥榻上偷安，那他的一切便已算完，他渴望不断体验各种可能的生活。在靡非斯托的引导下，他经历了小世界的爱情——与格蕾琴的悲剧；进入大世界的政治——为皇帝服务、参与战争；然后追求古典的美——与海伦的结合；最后他进行了围海造田的事业，试图为民众建造一片新的土地。每一次追求，似乎都向着更高的方向前进，但每一次都没有让浮士德真正满足。他经历了知识的空虚，爱情的毁灭，政治的局限，美的消逝，事业的虚妄。他几乎什么都尝试过了，却仍然没有找到那个可以让他安心停留的瞬间。 然而，正是在这种不断前行的过程中，浮士德也在悄然发生变化。从最初那个只想着自己体验一切、掌握一切的学者，逐渐开始有所转变。这种转变在他那段关于“扩展自我”的独白中已经埋下了种子： 整个人类注定要承受的一切， 我都渴望在灵魂深处体验感觉， 用我的精神去攫取至高、至深， 在我的心上堆积全人类的苦乐， 把我的自我扩展成人类等我自我， 哪怕最后也同样地失败、沦落。 这段话固然听起来崇高，但仔细琢磨仍然带有一种自我的傲慢，他要将全人类的苦乐都承受一遍，这仍然是自我中心的。他还没有真正放下那个“我”。而到了第五幕，浮士德已经年近百岁，他经营海边荒地的工程取得了一定成就，但靡非斯托为了清除妨碍浮士德视野的老夫妇菲力门和巴乌希斯，采取了暴力手段，导致老人们死亡。浮士德虽然没有直接下令杀死他们，但他对他们的处境缺乏真正的关心，他对工程的执念压倒了对他人生命的体恤。正是这种对他人的不关心，为“忧愁”进入他的生命打开了通道。浮士德自以为一切都在掌握之中，但恶行已然发生，就在这个时刻，“忧愁”以一层烟的形式出现了，她或许正是来自那场大火，来自那些被他为了自己的追求而牺牲掉的生命，更进一步说，“忧愁”或许正代表着他内心无法回避的罪责和有限性。当靡非斯托无法用欢乐和成就来捕获浮士德时，“忧愁”反而成为了最后的使者。 忧愁与浮士德展开了一场对话。浮士德宣称自己从不向忧愁屈服，他承认自己从未有一瞬感到满足，但他也因此相信忧愁无法征服他。然而，忧愁说道： 当我发着诅咒，将你离开， 你就会知道，它多么厉害！、 人生在世通通都是睁眼瞎， 喏，浮士德，临了儿你也瞎了吧！ 她向浮士德吹了一口气，浮士德便失明了，但奇怪的是，在失去视力之后，浮士德说出了这样一句话： 夜色似乎已经很暗、很深， 可我心中却豁亮有光明； 浮士德在失去了外部视线后，却获得了内在的光明，他告诉我们，那个一直向外搜寻的眼睛关闭了，而另一种更本质的“看”反倒被开启了。这种 “内在光明”就是浮士德一生追求却未曾真正找到的东西：自我的真相。内在光明的性质究竟是什么？学界对此有不同看法，有学者认为，浮士德的内在光明是一种“病理性”的光，是在内在与外在彻底脱节时出现的现象。在歌德的颜色学中，眼睛在没有外部光线的情况下可以自己产生光现象，被称为“一种麻痹”。根据这个理解，浮士德的内在光明恰恰证明了他与外部世界的断裂，他听不见真正的声音，误将魔鬼掘墓的声音当作工人建堤的声音，沉浸在最后的幻觉中。他最终是以这样一种方式走向死亡，这难道不是是一种悲哀的自我欺骗吗？但有学者提出了别样的理解，浮士德的内在光明不应当仅仅被视为病理性的幻觉，而应被理解为其“entelechy”，即精神核心、那永恒不朽的本质的显现。在歌德的自然哲学中，“entelechy”是一个不断成长的、具有自身目的的存在。浮士德一生不断追求，可以被视为是他的entelechy不断发展的过程。在死亡的门槛上，这个精神核心摆脱了肉体的束缚，最终显现为了内在之光，这不是用来“看”外部世界的，而是用来“看”内在世界的，它是灵魂的自我认知。 这两种解读并非全然矛盾。浮士德确实陷在幻觉中，他误将掘墓当作建设，以为自己在创造未来，实际上却在走向死亡，但幻觉本身并不能否定他所获得的洞见的真实性。他临终时说出的那句话： 只有每天争取自由和生存者， 才配享受自由和生存。 于是少年、壮年和老年人 不惧风险，在这里度过有为的年辰。 包含着他用一生换来的真正智慧。他不再想着自己去占有、去征服，而是理解到自由是在持续的争取中实现的，是共同体的成果。他的幻觉使他能够在这种对于生活、对于人生的预感中说出“你真美啊，请停一停”，完成与魔鬼的赌约。 在这里可以将浮士德与另一个著名的失明者，即索福克勒斯笔下的俄狄浦斯进行对照。俄狄浦斯同样是一个“看得见却看不见”的人，他解开了斯芬克斯的谜语，却不知道自己正是那个给忒拜城带来灾祸的凶手；他想要拯救城邦，却看不清楚自己的身世。当他最终发现真相时，他刺瞎了自己的双眼。这种失明可以被看做是一种净化，他最终通过自我惩罚重新获得内在的洞察，而他的失明使他从表象的束缚中解放出来，获得了内在的清明。浮士德与俄狄浦斯共享着同样的内在结构，都是从看的傲慢到看的失败，再从失明中获得洞见。同样，两人在失明之后都没有变得完美无缺，俄狄浦斯的性格缺陷并未消失，他仍然是那个急躁、易怒的人，而浮士德，他至死都未摆脱那种躁动不安的本质，即使失明了他仍然在追求、在行动、在幻想。这种“至死不悔”的特质使浮士德具有一个更为复杂的形象，不能将其简单评价为一个改过自新的圣徒，而更像是一个始终充满冲力的追求者。 他们两者之间也有一个关键区别，俄狄浦斯的失明发生在真相揭晓之后，他已经知道了自己是罪人，然后亲手刺瞎双眼，但浮士德的失明则发生在真相揭晓之前，他并不知道自己在被欺骗，不知道所谓的“建设”其实是掘墓。这使浮士德的失明具有一种俄狄浦斯没有的“反讽”特征。他自以为获得了内在光明，但这光明似乎并没有帮助他看清现实，他仍然陷在幻觉中。如果失明只是换来另一种幻觉，那么它还有什么意义呢？ 或许这正是歌德安排这个“幻觉”的用意所在。浮士德的幻觉并非简单的错误，它在最深层的意义上揭示了他内心真正的追求，他以为工人们在为他开垦新土地、建设新城邦，实质上那是在为他挖掘坟墓。可问题在于，浮士德在幻觉中看到的图景，看到的“自由的人民在自由的土地上生活”，是他内心深处真正渴望的东西。如果他没有失明，他看到的将是冷冰冰的工具和丑陋的工棚，甚至是魔鬼的嘲弄，但是失明使他从对现实的失望中摆脱出来，让他在生命的最后一刻能够彻底拥抱他一生追求的最终形态，不再是他个人的享乐，而是集体的幸福。正如歌德对艾克曼所说的，浮士德是在一个最高的瞬间中死去的，因为他把那个未来的、可能实现的幸福当作眼前的现实来享受。 这种“幻觉中的真实”恰恰回答了“失明有何意义”这个问题。浮士德在失明前虽然看到了很多东西，但他看到的往往是痛苦的景象，他看到了自己造成的灾难，造成的菲力门和巴乌希斯的死，看到了魔鬼的阴谋，看到了生命的荒诞。如果他继续用眼睛看，他可能只能在绝望中死去，但忧愁吹瞎他双眼后，他闭上了外部的眼睛，心中的那双眼睛却悄然睁开了，他不再看眼前发生了什么，而是看自己的灵魂深处还有什么，他看到了他作为人真正应该珍视的东西，那些他人的自由、共同体的幸福、对未来的责任等等。 于是，他从一个以自我为中心的“我”变成了以共同体为中心的“我们”。他不再说“我要做这个”“我要享受那个”，而是说“只有每天争取自由和生存者，才配享有自由和生存”。这里的“人”已经不再是特指他自己，而是所有人。他还说： 我愿看见这样熙熙攘攘的一群—— 在自由的土地立足的自由之民， 那时对眼前的一瞬我便可以说： 你真美啊，请停一停！ 这种转向实现了他在第二部曾说过却未能做到的“扩展自我为人类自我”。于是我们可以看到，失明帮助他真正放下了那个躁动不安的“我”，最终融入了人类整体之中。这种从个体欲求到公共关怀的转变，正是天主在天堂序曲中预言的道路：“善良人在追求中纵然迷惘，却终将意识到有一条正途。”浮士德一生都在迷惘中，无论是知识迷惘、爱情迷惘、权力迷惘，还是美的追求迷惘，但他始终都没有放弃努力和追求。天主的预言不是一句空话，它意味着只要人还在追求，总有一天会找到方向。浮士德在失明中找到了这个方向，那就是在有限中创造价值，在自身不完美的条件下依然坚持“每天去争取和生存”。 “忧愁”对浮士德说：“人生在世通通都是睁眼瞎，喏，浮士德，临了儿你也瞎了吧！”这句话初看像是一句诅咒，但深层来看，它其实揭示了人的普遍处境。按照希吉努斯笔下关于“忧愁”的寓言，人本来就是由忧愁创造的，人是忧愁的造物，终其一生都受到忧愁的牵缠，人出生时并不知道自己是谁，不知道活着的意义，这是“人性的盲目”。而浮士德相比其他人，拥有的天赋和机会更多，但这种盲目却更加深刻，因为他总以为自己看得很清楚，实际上他连自己真正想要什么都搞不明白。只有当忧愁吹瞎他的双眼，让他失去那虚假的澄明时，他才真正开始看到自己的本质。失明给浮士德带来的是“新生”，不是肉体的再生，而是灵魂的觉醒，他不再相信眼睛告诉他的东西，因为他从心里知道了什么是真正重要的。 那么，这种通过失明获得的洞见，对浮士德的最终命运意味着什么呢？天使们在拯救浮士德灵魂时唱道：“我们能将他搭救，他永远奋发向上。”浮士德是一个努力进取的人，但更重要的是，他在努力中不断转向更好的方向，失明并非让他成为一个道德完人，他仍然犯过错，造过孽，但失明使他认清了自己的本质，并愿意为他人、为未来献出自己。他的灵魂之所以没有被魔鬼夺走，就是因为在被吹瞎眼睛之后，他内心那真正向善的力量被唤醒了，这最后闪光使他得以超越死亡的毁灭。 如果从更广阔的视野来看浮士德的失明，我们还可以发现它在人类认知处境上的象征意义。歌德在颜色学中认为，眼睛与光是相互感应的，光召唤出眼睛，眼睛迎接光，他也就是说，真正的“观看”不在于看得多或少，而在于能否让内在之光与外在之光相遇。浮士德的悲剧在于，他一生都在寻找一种外在的光，无论是知识的光、爱情的光，还是美的光，他以为只要找到这些光，他就能够看清楚，但他忽略了最重要的一点，也就是他自己必须首先是一个光源。当他失去了外在的所有光之后，他才发现自己内心的光，这也象征着一个人对自我本质的真正发现。 这种转变，在先前历史的语境中有一个生动的形象，也就是“盲先知”，例如忒瑞西阿斯看不见现实世界，却能看见神意；俄狄浦斯在刺瞎双眼之后，才真正看清楚自己的命运，这样看来，浮士德似乎继承了这个传统，他的失明不是一种损失，也更像是一种交换，他用对外部世界的观看，交换对内在世界的洞见，用双眼的关闭换来了内心之眼的开启。这种交换最终是值得的，因为他终于获得了真正的判断力，对于什么是对自己重要的，什么是对他人重要的；什么是值得追求的，什么可以放下的判断。 我们总希望总苛求完美，但要允许自己迷惘，甚至允许自己犯错，因为从谬误中也能发现真理，失明反倒更能看清自己的内心。浮士德不是完人，他一生中犯过无数错误，例如格蕾琴的死、海伦的消逝、菲力门和巴乌希斯的遇害等等，这里的有些错误甚至是他亲手造成的，但正因为他走了这么多弯路，经历了这么多痛苦，他最终才能理解什么是真正的幸福。失明并没有让他变成一个道德楷模，但失明确实让他从一个不断外求的人变成了一个内省的人，可以看到，他的灵魂得救，不是因为他的成功，而是因为他的转变。 浮士德在死亡的那一刻，虽然被魔鬼欺骗，但他内心是纯净的。他用尽了最后一点力气喊出“你真美啊，请停一停”，然后倒下了。这个瞬间，他在失明的黑暗中看到了他内心中最渴望看到的景象：“自由的人民在自由的土地上生活”，这个景象不是现实，而是一种预感和希望，但他对它的肯定，就是他对自己一生努力的肯定，在生命的末尾，他不再执着于自己能否亲眼看到这一切，而是这样想着： 于是，我有生之年的痕迹 不会泯灭 ，而将世代长存。 我怀着对崇高幸福的预感， 享受着这至神至圣的一瞬。 天使们在最后救走了浮士德的灵魂，靡非斯托失败了。这个结果看似意外，但仔细想来却在情理之中。靡非斯托能夺走的只是那个以为满足于物质享乐的浮士德，他夺不走那个已经将内心点亮、将自己与整个人类命运联结在一起的浮士德，失明让浮士德变得比魔鬼更强大，不是因为他更有力量，而是因为他已经不再被所谓的“拥有”、“占有”所驱动，也就是说，他摆脱了魔鬼最根本的控制手段——欲望。 失明是一个百岁老人身体的必然衰竭，还是另有深意？我们既然看到失明是浮士德从外在追求转向内在洞见的转折点，是他从个体欲望转向公共关怀的契机，也是他灵魂得救的关键条件，那么显然，失明已经远远超越了单纯的生理现象，它是一道通往更深理解的门，而浮士德，在经历了漫长而曲折的一生之后，终于在失明中走进了那扇门，并在那里找到了他从未见过却一直寻找的东西。他看不见世界，或许世界也始终看不见他，但他自己洞见了自己。

👩‍🏫《浮士德》听后感 是歌德一生思想的总结， 他用六十多年的时间， 用他的全部精神和生命写下这部作品。 歌德笔下“不断探索、 永不停息”的浮士德精神 深深地影响了安徒生、荣格、爱因斯坦等 一代又一代伟人。 《浮士德》也是欧洲三百年思想史的总结。 不仅如此， 歌德还预言了世界即将进入的新纪元—— 主导人类上升的不再是强权和冲动， 而是慈爱、坚韧、温柔、分享， 这些“女性化”的美德。 就像歌德所说的那样， “永恒之女性，引领我们上升”。 理论全是灰色的，只有生命的金树常青。 善良人在追求中纵然迷惘，却终将意识到有一条正途 只有每天争取自由和生存者，才配享受自由和生存 《浮士德》被誉为西方三百年思想史的总结。 那什么是浮士德精神呢？简单来说，就是不断探索、永不停息。在歌德笔下，浮士德宁愿灵魂毁灭，也不做教义的奴隶。在他看来，人的尊严大过神的权力。 他不想用有限的生命去交换一张天国的门票，他决定要体验人生的全部苦与乐，让生命的金树常青。 那么这一路上，浮士德就被各种欲望迷惑，甚至犯下了罪恶。但作为一个本性善良的人，他最终回归了正途。这有点像《红楼梦》里贾宝玉的故事，在红尘间经历各种修行，最后白茫茫大地一片真干净，还至本初。 所以读书越多就会发现飞到一千米之上，伟大的智慧竟然是相通的 我们从头梳理，歌德的《浮士德》要从上帝和魔鬼的一个赌约讲起。魔鬼靡菲斯托对上帝说，人类实在是可怜。为什么可怜呢？这都怪上帝给了他们理性，所以人就和动物区分开来了。动物只要能享乐就是最大的满足，但人有了理性，就会追求知识，会思考，也就有了痛苦。 但上帝并没有赞同靡菲斯托的抱怨，所以靡菲斯托准备跟上帝打个赌，赌他可以把尘世间的一个学者，也就是浮士德引入魔道。上帝接受了这个赌约。上帝说，要是你能将他的灵魂逮住，不妨引诱他背离他的本源，领着他同走你的堕落之路。但是如果出现一种情况，你就得认输。什么情况呢？ 上帝说，善良的人在追求中纵然迷惘，却终将意识到有一条正途。也就是说如果浮士德走完了所有魔鬼为他设计的堕落之路，却依然能够回到人生的正道上来，那魔鬼就得承认他输了，输得很惨。 到此，《浮士德》这部鸿篇巨制所描绘的欧洲三百年思想史就结束了。那么浮士德最后怎么样了呢？他的眼睛已经瞎了，但他能用心来感受未来。他快乐地说出了在整本书中最重要的独白：只有每天争取自由和生存的人，才配享有自由和生存。于是少年、壮年和老年人不惧风险，在这里度过有为的年辰。我愿意看见一群在自由的土地立足的自由之民。那时对眼前的一瞬我便可以说，你真美啊，请停一停。于是我有生之年的痕迹不会泯灭，而将世代长存。我怀着对崇高幸福的预感，享受着这至神至圣的一瞬。 这就是浮士德的感悟。争取自由的人，才有资格享受自由。如果每个人都能自由而有尊严地活着，那我就可以停下那颗进取之心，去欣赏这个瞬间的美丽。美色、个人的幸福和享乐、虚幻的体验，这些都不是永恒。人通过生活才能创造自己，只有每一个人都能自由地去创造，人类的精神才能与世长存。可惜我已经一百岁了，在我有生之年，应该看不到那一天了。但我能够预料到，这崇高的幸福一定会来临，那必将是神圣的瞬间。 这段独白是歌德临终前几个星期写下的。在歌德的有生之年，共产主义和社会主义思想还并没有形成体系。但这段独白也确实预言了欧洲，甚至世界思想史的发展方向。歌德去世十六年之后，马克思和恩格斯发表了《共产党宣言》，提出人的自由而全面的发展。在这之后，全世界将会有无数的人站起来，争取自由和尊严。他们在俄罗斯的雪原中，在中国的井冈山上，在南美的雨林里，虽然那个神圣的瞬间尚未来临，但他们直到现在都没有停止前进。 浮士德安详地躺下了，怀着对美好未来的想象，他幸福地死去了。但上帝和魔鬼的赌约还没有结束。接下来会发生什么呢？ 魔鬼靡菲斯托隐约听见浮士德在临终前好像说了一句“请停一停”。他高兴极了，陪着这个老头做了那么多事，他终于要停下来了，终于放弃了，终于可以收走他的灵魂了。魔鬼赶快找出那张浮士德用血签下的契约，让地狱打开大门。 但奇怪的事发生了，无论妖魔鬼怪多么地恐怖狰狞，他们谁也带不走浮士德的灵魂。为什么会这样呢？还记得当初浮士德是怎么跟魔鬼签下契约的吗？当他说出“你真美呀，请稍稍停留”的时候，当他放弃向上探索的时候，靡菲斯托才能收走他的灵魂。 可是直到生命的最后一刻，浮士德都没有停下脚步。那句“请停一停”是他说给未来的。他的眼睛虽然瞎了，但一直在聆听着工人们挖土的声音，渴望人类能在未来建立一个理想中的家园。所以，魔鬼没有资格收走他的灵魂。 此刻地狱之火还在熊熊燃烧，然而一道天光已经把浮士德照亮。天使们从天而降，抛洒着象征纯洁之爱的玫瑰花瓣。恶魔看到花瓣纷纷躲避，输掉赌注的靡菲斯托叫骂着，那个抵押给我的高贵灵魂被你们狡猾地夺走了。 没有人理会他的哀号，天使们带着浮士德的灵魂飞升。他们来到一处高山深谷，云中的精灵正在此等待。天使们飘浮在空中，抬着浮士德的灵魂向精灵们宣告，精神世界中高贵的人物已从恶魔的手里救出。谁若是永远奋发向上，天使都能够给他救助。 天使说，多亏虔诚的悔罪女送来玫瑰，我们才能够打败魔鬼。那就在这个时候，这些女子中的一个缓缓从云中现身。她是谁呢？就是已经升入天国的玛格莉特。她看着浮士德说，我往昔的情人他回来了，他已不再迷误。 而此刻的浮士德已经脱胎换骨，变成一个年轻的新生命。高贵的灵魂围绕着他，他像婴儿一样刚刚苏醒，天空中的光芒使他目眩。玛格莉特飞向浮士德，引领着他升入更高的天空。浮士德在她身后紧紧跟随。 天空中响起神秘的合唱：一切逝去的都不过是象征，不可企及者，在此事已成；不可名状者，在此已成真。永恒之女性，引领我们上升。 这一段非常重要，是《浮士德》的结束曲。永恒之女性，引领我们上升。这句话最初的含义是指，女性作为爱的力量的源泉，精神思想的化身，是能够激发人类克服困难、勇往直前的。 我认为歌德所说的这个永恒女性，其实是一种看似无为的巨大力量，是一种柔软的坚强，是一种不慌不忙的温柔。浮士德的向上之路永远不会结束，但他即将进入一个新的篇章。从前引领浮士德的是不断进取的男性精神，而现在世界将进入一个新的纪元，重新开启一页。在这新的空白之处，主导人类上升的不再是强权和冲动，而是慈爱、坚韧、温柔、分享，这些“女性化”的美德。 这两种截然不同的力量，西方人用男性和女性来作比喻。而对于东方人来说非常好理解，它们就像是《易经》中的两卦，乾卦和坤卦。乾卦就是浮士德已经走过的今生，叫作天行健，君子自强不息，永远开创、探索，不会停息。而坤卦呢，就是浮士德尚未经历的来世，马上要书写的空白之页，叫作地势坤，君子以厚德载物，就是宽厚的德行方能够承载万物、长养万物。天地不是用来征服和占有的，是万能的爱将一切哺育和创造。在爱与美的引领下，人类的向上探索才能够得到深深的滋养和祝福。这就是下个世纪即将到来的女性力量的象征。 《浮士德》的故事到这里就结束了。在这部作品完成后不久，歌德就离开了人世。他与浮士德绵延大半生的友谊也落下了帷幕。 在1832年，歌德去世。他是写着字死去的。临终前他问身边的人，今天是几号？身边的人说是3月22号。歌德回答道，这么说，春天已经开始了。歌德说每个非常的人都有某一种使命，他的职责就是完成这个使命。一旦他完成了这个使命，他在这个世界上的形象就没有必要继续存在了，天命就会把他用在别的事情上。也许歌德的使命就是把《浮士德》带到这个世界。

有时候我会埋怨自己，事物的味道，我尝得太早。但有时候也庆幸我很早就看过了一些书、人、事……《浮士德》恰巧是其中之一。 我一直不太喜欢诗体戏剧，作为美文，他们不够纯粹，而作为戏剧，他们又太过繁复。他们阅读的难度在于:诗歌是意蕴的一层密码，好像网盘里不能直接打开的文件格式。 印象里诗歌的美感往往在于宏大的境界和优美的语言形式艺术，而小说戏剧带给人的审美愉悦来自细致入微的营造。按我个人的偏见，《浮士德》完美继承了两者缺点，它首先丢掉了通俗，又没有莎剧或古典戏剧的结构。总而言之，我没有很好的诗体小说的阅读体验。 第一次看《浮士德》实在初中，正是求新尚异的年纪，完全把这本书当成《聊斋》来看，沉迷于其中光怪陆离的神话世界、神秘的情色描写还有浮士德不凡的人生经历。而时隔多年完完整整地细读了一遍，我想也许这就是最适合我的《浮士德》打开方式。 其实按我对传统文学的审美标准来说，《浮士德》远远称不上佼佼者，它的情节并不连贯，结构算不算精巧，各个部分之间连接得并不十分紧密。 而另外书中各种典故、象征与隐喻又给理解增添了另一种困难，倒不是《圣经》和《古希腊神话》对我来说很陌生。而是歌德在其中有自己的改编，而且西方各种文化符号的使用其实是彼此交织的，作品里古希腊中世纪德国各种习俗和神话谱系交缠在一起。 比如写到求取海伦这一部分就有很多歌德的再创作，有歌德对特洛伊战争后续的想象，对non—native来说，读起来还是有点混乱的。(我还算比较熟悉《圣经》和《古希腊神话》的)。 综上，其实我觉得这部剧完全可以算成哲理剧之类。歌德本身在创作中就寄寓了自己的许多观念，讽刺了许多现象。有对启蒙的反思，对人类生命价值的探讨。而这创作目的而从作品里面来看，人物说出的话服务某种理念和立场，角色缺乏个性，完全成了象征的一部分。 但如果把它看做一部哲理戏剧《浮士德》就一定是坏的吗？(事实上，我觉得哲理戏剧和小说百分之九十八都是垃圾，因为哲理在变化，人类观念在进步，往往作者自以为是先进的哲理，盖过了人生的哲理，很快就会过时，往往沦为文字垃圾) 我可以很肯定地说——不是。首先《浮士德》是丰富的，他首先有曲折动人的情节。二来如果细细挖掘，字里行间，展现了世间的许多面孔，隐喻象征是贯穿几乎每个角色，几乎整个戏剧之中的。也有歌德对生活中各色人等的讽刺、赞许。它是深邃的。 但真正让《浮士德》不朽的，是它含有一种对人类的终极关怀。它帮我们问：人来自哪？追寻有没有意义？人能认识世界吗？人的未来在哪？人的追求有没有价值。而浮士德的难题和心路历程也是普世性的。 徐葆耕老师对此说的特别好:浮士德并不是不可理解的神秘人物。当你在晚上准备进入梦乡的时候，突然从内心中涌出一股感伤：这一天过得是那么贫乏、单调而无聊，没有激动人心的欢乐，也没有刺痛肺腑的哀伤，想不出一点有价值的成绩和温暖心房的享受，一天就这么过去了；更可怕的是明天还会如此，日日月月，岁岁年年，似乎都笼罩着一种灰色。你望着灰暗模糊的屋顶，望着无边的黑夜，会提出一个问题：人活着有什么意思？一种强烈的要改变你的生命的欲望猛烈地撞击着你的心房，眼泪被欲火烧干了，一种没有明确目的的决心在你的内心凝固下来，你几乎抱着“如果这样活毋宁死”的想法准备重新生活……当你这样想的时候，我就可以说：“你已经接近浮士德了。” 浮士德这种不安、不甘、这些追问，是人区别动物的原因，是人丰富创造力和破坏力的来由，更是一种根植于每个人生命中普遍的共通的情绪。 而关于人生中那些种种疑惑，作者的回答就是浮士德的经历，这个自强不息，永远不安于现状，甚至在追求过程中有些异想天开的男人。 他的人生可以概括为“一悲剧，二赌局，五追求”，一悲剧就是浮士德追寻存在的悲剧，两个赌局对应天主和梅菲斯特以及浮士德和梅菲斯特的赌局，五个追求是：知识追求、爱情追求、政治追求、美的追求、事业追求。五个追求，从结果来看，都失败了。但这种追求是无意义的吗？显而易见不是，即便结尾浮士德没有被天主救赎，也绝不是，过程本身就是有价值的，而人区别于非人的原因就是人不断失败，不断追寻，如果停滞不前，人就不能称为人。 为了十分之一的幸福选择承受十分之九的痛苦。浮士德这种精神，对中国人来说是十分寻常。疼痛与存续，中国人毫不犹豫地选择了活下去，像狗一样地活下去，只为了品尝得到骨头的自由。但我们仍旧能猛烈地体会那种生之伟大。 但浮士德得到了最终的救赎，这也意味着，从各种意义上说，浮士德的追寻都是被肯定的、有价值的。结局浮士德被天使强夺，歌德就扮演上帝对浮士德盖棺定论：我们能将他搭救，他永远奋发向上。即“自强不息者，终会获救”。 当浮士德精神已经寖进我人生后的多年，再度阅读《浮士德》，好像丢失了一点审美体验，好像觉得有点平平无奇，好像觉得有些枯燥。但我很庆幸我很早读过《浮士德》。

《浮士德》读后感 看了两个多月的一本书，从四月份断断续续地看到昨天，在一个有点昏沉的下午忽然看到了尾声。 一本对我而言有些漫长的阅读结束了，有些怅然若失，有些感慨。 书本以浮士德的死亡落下帷幕，可以说是我们跟随着靡菲斯托走完了浮士德的一生。 该如何言说，浮士德一生在追求真理，在追求心灵的栖息之地，他高傲且高尚，他有勇气却也丑陋，他贪婪又克制，他有智慧却也沦陷于人性的欲望，到了生命的尽头，尽管他历经过情场的失意，沉沦过淫秽的欲望，他曾拥有过举世无双的美人海伦，也在拯救一个国家之后，拥有了家财万贯，佳丽三千，至高无上的权力与名望，可忧愁仍然如同冤魂般会追上他的躯壳，从他高高的宝塔中穿堂而过。他也没有历经千万般人生经历而蜕变，他反而变成了剥夺低位者的高位者，他漠视生命的苦难，他藐视渺小，拒绝共情。他没有在生命盛放的任何一刻对恶魔说出那一句，“你好美啊，请等一等。”他甚至在教堂的洗礼中获得过新生，直到生命的尽头，直到忧愁爬上了他的臂膀，他松开了系在他腰上的绳索，这个链接着人间的绳索，让恶魔收走他的灵魂。 （不过尾声，靡菲斯托最后没有成功从天使手中抢走他的灵魂，或许笔者的含义是，纵使他一生做过很多的错事，但他的不归顺于世俗和教条的勇气似乎让天堂仍愿意收回他的灵魂。） 我最大的感受是，或许人生不论追求何种的意义，其实都是同时存在着痛苦与快乐的，或许你得到了仍然会不感到满足，你仍然会感到空虚。所以当下，片刻才是最重要的。

译的好好，我这么浮躁的人，读得朗朗上头，除了疯狂neta希腊神话那部分是头大之外。 歌德活了80几岁，这书写了60年，说明少年歌德还烦恼的时候就开始酝酿浮士德了。难怪诗中讽刺，喷了那么多人，我觉得在歌德在他漫长的写作生涯中，每天晚上回家把白天得罪他的人写进浮士德里，代替小本本，导致二百年后的读者还能欣赏到他德语文坛小霸王的毒舌。 全书最喜欢莫菲斯托，这个家伙自称恶的化身，但是个可爱的虚无主义者，不经意间会承认自己有时操着恶意办善事，最后竟然因为被小天使的美吸引而没能夺下浮士德的灵魂。 对浮士德一口一个好朋友，东家，老爷，浮士德回他什么？——畜生。帮浮士德上下打点，出谋划策；遇事不妙则扛起浮士德就溜。浮士德从来不感谢他，总骂他，他也不回击，只会背后牢骚几句，要不要这么可爱啊！完了我觉得我把这书读瞎了。。。墨菲斯托：哼╯^╰，要不是为了得到你的灵魂，我才不会帮你干这些蠢事呢！ 这样的魔鬼请给我也配一个吧。 上帝的话： 人在努力时太容易松懈，很快会爱上绝对的清闲；因此我乐意造一个魔鬼，让他刺激人，与人做伴。——而你们真正的神的孩子啊，享受这生动而丰富的美吧！ 正经的说，这真的是个悲剧吗？开头就讲的很明白，浮士德的名字是上帝主动提的，魔鬼其实也是上帝派去激励浮士德的，魔鬼与上帝打赌，它有可能赢？ 但又说它是悲剧，是两个女人的悲剧。 别理睬她！否则谁都不好办。那只是没生命的影子和虚幻。与她接触绝对没有好处；她凝滞的目光会使人血凝固，使人整个变成一尊石像；像你知道的美杜萨[插图]那样。 初恋，格雷琴的死并没有让浮士德有多痛苦，他转身又去追求绝对的美——海伦。海伦的美为自己招来无尽的麻烦，最后因为自己与浮士德的儿子之死而堕入冥界，她直至生命尽头都是屈从，跟随于男人，毫无自主的能力。贵为宙斯之女的海伦也只能如此，何况普通人家的格雷琴？我不知道歌德的想法，但他最后这句话很有意思 跟随永恒女性，我等向上、向上。 格雷琴最终被天使拥簇进入天国，海伦堕入冥界但她贵为神女所以灵魂不灭(之所以最后没入天国只是因为基督教世界与希腊神话世界不相通），她俩确实成为了“永恒女性”，但这有何价值？浮士德可是宣称不在乎来世，现世的价值最宝贵啊。难道永恒女性就是为了激发男性向上，最后永享极乐？ 当然不是批评歌德，只是站在现代人立场的一点想法，毕竟是二百年前了嘛

初读《浮士德》，关于哲学、文学与浮士德精神阅读名著能使人开悟，开悟是什么感觉？我大概有过几次，就是在读到某一本书的某个段落时，倏地意识到自己目前为止的整个人生都充满失败且幼稚不堪，同时在精神和思想上迎来一定程度的某种质变（由长期阅读积累的量变引起），获得了从今以后追求理想与成功的自信和勇气，一种类似于“今天的我和昨天不一样了，我能做到昨天的我做不到的事”的魄力。 读《浮士德》之前做了一些前期工作，开始读之后立刻就有一种强烈的预感：“阅读这本书会让我朝着下一次开悟迈进一大步，甚至有可能直接将我送往下一次开悟。”前前后后花了一个多月才在今天第一次读完——如果追求速度可能一周内就读完了，但我舍不得——明天打算马不停蹄地开始二刷。因为我读完了，感觉好像读懂了，但又没完全懂；没能完全读懂，但是又大受震撼。我在脑海里仔细搜索曾经合上书本之后的胸中积雷，这一次的震撼程度甚至超过了《战争与和平》和《百年孤独》给我带来的触动。内心澎湃的表达欲和分享欲使我不得不写下这么一篇既不像读书笔记也不像读后感的文字，应该会是我目前为止写过的最长的一篇所谓的书评，因为这本书实在是太大了，大到仅用文学、哲学、戏剧、诗歌、历史、宗教、人类等词条的堆砌根本无法囊括尽这一篇宏伟的艺术瑰宝，它是整个欧洲文明最宝贵的财富之一。 戏剧与哲学性 从戏剧哲学到哲学戏剧，歌德最终的落脚点在戏剧——如浮士德走出狭小的书斋，走进广阔的世界一样——让哲学从狭小的学院走向真正的生活和世界。单从这一点来看，可以说歌德的《浮士德》是戏剧的哲学化，尼采的《查拉图斯特拉如是说》是哲学的戏剧化。当这两本充满谜语的书被放在一起的时候，会形成一种奇妙的互相解释。不但因为它们在文本属性上的接近，而且这两本书事实上是在用截然不同的方式在处理着同样的问题；甚至在问题的线索上，尼采是在有意识地接续歌德的问题。浮士德在第一部中走向世界，但仍停留在一个小世界——爱情的世界；第二部则是他从小世界走向大世界，现代生活的政治、经济、技术、生态等等问题的大世界，这些问题和我们今天所面临的问题在根本上是息息相关的。由此许多人也把《浮士德》同黑格尔的《精神现象学》放在一起讨论，提出类似“小世界的问题即自我意识的问题，大世界的问题乃精神世界的问题”的观点。笛卡尔、莱布尼茨和斯宾诺莎对德国哲学乃至欧洲哲学的影响至深，德国哲学史也因此有着非常清晰的发展脉络，从康德、歌德到黑格尔、叔本华，从费尔巴哈、尼采到马克思、恩格斯和海德格尔，他们的学说大都建立在前人的基础上，对前人的思想进行接续、审视和批判性的改善。有意思的是如果将这种研究方法映射到文学领域，则刚好有一个具备异曲同工之妙的修辞手法：parody。 戏仿与文学性 Parody一词源于希腊语的παρωδία，中文译作戏仿或者仿讽。-ody这一词根有歌曲、旋律的意思，和同样源于希腊语的melody一词意思相近，parody的原义为走调或唱反调。放在文学领域作为修辞手法，则可以理解为引用前人作品的框架或思想，在其基础上跟着前人的调调唱歌，只不过唱着唱着故意唱走调甚至唱反调，借此引出自己新的思考。这种修辞手法的运用对个人的知识储备和文学素养要求极高，因为它旨在对前人作品进行艺术性致敬的同时提出批判性的改进意见（有时甚至是推翻）。那么作为欧洲四大名著之一的《浮士德》对那些作品进行了戏仿呢？以我万分浅薄的学识和极其有限的阅读量自然无法将其穷举，但我可以确定的主要有《圣经》，还有同为欧洲四大名著的《荷马史诗》《哈姆雷特》《神曲》。 情节上，浮士德穿越回古希腊迎娶海伦的戏码自不必多说，是戏仿自《荷马史诗》；体裁上，《浮士德》是一部由12111行诗组成的诗剧，它的台词中有无数戏仿《哈姆雷特》的地方，韵律上则是有无数戏仿《神曲》的地方，只可惜我并不会德语和意大利语，无法领略其中妙处；题材上，它运用了基督教下的神学框架，但又有别于其他的宗教作品，如《圣经·约伯记》作为关于虔信问题的一场思想实验，提出了著名的神义论（或者叫神正论）问题的发端文本：“我如此信仰你，你为什么这样对我？如果神是全知全能全善的，那他为什么让这个世界不断地有苦难发生？”而《浮士德》并没有完全遵循这个老掉牙的宗教框架——这也是他和尼采在根本上相通的地方——他改造了神的观念，虽重提了基督教神学通过上帝信仰和神义论解决的问题，却在另一个框架（即哲学的框架）下去讨论和解决它。在《圣经·创世纪》中面对美丽的世界，人类总是夸赞“上帝的造物”；但在《浮士德》中，开篇就是三位天使长赞美自然。斯宾诺莎有一句著名的话：“神即自然”，斯宾诺莎的泛神论其实距离无神论仅有一层窗户纸的距离，歌德则是用其64年生涯的创作，将自己的毕生所学化为一抔水，打湿了这层窗户纸，让它变得愈发透明若隐若现（我必须要夸一波我这个比喻真是绝了）。 另外，不同于《约伯记》中撒旦的堕落形象，《浮士德》中的魔鬼墨菲斯托（也译作梅菲斯托、梅菲斯特、靡菲斯特等，本D3玩家习惯用墨菲斯托）则是一个约伯般的苦难的控诉者，俨然一副普罗米修斯般悲天悯人的爱人者形象。相比只会赞颂的天使，魔鬼反而看到了人类的处境并产生了同情和怜悯，在这个意义上有点类似于西塞罗说的：“苏格拉底把哲学从天上带回人间，人间的问题也就开始了。”《浮士德》处理了从古希腊到中世纪一直到发生现代性进程变化的后果，乃至整个西方视野下的人类文明史，歌德通过对古希腊悲剧、古希腊史诗、基督教故事、现代科学技术等一系列的戏仿，实现的一大重要目的就是对魔鬼的重估和对基督教形象的改造。在天堂序曲里墨菲斯托被上帝称为“否定的精灵”，而黑格尔的《精神现象学》中所体现的辩证法在某种意义上就是靠这个“否定的精灵”实现了理性思想的运用。这个意义上的魔鬼并不是所谓邪恶与堕落的狡诈化身，而是人性的基本特征，是人类从自然当中断裂之后内在于的使其能够保持生生不息的创造力的必然要素。 ·浮士德精神与我思 余明峰老师说：“所谓浮士德精神是我们对这部诗剧在哲学和神学内涵上的过度简化乃至扭曲，西方的研究同样如此。两次世界大战中浮士德精神在某种意义上都是德国人的民族精神的一部分，但当二战后德国人开始检讨浮士德精神才发现，原来这本书对于他们所理解的所谓的浮士德精神的态度是复杂的，这是一个严峻的问题。”我非常认同余老师的观点，我想我们不宜简单地将浮士德精神总结为“永不满足的自我、永不停止的追求、永不放弃的达观”等所谓“笃于实践的入世精神”，因为这样实在是过于浅显和直白，不足以让歌德这样聪明又勤奋的天才耗费64年光阴，更不至于被列为欧洲四大名著之一。作为与《哈姆雷特》齐名的戏剧，我们理应像莎翁口中的“有一千个读者就有一千个哈姆雷特”一般对待这两部伟大的作品，不同的人会有不同的解读，甚至同一个人在不同时期、不同阶段、不同人生境遇下也理应有不同的解读。 我当然也无法用短短几句话概括这本书的思想和立意，因为即使我只读了一遍，我也很清楚第二遍再读得到的收获和思考一定是大相径庭的。目前我更侧重于去思考为什么《浮士德》的副标题是“一部悲剧”，因为其中分明有多起悲剧发生，读完第一遍后结合各位译者所谈，我会更多地将墨菲斯托当做一个“成熟的现代人”，然后将自己代入浮士德，这样第一时间想到的便是改革开放和中华民族的伟大复兴。欲望推动了社会进步，却没有带来生命的根本满足；从我记事起的20年来，中国发生了翻天覆地的变化，但人民的思想和意识形态并不能跟上高速发展的腾飞经济，我的长辈们、我和我的同辈们、我的晚辈们也正像黑塞在《荒原狼》中所提到的“夹在两个时代之间的人”一般，既被时代的双手向两边撕扯，又被时代的车轮向中间碾压。这种拉扯和碾压都被无情地——不是cruel，是senseless——不带感情地强制施加在每一个参与历史的个体生命里。即使拥有上一段里由许多人总结出来的“浮士德精神”，也无法战胜这时代的洪流，总会在某个时刻在一次又一次无情的撕扯和碾压中迷失，最终陷入虚无、怨恨和倦怠。因为“永不满足、永不停止、永不放弃”的口号和“笃于实践的入世精神”这样标签式的总结性文字并不能让人远离虚无主义的消极。如果喊两句口号然后立一个“我要像浮士德一样生命不息奋斗不止”的flag就能彻底远离人性的黑暗，那我们还读书做什么？还哪来那么多艰难挫折和负面情绪？《报任安书》和《生于忧患，死于安乐》里提到的诸位先贤又何以历经一生坎坷才终成大器？ 浮士德在自我超越的欢欣中遇到了严重的虚无主义问题，对于这个问题，歌德并未以戏剧的方式充分展开，尼采则为其作了续篇。《浮士德》在结尾处指向了永恒的女性，这也是该书结尾的一个谜团。这一处的妙笔和尼采的永恒轮回思想是可以相互印证相互解释的。它们都指向了一点：那个生生不息的创造性，那个永恒向前的精神只有完成了最深层的被动性转化之后，才能实现真正的自我超越。用尼采的话来说：“权力意志会带来对自身的怨恨，而永恒轮回思想看起来是一个完全被动的思想（即接受并热爱命运给予的一切而且意愿它永恒地重来），但这种看似高度被动性的思想必须经历一次被动性的转化，只有经过这一次被动性的转化之后，内心最深处的权力意志才能够真正克服对自身以及命运的怨恨与倦怠。” 杨武能先生在关于浮士德精神的解读中提到了《易经》中清华校训的出处“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”帮助读者理解，并说以《浮士德》为代表的德语文学、欧洲文学乃至整个西方文学，更多崇尚的是自强不息，是阳，是乾。正合上文中大众对浮士德精神的解读——自强不息，而《浮士德》结尾的指向性，某种意义上也指从那个阳刚的不倦的自我超出指向了那个尼采口中的“被动性的转化”。我逐渐开始理解一切，一切都变得有意思了起来，目前我暂时将这个女性形象理解为“能够孕育新生命的，象征着生命、希望和创造的女性”（WOWer有端联想到艾欧娜尔和阿莱克丝塔萨）。至于我如何理解这个“一部悲剧”和“被动性的转化”这个最终命题，我想暂时先把它们与无情的苦难和宏大叙事主题下的时代悲剧挂上钩，连个线但不打等号，读完第二遍之后看看有没有什么新思考再做进一步的分享。