双性人巴尔班

天使可以是雌雄同体的，人类决不允许是双性的。巴尔班的自传写得非常动人，在Ta笔下，想要爱人的渴望如同人需要氧气一般迫切，而且关乎生死。搞笑的是在其他人眼里一个自以为是女人的人，如果不能在成长过程中及时发现自己的真实性别，那么她只能在与男人尝试进行性交中被识破真身。这里面有太多层的傲慢，一、一个人只能是男人或者女人，没有第三种合法的性别；二、再普通的男性在性别问题面前都有着无容置疑的身为专家的权威；三、女人能只能爱男人；四、女人天性淫邪；五、给女人造黄谣是件毫无成本的事。像爱丽丝说的，“我常常看见没有笑脸的猫，可是还从没见过没有猫的笑脸。”换句话说就是，从来没有超越法律的性别——除非是在世外仙境。双性人是伪人吗？明明巴尔班有着双重的性别特征，男性或女性的性别特征都不完整，但必须被分类成男性或女性。

记得在《20世纪西方思想文化潮流》课上，刘擎说过类似的话，要读懂福柯首先要清楚他是怎么样一个人，他是一个绝顶聪明的同性恋，他的「同性恋」身份是不被当时的主流社会所接受的。站在福柯所在的「少数人」立场来想，就不难理解他为什么要解构二元对立的性别身份，为什么要解构知识与权利，为什么要解构现存秩序了。 同样的作为一个少数派，我给《双性人巴尔班》点一个推荐，这本书不仅仅应被同性恋、双性恋、异装癖、伪娘、跨性别者等「性」边缘群体阅读，更应该被更多的支持自由与平等的「多数派」阅读，因为一个人不可能在所有方面都是强势群体的。 这本书的脉络很清楚，目录使人一目了然，我将其分为三部分，分别是福柯看双性人巴尔班，巴尔班自己看自己，世人（科学、世俗、知识界）看双性人。 在第一部分「真实的性别」里，福柯的态度明确，他开头就问：“我们真的需要一个真实的性别吗？” 「现代西方社会以近乎顽固的坚定态度做出了肯定的回答。现代西方社会令“真实的性别”这一问题遵循某种事物秩序，而在这一秩序中，人们可以自以为唯一重要的是身体的真实性和快感的强度。 尽管如此，长久以来，人们并没有这些需要。医学和法学承认双性人身份的历史就是佐证。人们用了很长时间要求双性人应该拥有唯一的、真实的性别。数世纪以来，又毫不费劲地认可他们有两个性别。」 「从权利的角度来说，这显然意味着自由选择的消失。无论就法律而言还是就社会而言，都不再由个人决定他想要的性别，而是由专家来指出本性为他选择了什么性别，并且因此社会应该要求他坚持这一性别。」 现世里所规定的人必须活在ta的性别身份里难道不是权利秩序对人的规训吗？ 如果一个男生表现得不够男子汉、如果一个女生身上没有足够的女子气、如果一个人喜欢的人的性别和ta自己是一样的，这个人将被视作异端。 福柯发现巴尔班事迹时是在1978年，巴尔班自杀的时候是在1868年。 巴尔班生活的那个时代——19世纪末，神权与科学并存的年代，双性的存在让ta成为异端，ta与那个世界格格不入。 在100年后的福柯时代，情况稍有好转，在154年后的现在，性少数群体得到区域性的、有限的理解，但包容仍旧不多，抵制依然不少。这也是我呼吁人们读福柯的原因。 第二部分「我的回忆」是双性人巴尔班的自述，我想任何一个怀有怜悯心的人看了都会心疼吧。 人生三十年，前二十年是女性，在女孩子们的陪伴中度过了相对幸福的日子，并与心爱的女生相爱。在二十岁被科学认定为「男性」，被社会规定着以男性的身份活下去，不得不离开自己心爱的女孩，煎熬着度过余下十年，最后结束了自己的生命。 “在年轻女孩的围绕下成长到二十岁。先是做了近两年的女佣。十六岁半时，以师范学生的身份进入某某师范中学。十九岁，获得教师资格证书；几个月后，管理了某某学区著名的寄宿学校；二十一岁，我离开了那里。那是四月。就在这一年年末的时候，我到了巴黎，去了铁路上……” “那时起，我就本能地与世界疏远，好像已经明白，自己注定要作为这个世界的外来者生活。” “去吧，咒骂吧，继续你的使命！你呼唤的那个世界不是为你而存在的，你也不是为它而生。在这浩瀚的宇宙中，所有痛苦都有它们的位置，你却找不到一个角落来安置自己的痛苦。它格格不入。它颠覆了所有自然的和人的法则。家庭的大门向你紧闭。你的生命本身就是丑闻，年轻的处女、羞涩的青年为它脸红。” “死的想法往往令人厌恶，但对我这痛苦的灵魂来说，却蕴含着难以描绘的温柔。” 越看到后面越心疼，差点眼泪掉下来。 第三部分是参考资料，也就是我划分的世人之评价。 这部分令我觉得有意思的是语言学方面的探讨，刚学法语的时候就知道，法语最独特也是令初学者感到麻烦的一点就是它的阴阳性，讨论到阴阳性，同学说：“难怪女性主义最开始在法国流行，因为它们的语言……” 书在后部分有提到，巴尔班在写阿莱克希纳时期的故事时是用阴性的，但是在和心爱的女孩在一起时又会用语法游戏，换成阳性。这种语言游戏在英语版里很难被呈现，在汉译版就更难被呈现了。不停变幻阴阳性是巴尔班的书写里很有意思的一点。 等我学好法语再来汉、法对比读一读。

这是一出悲剧！让人不寒而栗！ 1868年，在位于巴黎贫民区一间简陋、肮脏的阁楼里，一名男性自杀身亡，旁边放着一本自传的手稿。1897年，这本自传以《阿莱克西纳·B的故事》为名，被一名法医学家编辑出版，人们这才发现了一位生活在黑暗之中的双性人的故事。 这部双性人的自传以感情充沛的笔调讲述了一位年轻女孩经受的折磨和动荡，以及如何一步一步走向男性绝望的苦涩。 1978年，在研究性史的过程中，福柯发现了这名“声名狼藉者”的生活。福柯把这部自传连同那些讨论“真实性别”所依据的医学和法律文件一同编辑出版，并附上一篇重要导读，阐释了双性人的身体如何成为话语/权力管控的对象。福柯借助“无确定性别”的快感概念，回应了19世纪以来医学和司法要求确定“真实性别”的做法。 “一位年轻女孩，二十一岁，凭借高尚的情操和扎实的教育水平成为杰出教师，她一直过着虔诚、谦逊的生活，活在对自己的无知中，活在想要成为所有人眼中她所呈现的样子的信仰中，在有经验的人看来，器官的特殊之处本该引起她自己的惊讶，随后是怀疑，而因为怀疑，就会产生认知，但女孩所受的基督教教育就像一条圣洁的发带，为她遮住了真相。 阿莱克西纳是个混合体、雌雄同体。鉴于检查过程中因为一时精神兴奋出现了不自主的射精，并且显微镜清楚地显示其中存在正常的、移动的精子，我们可以说阿莱克西纳是男性的雌雄同体。也就是说，是男性，而且是有生育能力的男性。” 对于他个人来说，这是怎样的变故啊！他的无奈与无助，他的苦楚与悲哀，无人能够体味，在无望的徘徊与挣扎后，他选择了自杀。 唉:-( 无辜的巴尔班！让人心疼不已！悲悯不已😭

社会如果需要良好运行，就不可避免需要一些限制和界定，以此形成秩序与规范。于是生物意义上的性属和性责等概念出现，我们今天填写的大部分表格也都要求写性别，强化着我们对于性别的认知，达成共识。双性群体被忽视，无论生物性上的身体构造缺陷或者社会意义上的心理认知，“社会性别的群岛”难以成为现实，于是他们在物质生活和意识生活产生区隔，单纯成为象征性生物性别。现代社会下，这种现象仍然存在，似乎大众除了对此的好奇与怜悯，还存在着一定量的包容。存在着由对峙到对话的可能。例如耽美文化，同性文化出圈，更多的人看到了模糊的爱的性别属性。身份的颠覆，越轨的文化，小众的群体栖身于新媒体的羽翼下，圈层部落形成，多元方式出现，即使仍有对峙，但是秩序下的社会包容与话语权下放，犹如福柯笔下的“话语即权利”，给了这个群体更多的权利。未来尤可期！

我想从几个部分评价它。单从作品的文学价值来看，它继承了欧洲流浪汉小说以后的叙述传统。感情充沛，表达含蓄，艺术手法运用娴熟。在欲言又止的部分，它有意隐藏了巴尔班本人的痛苦根源。若不是阅读后半部分的病理报告，我们对那些造成无尽忧伤的真相还有不小的距离，所以仅仅读过前半部分，读者并不能对双性人的实质有过多少了解，所以还要耐心一点，全部读完它。另外，我忆起童年时光的一个晴天，天津天后宫曾经举办过此类展览。我依稀记得一具双性人的遗体带给我的认知冲击。在过后，我有意忘记这件事情的存在，如果不是偶然遇到这本书，看到作者是福柯，恐怕我不会产生阅读的冲动。那是一个以男性性特征为主体的尸体，应该被泡在福尔马林液体里。他的生殖器表现正常，女性特征的部分隐藏在他的下方。因为年代久远，自己对这一幕的情节持有恐惧的反感，所以印象很模糊。我记得还有很多其他畸形的遗体被展示出来，但是具体都有什么，实在是记不清了。我在这里提及这些事实，只想说明我自己的一些观点。除去医学病理上的研究价值外，我认为向大众展示标本，以赚取利润的行为是非法的，也是不人道的。遗体自有人的尊严，它不该被赤裸裸地出具在众目睽睽之下，尤其是在一个未成年人的面前。还有一点，双性人的遗体被制作成标本的过程，有没有通过当事人的同意，或者是其家属的首肯呢？我记得那具遗体还很年轻，他是怎么死亡的？是自杀，还是因为生病，或者是其他什么原因？最后，既然国外国内都有双性人的存在，那么我们是不是应该对这个群体的病痛给予最大限度的同情、理解和帮助，而不是鄙夷、轻视和排斥呢？

出于猎奇而加入书架的一本书，有点儿恶趣味。又是法国人写的书，读起来味如嚼蜡，读过之后，不知所云。 巴尔班从小作为女性，在以女性为主体的修道院长大，但是“她”奇特的生理结构难以或者说无法被单纯的定义成生物学意义上的雄性或者雌性，不论作为哪一方，“她”的生殖器官和第二性征都是不完整的。但是随着“她”和密友萨拉的亲密关系的暴露，以及随后的身体检查，修道院丑闻，“她”的生活开始变成一团乱麻，法律要求“她“变更户籍性别为男性，并离开修道院。“她”在受尽排挤后留下回忆录绝望离世。 我们检视“性”这一所谓天然的事物时，却发现，它已然被赋予意义。在出生之际，身体就被按照“男性”或“女性”分类，尽管许多身体必须经受改造，才能符合其中的一种或另一种类别，而许多身体将在之后反对彼时的决定。这一追根溯源的划分决定了一个身体将被指派什么样的社会目的。其中一些身体的目的是创造新的身体，喂养另一些身体，为其清洗、穿衣（出于爱，而非责任），让另一些身体感觉良好，拥有完整感和掌控感，让另一些身体感到自由。因此，性是一件冒充天然的文化造物。女权主义者们教会我们区分性与性别(gender)，但“性”本身已经是变相的性别。（摘在《性权利—21世纪的女性主义》） 双性人成为尴尬的存在，生理性别和社会性别发生了冲突，但是同样作为人，他们也同样享有生存权，理应被尊重。从这本书里，能够感受到最突出的一点是社会人文关怀。

通过这本书第一次体会到社会科学与文学交叉互相推动彼此发展的意义。曾经看过好朋友的一段描述好像是说她是哲学＞历史＞社科＞文学的排序。当时我觉得很有趣，也给自己来排序，于是得到了文学＞哲学＝历史＞社科。 我理解的文学是人类的“讲故事”行为，用强可读性的结构去温柔地启发、开发或包容接纳某些内容。文学是手段，哲学是引领，历史社科是填充物。共同促成文明文化的发展。 性少数群体对于互联网原住民来说是一个非常熟悉的话题了，基本做到了普及全民，即使小学生初中生经常拿来玩梗，但是对于人们来说并不是一个神秘、陌生，甚至可怕的词语。当社会工作者们用足够的社会调查，以相关生物学心理学研究的开展，文学作品、纪录片、以及互联网大量真实样本的填充，去填补了这一部分的空白，其实就变得算是一件困难但不算是灾难的事情。 从第一次恐惧与羞耻地被看见到被接纳，多元包容平等的社会氛围以及相对应的法律支持永远是一个努力的方向。 而文学算一个以想象力与人文关怀为把手的温柔启发，这个过程需要拥有公民意识的普通民众去共同完成。 身为女性，如果以后有孩子，希望能让ta出生在一个安全包容无毒的社会，也希望性少数群体都能获得应该得到的幸福。 巴尔班、李二毛和哥哥等等的悲剧，让人心碎，ta们的生命本该持续绽放。

书的整体结构比较特殊，是本合集，由福柯的前言+当事人巴尔班的自述+医生的记录+改编的小说+法桑的后记几部分构成，书本身不算厚，但因为多角度地分析和展现同一事件，读完给人感觉充分、深入且全面。 巴尔班作为19世纪最著名的双性人，大概他的存在为当时医学对雌雄同体性的研究提供了帮助。然而更重要的是，从社会意义来讲，巴尔班本人也成为寻求身份认同悲剧人物的典型代表。生理性别与社会性别在一个人身上发生了激烈的对撞，到底什么才是真实性别？或者说，我们究竟需要真实的性别吗？针对这个问题，法桑的后记提供了一些思考。 李银河老师曾普及过性少数群体，其中包括Transgender跨性别者、Intersexual雌雄同体人，以及Queer，指那些性倾向或性别身份不明、自己都不知道把自己归到哪一类的人。可见在实际生活中，性别身份并非非男即女、非黑即白这样简单的划分，如果人们能抛却自己浅薄狭隘的世俗观念，用兼容并蓄的眼光看待问题，大概就不会发生巴尔班的惨剧了。19世纪的社会做不到，但随着科学和文化的发展，21新世纪的人们应该具备相应的思想和认知才符合时代的进步啊，可见相关教育普及的迫切性和重要性。

由回忆+报告+小说组成，阿莱克西纳·B.是双性人，前二十年他自认为是女性并一直以此性别生活，尽管有些身体和心理差别常使他痛苦，但更大的痛苦是在医生宣布他的性别为男性后。我们需要一个真实的性别吗？看之前我的答案是需要。没有确定的性别，对有规范的社会是一种混乱。但看完之后我想福柯想问的还是性别认同问题，生理性别，心理性别，社会性别，到底应该认同哪一种？我们自认为的性别是外界附加的，还是自我认同的。阿莱克西纳在出生时被定义为女性，之后又被医生和法律强加上“真实性别”。 福柯的前言导读和埃里克·法桑的后记连起来看又像是在说福柯自己，关于他的身份认同，自我确认，以及对少数人的关注，福柯始终在暗夜寻找，想要找到这些微不足道的边缘人留下的瞬间而闪亮的痕迹。 身份并非理所应当的东西；在不拒绝得到公认的前提下，身份旨在质疑自我。 人们用了很长时间要求双性人应该拥有唯一的、真实的性别。数世纪以来，又毫不费劲地认可他们有两个性别。 性别身份并不先于律法而存在；它是在权力关系中被建构出来的。

类似于道德困境一样的难题。 但我感觉哪怕强如福柯，也不能完全解决这个问题。现代社会已经有几十种性别了，对男性女性和跨性别者的争议一直存在。我其实支持罗琳，有一些问题应该以基本的人性为底线，可是在现在这个社会有很多种人性，高高低低，达不到统一。 于是我变成了很武断的人，现实生活中我不太会碰到这样的问题，如果真的碰到的话，我怎么高兴就怎么来；如果是在不同的情况下被问到，我或许会根据情况给出不同的答案吧。