美学散步

终于看完这本书了，当时老师推荐我们学习诗与画的区别，让我们将《拉奥孔》和《美学散步》看了，以比较中西方对于诗与画的界限。 其实当时我是看不下去的，两本书我都并未看完，这次去苏州找朋友，回来的路上太过无聊，于是打开这本旧书，却意外地沉迷，那文字实在是太美了。 可是回到学校之后，却难以找到火车上阅读那种专注且沉浸的氛围了，总是有杂音，总是不够投入。 而且看完之后深深感觉，要是我去之前看完就更好了，这样我就能体察苏州园林之美，鉴赏园林之趣了。不过也好，看完之后再阅读，也是一种别样的美学教育。 这本书里面有论文，散文，各种文章，宗白华写文像是随手而为，文质清雅而美，也是一种美学熏陶，不愧名为美学散步。 书里面还讲到他与他人的通信，如果能够出版成集就更好了，想来宗老的文笔，与他所论述的诗歌、绘画、书法、建筑一样，都是极美的。 而且书里有一句话安慰了我，他说在青岛上学那段时间，并没有写诗。但是那段时间如诗一般美。让我想到，生活中时常有让我感到美的瞬间，却没有成文成诗，也许这是在告诉我，先好好感受生活，比如美食不需要拍照，只需要用口舌品尝滋味；美景不需要摄影，只需要用眼睛和心灵感受它的美；生活有时候不需要记录，因为沉浸其中，本身就是一种铭记。

某艺术爱好者将山水画的留白视为创作缺陷，却不知这正是意境生成的灵魂。这种对虚实相生的误解，正是宗白华在《美学散步》中揭示的本质——当个体以功利视角审视艺术，该如何重见审美世界的诗意？ 宗白华在《美学散步》中提出，中国艺术的意境之美源于三重生命关联：客观景物与主观心灵的互化共生、老庄哲学与禅宗思想的虚实奠基、人格修养与宇宙生命的交融共振。其核心在于打破主客二分，在虚实相生中照见天人合一的生命真相。 一、意境的本质：天人互化的生命场域 意境是天地与人心的对话，在虚实之间生长出超越性的美。 宗白华揭示，意境由客观景物与主观心灵互化共生，如陶渊明采菊东篱下将南山化作超然心境的外化。虚实相生构成艺术灵魂，留白处与景物的张力，让审美成为主客交融的动态过程。 山水画留白处引发观者遐思，郑板桥墨竹的瘦硬有节滋养人格修养，印证了意境的生命关联。 这与庄子道通为一思想相契合。艺术意境是宇宙生命的显影，个体心灵在与景物的对话中融入宇宙节律，实现小我与大化的交融。 意境是主客交融的生命场域。就像陶渊明笔下的南山，既是自然景物，也是诗人超然心境的外化。虚实相生的留白，让观者在填补虚的过程中，与作品达成审美共鸣，实现我与物的互化共生。 意境的核心不是物与我的相加，而是通过交融生成超越性的生命体验。这种互化共生，让艺术成为照见天人合一的镜子。 二、哲学奠基：老庄与禅宗的虚实之道 老庄种下虚实的种子，禅宗浇灌出空灵的灵魂。 宗白华指出，庄子道论奠定虚实相生的哲学基础，禅宗顿悟赋予意境空灵的灵魂。前者强调虚为实之本，后者主张直指人心，共同构建艺术意境的虚实结构。 庄子心斋思想影响艺术创作，禅宗平常心是道让意境从哲思走向心灵顿悟。 这与禅宗不立文字理念相呼应。艺术意境的空灵之美，源于观者与作品在刹那间的心灵相通，实现明心见性的顿悟。 虚实之道是艺术的深层密码。庄子虚为实之本让留白成为宇宙生命的呼吸，禅宗顿悟则让审美超越逻辑分析，在刹那间照见本心。这种哲学奠基，让中国艺术既有宇宙视野，又具心灵温度。 老庄与禅宗的虚实之道，为艺术意境注入哲学深度与精神超越。虚实相生的结构，让艺术成为连接天地与人心的桥梁。 三、审美价值：人格修养与宇宙生命的交融 艺术是人格的镜子，更是宇宙生命的共鸣箱。 宗白华强调，审美活动通过移我情移世界实现人格修养与宇宙生命的交融。艺术作品成为宇宙生命力的显影，个体在审美中触摸万物共通的生命气息。 观者从墨竹中感受坚韧力量，在月光下领悟生命循环，体现了审美活动的终极价值。 这与儒家尽性知天思想相契合。审美让个体生命融入宇宙大化，在天人合一中实现人格的完善与生命的超越。 审美是生命的双向滋养。就像郑板桥墨竹的坚韧滋养人格，月光下的顿悟让个体生命与宇宙节律共振。这种交融不是玄学，而是真实的感知——知道自己与万物共享同一种活着的力量。 在日常生活中践行审美交融，可尝试三个方向： 其一，培养"以我观物"的感知力，如凝视一片落叶时，感受其纹理与生命循环的呼应； 其二，借助艺术媒介实现心灵共振，通过临摹书法、欣赏古琴曲等方式，让艺术成为人格修养的载体； 其三，在自然中寻找宇宙生命的共鸣，如在月夜散步时，将个人情绪融入月光的静谧，体会"天人合一"的生命律动。这些实践能让个体在虚实之间照见生命之光，实现审美价值的落地。 结语 宗白华的智慧揭示，中国艺术的意境之美，是天地与人心的对话，是哲学与诗性的共振，是个体与宇宙的交融。在虚实相生的审美世界里，观者照见的不仅是艺术的灵魂，更是生命的真相。 就像书中所述：真正的美，是在虚实之间生长出来的生命之光。读者如何理解艺术意境的虚实相生？欢迎分享各自的审美体验。

《美学散步》是我2025年读完的三十几本书里最喜欢的一本，断断续续读了三个月。宗白华先生的语言空灵而不空泛，征引了大量中西方诗词和哲学论述，本身内容极富有美感和文学性。 美学不是实用显学，但为什么我仍然认为它是人生的“刚需”？因为美学不仅仅是审美，更是一种价值追求，我们在判断“美不美”“好不好”的过程中，逐渐明晰了人生理想。 过去一年，我反复尝试将《美学散步》中的领悟用诸于具体工作。宗先生总结中国人的审美是《易经》中的六个字：刚健、笃实、辉光，这句话塑造了我对文稿工作的追求，甚至更广泛意义上的价值追求。它可以说是“内圣外王”，也可以说仅仅是自我修养，在不同的境遇里能都能激发出来自内心的抵御风浪、应对变化的力量。循着这条线，我又去读了司空图的《二十四诗品》，幼年、少年时记诵的古诗词再次苏醒，我与我周旋久、更似我。 中学时候读朱光潜的《谈美书简》十分痛苦，觉得抽象又晦涩，再长大一点读康德的美学，更是反反复复不知道在说什么。但我愿把《美学散步》推荐给所有中学生，尤其是我特别喜爱的最后一篇《唐人诗歌所表现的民族精神》，把初唐、中唐、盛唐、晚唐的边塞诗集合起来对照，异常直观地说明了为什么文风体现的是时代精神，威加四夷、万邦慑服的天下国家，是有着怎样有力的民族声音，怎样慷慨的民族诗人。而这些，也是我们今天格外需要的。

在美学散步，可见芳草萋萋，可见繁星点点，可见落木萧萧，可见秋水盈盈，可见孤帆远影，可见落霞红云。美，可以是禅院钟声，可以是雪夜落梅，可以是炊烟袅袅，可以是渔舟唱晚，可以是诗词文赋，可以是书画戏曲。跟着宗白华的美学散步，赏心悦目，养心安神，快哉！

读点美学，让生活更美。 美不仅仅是事物本身，不是打扮漂亮就是美了，美是社会性的，是经过人的主观而发出的。经历和时代的文化影响着一个人对于美的定义。就好比你喜欢瘦的，我喜欢微胖的，你喜欢高挑的，我喜欢矮矮的哈哈哈哈 金玉其外，败絮其中的，我们不称其为美。我也认为，金玉其内，败絮其外的也不称其为美。这种看法确有些功利了。形式是内容的外化，如果你很有内容，那你的形式只要稍微注意一下就好了。形式也是内容的一部分啊，很难相信一个衣着邋遢的产品经理做出来的产品能有完美的形象。 宗老讲的美，已然深入到了艺术、文化的深度。这种美的欣赏，乃是心灵层面的高级的东西。随着诗书画的流动，感受心灵带来的美。 好比“始于外貌，陷于才华，忠于人品”，没有外貌，不在乎外在形象不行。没有才华、人品这些内核的东西也不行。没有前者没有开始，没有后者没有持续。当然，我所理解的外貌不只是五官、声音。它亦是衣服是否洁净，言语是否肮脏，行为是否粗鲁……这些又是由内在所决定的。我们无法决定自己的长相，但我们完全有能力让我们脸洁净，让衣服得体，让言语可爱。不伤人心的玩笑，抚慰人心的言语，干净的鞋子，没有眼屎的眼睛，都是我们力所能及的事情。给世界展示我们的独特之美，世界也是美的。便有那“我见青山多抚媚，料青山见我应如是。”的情调。 内容之美让形式更美，因为审美不只是色彩的映入，还是内容的散发。好比我喜欢一首歌，歌声美妙，直到有一天，我了解了这歌的背景，它可能是为了唤醒民族而作的，那再听此歌时，便多了不少审美之感受。我单纯因外貌形体而喜欢某个人，当我知道她也爱读书，她的某些经历后，我便更喜欢了…… 跟好友讨论美，说过一句“花里胡哨的很可能是时尚，很不可能是品味。”只能说这一句话有一定道理吧，我是站在美是自己的风格，不是随波逐流的角度来想的这问题。好比今年流行中长衣，那便买上几个最新的款式，自己没有自己的风格，没有自己的审美。万一他的风格正好和今年流行的款式一样呢，所以说花里胡哨很可能不是品味，而非花里胡哨不是品味。花里胡哨，色彩缤纷当然有人爱，当然也值得被爱。只希望能在日新月异的变化中有自己的见解，不光是对于美的，不要随波逐流，要有自己的思考。 萝卜青菜，各有所爱。但凡一类事物，必有其普遍性。好比服饰之美，最基本的保持整洁吧。然后借色彩、款式之力搭配出自己风格，自己喜欢的样式。 人生本就美，不仅美于山川流水，不仅美于琴棋书画诗酒花，要善于发现，用眼睛，用心灵……

本书的内容正如书的名字一样，是一本美学散步之旅，在读书的过程中可以被书中所描写的诗句以及展露出来的心境所感染。这本书几乎汇集了宗白华先生一生最精要的美学篇章，在刘璐我们中国优秀传统文化的同时，也激发读者更为深刻的思考——“在我们日益紧张的异化世界中，如何去保持人间的诗意和生命的憧憬，这是一个世界性的问题。”看似被繁花似锦的物质世界所包围着，人们的精神世界却出现了异常的危机。那些被我们所发明出来的东西，正在悄悄的奴役着我们的世界，让我们本就美仑美奂的世界突然充满了物欲纵横，在一定程度上也影响着人们的审美程度和创造出来的内容。在过去，我们虽然被压抑着甚至是被奴役，但我们始终会有一些人出现去感慨风景之美妙、登高之绝顶、思想之纯净、人格之伟大和品性之高洁。而现在，开放的时代让我们变得与众不同，却也遭受着这看似繁华却精神世界日益危机的洗礼，古人过去穷其一生所追求的到现在却成为一种随处可见的“流行物品”，那种高贵的“奢侈品”看似也并不怎么高贵了，可却又时刻透露出来的高贵。 本书看似是在描写一种艺术追求，实则也处处透露着对文学的思考：科技确实能够改变一个社会，甚至是一代人的精神面貌，可也留下了让人感觉到空洞的生活面貌。我们不得不承认，不管社会的发展是如何是日益前进还是日渐衰退，我们都拥有着同样的话题甚至是永不过时的话题——“一代有一代之迷茫，一代有一代之困惑，一代有一代之特色”。《美学散步》这本书最大的特色就是将生活中被我们忽视的事物淋漓尽致地展现了出来，古人何其追求美的感受以及精神上的至高享受，他们用绝美无比的诗词将这个世界进行美化，把世界中所平凡的事物通过诗词的熏陶而变得高尚，这又是多少古今人所追求的至美境界呢！"以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀"，这两句话表出中国艺术的最后的理想和最高的成就。这种对美的追求在本书中表现的淋漓尽致，书中描写的事物似乎是灵动且具有光辉的，是可以通过日常的观察提炼出来的最高营养品，可是物欲横流的现在却缺少了这样的高级营养品，又何尝不是这一个时代的悲哀呢？遨游在书中的知识中，不仅可以体会出中国优秀传统文化的博大精深，也可以丰富我们的日常生活并且让其充满诗意，还可以让我们感受古诗词带来的巨大魅力。 本书的写作形式主要是由诗词与美学鉴赏相结合起来，在融汇作者研究成果的同时，将中国的优秀传统美学文化从古至今形成一种纵向的发展模式。一方面，使中国的美学、中国画的审美价值以及带给人的娱乐价值融会贯通，向我们展示了一个艺术的绝佳境界。另一方面，引用希腊哲学家以及康德的美学等外国的艺术表现结合在一起，勾勒出了一副由本国到他国艺术境界的审美观，给学艺术的人带来新的震撼，而普通的读者也可以扩展一条新的生活质量追求的方向。在美的艺术世界中，它是立体而具有画面感，也是深厚而具有历史感，更是世界现象及本质内涵的统一体，留给当时以艺术表现形式上的震撼和美的精神享受，留给现实以新的参考模式和心静的再一次富足。 在我们日益充足的社会中，对于美的形式及内涵变得似乎单一了起来——外貌，可是当我们细细品味之后，长久的吸引和陪伴其实是始于颜值而终于人品。让我们看看古时候的人是如何评价美呢？先秦哲学家荀子是中国第一个写了一篇较有系统的美学论文——《乐论》的人。他有一句话说得极好，他说："不全不粹不足以谓之美。”美的定义在荀子认为是如此的简单，其实美本身并不具备着所谓的全面性观察，有时候的真正的美只在一瞬的展现出来，生活中缺少的恰恰是那一双善于发现美的眼睛。诗人华兹沃斯曾经说过：“一朵微小的花对于我可以唤起不能用眼泪表达出的那样深的思想”，在他的心中一朵微小的花都能够发挥如此大的作用，而我们的现在哪怕是一整片花海，似乎也无法唤醒人真正的对美的观察，生活中缺少了太多的这样一双会发现美的眼睛。我认为的美需要细细品味，它从来都没有真正的定义，任何我们能够看到的对美的定义都是前人对美真正观察后所动物出来的思想内涵，本质上我们每个人都可以成为对美的定义者。 此外，我很喜欢里面的一句话：“真理往往是由辩证的方式阐明的。”生活中的我们何尝不是为了证明自己的单项观点而变得不可理喻，甚至发挥出了自己语言的绝佳境界，最后却展示为“因为微不足道的小事而吵得不可开交，其实吵完之后又觉得自己太过强势”而进行道歉。而这时候后知后觉的道歉有时候会显得微不足道，因为言语对人的刺激一旦产生了，就不会因为简单的道歉而重新进行感受。可当我们将自己的视野打开以及格局放宽时，就会发现万事万物都会存在两面性——对立与统一，这时对与错就会显得并非那么的重要，而精彩的恰恰在于如何将真正的对或者真正的错用经典的话语而进行辩证的方式去蝉鸣各自的观点，这也是在打一场精彩的辩论赛的必要条件。而在普通的生活中，若是明白了这一个观点，或许会多一分坦然的享受和淡然的一笑而过。 书是我的一面旗

1.美学泰山与北斗 在现代中国美学史上，有两位泰山北斗式的人物，朱光潜与宗白华。 两人年岁相仿，是同时代人，都是学贯中西、造诣极高的，但朱光潜著述甚多，宗白华却极少写作； 朱光潜的文章和思维方式是推理的，宗白华却是抒情的； 朱光潜偏于文学，宗白华偏于艺术；朱光潜更是近代的，西方的，科学的；宗白华更是古典的，中国的，艺术的； 朱光潜是学者，宗白华是诗人。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。 20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。 这个集此文来源于文秘写作网里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。 2.美从何处寻 作者开篇是从内心感悟美开始寻找美的。 有人提及，如果自己内心找不到美，那就没有地方可以发现美的踪迹了。 不管是艺术的美还是自然的美，都必须从内心的感悟才能发现它的美。对于这种看法，作者宗白华认为是不对的。 美相对人的心是客观存在的，不论心情如何，只要将内心涤荡干净，就能发现美的客观存在。 美的东西如花，是客观地美着的，丑的东西如顽石，也是客观丑着的，不以人的心态为转移。 人的美感是客观的对象和存在，任何美丑的东西在人的内心都有着谐和的规律和和节奏，小明认为把花挂在耳朵上是美的，小红认为把花扎在头发上是美的，决定美丑的不过是两人内心对美的理解与判断，而他们的心情、感觉、思维是不能决定美的存在的，因为美是客观存在的。 我们的意志只能决定眼睛要不要去欣赏美，手要不要去触碰美，却不能动摇美。它就在那里。 由于美的客观存在性，宗白华先生认为，只在自己的心理去寻找美的踪迹是大有问题的。 内心是狭隘的，宇宙是广阔的。身处狭室哪里能感受到外面已经春花烂漫，花开满园。这广阔世间大有存在着美的存在。当然，美没有大小之分，广阔与狭窄之别。 整个宇宙可以是美，一片绿洲可以是美，甚至一朵小花上的小露珠也可以是美。美的程度也与大小无关不论大小，美可以唤起人内心的汹涌感情。 这就是王羲之在《兰亭序》中所谓“仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之乐，信可乐也。”的真谛。 宇宙与万物都是王羲之美的源泉。无关大小。因而，俯首之间均为美，何必把找寻美的范围限制在拳头大小的距离之间。何处无美，何处无美存在。 但是，即使一件客观事物是美的，如果没有一颗心去认可它，那么我们也是看不见它是美的。 再者，美是无可撼动的，因此宗白华认为我们只能深一层去认识她，却不能动摇她。所以美的事物不因我们的不可认识而略减姿色，它依旧光辉着。 我们能做的就是提高自身的眼界，或者转换方向，再或者心无旁骛地去正确面对美的形象，让心灵契合美，最后达到美和心灵的融合，因而个体去发现与探索深入的美需要心理条件和物质条件，物质条件即为美的客观存在。 必须两者结合才能发现美，当一个人悲伤得什么都不想看的时候，偶然出现很美的客观物体不能使其感受到美。 按宗白华先生的想法来讲，必须是心理洗涤干净之后才能看见美，矿石商人是看不见矿石的美的。 当一个人在悲伤的时候，面前放一块璞玉，泪眼朦胧中最多触景生情，断然不会停下伤心来欣赏这块艺术品的。 但是在正常情况下，应当是首先璞玉应美，其实欣赏者不是带着商人谋利的眼光来看它，而是欣赏时，才会感受到璞玉的美。 因此，唯有两者结合才能使人主观地感受到艺术品的客观之美。因而虽然不能改变美客观存在的现实，但是对于美的感知是可以由个体的感情决定。 “阿尔卑斯山谷中有一条大汽车车路，两旁景物极美，路上插着一个标语牌劝告游人说：慢慢走，欣赏啊！许多人在这车如流水马如龙的世界过活失去发现美的期许，在阿尔卑斯山谷中乘汽车兜风，匆匆忙忙的疾驰而过，无暇回首流连风景，于是这丰富华丽的世界便成为了一个了无生趣的牢笼。这是一件多么惋惜的事。 超然空灵,才能为镜中花,水中月,羚羊挂角,无迹可寻,所谓“超以象外”.色即是空,空即是色.这不但是盛唐人的诗境,也是宋元人的画境.“以追光摄影之笔,写通天尽人之怀”,这两句话表达出了中国艺术的最后理想和最高成就.唐宋的诗词、宋元的绘画莫不如此.中国那些最伟大的艺术品境界,都植根于一个活跃的、至动的而有韵律的心灵。 大自然是美的，艺术也是美的。艺术是人们对自然社会的精神意识的反映，因而艺术的本源在于社会实践的客观存在，并且一切艺术在创作过程中，都存在潜意识的情感作用。人们常说泰山的巍峨壮美、华山的险峻峭拔，鄂尔多斯草原的辽阔无边、庐山的奇秀、西子湖畔的浓装淡抹等等，这些令人心旷神怡，叹为观止的自然界之崇高美，幽雅美，都是人们情感参与下对自然事物的感受、认知的结果。因此，情感在探索美的作用不言而喻了。 3.找到美，欣赏美，散发美 在发现了美之后，把美深入的形象放在心里，再放射出来，表达出物质的美，此时美便转为了艺术。 因此，找到美，欣赏美，并不是我们寻找美的终点，而将美发散出来，作出艺术创造才是我们的目的。作者以伯牙为例，说明了洗涤心灵、感受到美，发散成艺术，把握音乐的艺术创作，完成美的寻找的全过程。 古往今来，多少文人骚客，画家大家，争相表现美，山河壮阔，亭台楼阁，无一不是他们手下的源泉。 多少舞者弹家，创造舞蹈、乐曲来抒发对于美的感悟。人们对大自然美的感受、认知的过程，就是对自然的审美鉴赏过程。通过这种审美鉴赏的思维活动，主观上要求把自己的情感认知通过某种形式表现出来，这就是艺术心理诉求，即艺术创作欲望。 美可以唤起人们创造的渴望，激发出创造的源泉。这里便诞生了艺术家，诞生了爱好艺术欣赏艺术的世人。 发散出的艺术，我们可以把它称为“移情”。在这里，指的是审美心理方面的积极因素和条件，而非消极条件。 人们把对一项事物的美的体验转移到一个意向上，用其来表现自己对于美的体验。当我们追寻美的踪迹时，不能只在累心搜寻，而要跳出来，有时候我们需要一个开阔的视野，一个不同的环境，去发现美的存在，比如烟波缭绕更让人之水之美，昏暗气氛更让人明白竹影斑驳之美。也可以说，美可以由各种不同的物质叠加起来，创造出超乎于一加一等于二的简单组合，散发出全新的美的展现。 这同时，我们也要陶冶心的修养去准备发现美的存在和体验美。这也是是为何作家的作品在其成熟时期更有韵味，当写一句诗，一句话，都来自于观察许许多多的任何物时，作品会更加生动引人入胜，知道鸟儿如何飞翔，花儿如何绽放，山河如何屹立与流淌， 这些回忆变成其生命的一部分了，才表现出艺术之美。 艺术不止感情，还有经验，当整个内心受到无数次的熏陶，翻涌无数次，又平静无数次。这时的艺术更为打动人心。我们看到文学作品有的反映生活，美术作品有的反映现实，他们都是对我们所处这个世界的映照，包含着艺术家本身的生命体验。 因而美影响着我们的生活，从古至今。它影响着我们，教育着我们，提高了生活的意境与意趣。比如说，美女，荷马史诗中的海伦，倾国倾城，引得希腊联军大战九年。 现如今的选美比赛，全球都在兴办，每个国家设置城市都有自己的选美小姐。美玉，人们追逐着。美丽的歌声，美丽的心理，美丽的文章，美丽的图画... 美存在在我们生命的每一处，慰藉着我们不断寻找着美的灵魂。我们不能脱离美而存在，我们的生活需要美。 宗白华先生对于美的态度既是超俗的，又是入世的。他在文中为我们展示了一个美的人生和宇宙，这里充满了亲切感与家园感。 宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。宗先生从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”，也发现了它是“平整的秩序，圆满的和谐”。 英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈。新鲜活泼的心境，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。 而宗白华先生似乎轻而易举的领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。这种境界是“一内在自足的境界，无待于外而自成意义丰富的小宇宙，启示着宇宙人生的更深的一层真实。”它不是从无边的空间指向无限，而是从无边回到万物，返回自身，回归“小宇宙”。它属于有限之中，又让人从有限中发现永恒。 读罢《美从何处寻》，不禁问自己，找到美了吗，我想我是找到了，我不是找到的真正的具体的单一的美，不是发现了樱花之美，璞玉之美，美人之美，而是明确了什么是真美，找到了找寻美的方法，感谢宗白华先生。

书越读越觉无知。人越活越觉渺小。 宗大师的著作如汩汩涓流，泽润心田，滋长感动。 《美学散步》俯拾皆是的诗词、珠玑，通篇文章典雅优美、诗意横生，像一根甜润的甘蔗，啃起来甚是畅快过瘾。只是愚一口乳牙尚未蜕尽，有待鲵齿再啃。 世间万象，调动七情六欲，克衡三界五行，须弥芥子间，映射玄理，充盈精魂。中国文化到处弥漫着“感物而后通”的气氛，如果一个人没有打开“感通”这个脉门，恐怕流于表像而缺乏悲悯甚或愚钝。 莱辛认为，一切艺术皆是现实的再现和反映，都是“摹仿自然”的结果，这是艺术的共同规律。自然之美美在纯真，艺术之美美在坚贞。生命仓促，时间却不空流，它在精神的沃土里播下意象的种子，铭刻美于万千人心。 常人见物是物，禅者见一花一鸟、一树一石、一山一水都是万方感应。俗人最高境界是“赏”其美，艺术家是取其“魂”，浪漫主义者联想奔放，古典主义者幻现意境，充盈象外内敛深情，方能承载我们胸襟里蓬勃无尽的灵感气韵，而后才有灵毓迸发之流创构的艺术意境。 抛却功利与圆滑，回归生命的本真，让美的种子开出情调，但愿更多读者在本书中得以启心。 深夜不忍睡去，留下小文舒缓悸动。宗师座下不敢抖机灵，省去名言论据，不绑架崇高，不化妆制造假象，愚想随从大师走几步，让空蒙之心蕴藉和光。 致敬！

这本书以世界美学的角度来讲述美学的发展历程和本质，中国和西方的审美差异，作者举了好几个我们熟知的例子，西医看病的时候，喜欢说脏器，咱中医说元气，西方油画看起来很像拍照片，咱中国画都是崇尚写意，西方的音乐是乐章式，咱中国音乐则是流云式。 中国的审美重在抽象缥缈的精神表达，而西方是以实在的、可直接把握的具象为美。

某个共读会的机缘读完本书。 综观全书，能感受到些新文化运动老一辈学者的深厚素养。但这是泛泛的。专注于具项的“美学”，宗老未免沉醉在某些自己“创造”的形而上一家之言里自说自话、固步自封。当然，就书论书，本作只是“零碎”稿件的合梓薄册；既然是“散步”，那就散到哪里是哪里吧。 当然，对于宗老各个时期，尤其是某个特殊时期的个人经历，坦率讲，我精力有限，没办法把八卦或卖弄之魂燃烧不到他这一层级。 没有必要额外再写更多篇幅作书评，就精简整理部分第一期本书共读个人观点谨作豹斑吧。 画是客观视觉印象加入主观艺术性感悟的平面形象具现的载体，诗是以高度凝炼且具有韵律的文字来描述对客观或主观认知及感受的语言的载体。 从更高维度看，两者都是以客观认知为基础，加入了主观感受的艺术化再创作。尺有所短寸有所长，各有表现的优势，也各有载体本身限制导致的力有不逮之处……都是体现美学领域的左膀右臂，这么正常的事情，我觉得再多说就是浪费口舌。 书里又讲到，关于拉奥孔在雕塑和诗歌中，表现痛苦形式的不同。前提是先了解拉奥孔传说故事的背景，这里安利一本书《众神的样子》，不是什么了不得的大作，但挺不错。说回本书，我并不完全赞同莱辛，至少并不完全赞同宗老翻译的莱辛的表达。说什么雕塑中不能用张嘴高呼、神情夸张表现痛苦，是因为当时希腊人认为这种表情不美观……这和莱辛反对的，说原因是当时希腊人品德高尚，痛死也能忍住不失态……有点难兄难弟半斤八两的感觉。关于痛苦，文字夸张、雕塑隐忍，我的观点，那是为了弥补自身艺术形式的不足，而采取的自然又高超的措施。因为文字抽象，需要更强烈夸张的语言指令才能更好地激发想象力、画面感；雕望是实体形象化，极度吸引眼球，需要留白才能更好留出空间供人内心思考，而不是让感观刺激抓住现众所有注意力。 可能有人会提，也有表现痛苦但隐忍的文字，但那一定是有大量铺垫营造氛围，最多见在一些优秀的小说里；或者是借景抒情之类的诗歌散文，但它们主体根本不是叙事的。 而叙事的史诗诗歌题材，语言凝练，不太能像小说般大篇幅铺垫。而且，表现真实、濒临死亡的痛苦，更真实的是无力呻吟或者正在蓄力对抗，哪可能大喊大叫，表现给谁看。所以，我坚持我自己的观点。 我在自己以前的一篇书评里讲过，我们国度，扫文盲也许是首战告捷，扫美盲实在是迫在眉睫又道阻且长。太多艺术界假大师都在耍流氓。 最后说说我对美学的懵懂感受。 对客观的认知和主观的美感是相辅相成，互相成就着逐步提升的。如果不存在前世记忆，那么最初的美感，人一定是看过这个世界，有了客观的认知后才能逐渐接触、感悟、提炼出美感来；对美的知觉是主观的，但美的事物客观存在，美感无法脱离客观事物凭空诞生。 所以我们要多见面。所谓多见世面，并不只是追逐功利以及货币或者一般等价物所带来的一系列经历，比如吃过多少美味、买过多少奢侈品、到过多少高档场所、见过多少真假大师、甚至是走马观花去过多少远方……都不是；当然，一味反对这些货币或者一般等价物所帶來的一系列经历，也不是见过世面。见世面是尽可能多地认知世界的每一个方面，包括世俗观念里的浓烈与清淡、富贵与贫贱、真善美与假恶丑，阳春白雪与下里巴人，当然可以有也应该有自己的偏向性，但面对自己不偏向的每一面，都能淡定，不因了解而狂喜，不因无知而自卑，尤其是不因无知反而不自知的自我感觉良好。 与此同时，见过了世面认知了客观世界，还必须保有质朴天真的心性、具备或者学习得来的跨领域的文化底蕴。美学理论也许能一点就透、批量采购，但美学修养绝不是一蹴而就，而是需要上述这样缓缓酝酿产生。 对于我个人而言，作为一个纯粹的受众、观众，我觉得，欣赏戏剧之美是最高的艺术形式之一。唱腔是韵律音乐之美，唱词是语言文学之类，身段是雕塑形体之美，服饰化妆布景光线是色彩绘画之美，甚至各类作打功夫都是运动健康之美……我突然联想起电影来，而且是恐怖片。我讲的是主流概念，不要吹毛求疵来杠个例。欧美的恐怖片通常是血浆、断肢之类切肤之痛的感官刺激，而东南亚、日本甚至港台的偏重灵异之类的心理恐慌。有一种说法，“鬼”起源于“归”，“归来”的“归”，思念死去的亲人，盼望归来。这起源就更多的是与精神和情感寄托相关联了。这些或多或少都是受宗主国文化熏陶一脉相承，只是我们自己作为宗主国，因为国情原因，90年代以来实在没有拿得出手的作品。当然这不影响我要表达的观点，不难看出，空灵与充实的辩证，不只是关于美，恐惧也是，或者应该说，艺术、体验都涉及这个问题。 而且空灵与充实本身也是相对的，在不同的阶段、不同的情况、不同的对比状态下，两者不是绝对固定的。比如，讲到诗词，我个人最喜欢的诗词之一是《乐府》中的《西洲曲》。从内容看，它既有“日暮伯劳飞，风吹乌桕树”、“采莲南塘秋，莲花过人头”这样写实的景物，也有“南风知我意，吹梦到西洲”这样描绘缥缈梦境、相思之情的空灵虚幻；但是，我现在回忆甚至背诵这些词句，这种形式在我心里的美感全部落在空灵而不是实体的情感中。所以我想表达的是：一来，空灵和充实在相应条件下是可以转化的；二来，相对比其他形式艺术，文字之美会更多一些空灵的属性，因为它需要通过想象来具象化。 说到具象化，又要提到认知，就是上周我说过的观点，认知客观世界，是感受美的基础条件，所谓见过世面越多，能感受美的程度就越丰富、越真切。 书里讲到陶潜“心远地自偏”，他能“采菊东篱下悠然见南山”。南山就是庐山，他能边采花边悠然望庐山，我还能一边喝咖啡一边朝北朝山下望他呢。人家老陶好歹也是隔壁彭泽县令，至少也是一个县级市的市委书记，即便不为五斗米折腰，他能采菊东篱下悠然见南山，还不是有仆人、弟子、追随者给他把农活都干了；而我能喝着咖啡望向山下追思老陶，还不是因为山上有饭店有菜场，而我还剩下一点点够吃饭的积蓄。 陶渊明出名的还有一篇《桃花源记》。好几处省市旅游区在争桃花源这地方，熙熙攘攘无非是利来利往，本身只是个杜撰的故事，桃花源在哪不切实际，但传说陶渊明自幼读书以及后来写《桃花源记》的地方，我觉得可信度还是比较高的，就在庐山南侧山脚，山路进去十几里地，有个被瀑布小溪农田围着的山村，叫“康王谷”。村里原住民基本姓熊，传说是春秋早期楚国王族的一支，避战乱定居开垦了这里。楚国王姓姓熊，熊大熊二的熊。另外，陆羽《茶经》里排的天下十泉，排第一的谷帘泉也在康王谷。开春有新茶时我去的挺多。现在霸占着那里的，是一位姓陶的大姐，当地人出身，据自称是陶渊明的多少代子孙，前些年他们夫妻俩在上海做微商，生产面膜再到搞各种化妆品，发达后回了这里，半投资半政府合作，圈了起来。当然我不是诋毁人家，我们关系还是很好的，我常去蹭茶蹭饭。我只是想说，诗情画意、艺术之美，不会无根而生，更不能无资而活。 咱们读的这本书里，宗老也好几处表达了这方面概念。比如第四章有一句：实践先于理论，工匠艺术家更要走在哲学家之前；还有一句：只谈美不谈真，就是形式主义。而且早在42年吧，如果没记错时间，毛泽东主席在延安文艺座谈会上也讲过，大概是说，讨论问题，要从实际出发，而不是从定义出发，文艺工作也要从客观存在的事实出发。 上周有哥们提到，美的能力是天生的，有些人在这方面天生优越。 某种意义上我是非常认同的，而且坦率讲，岂止是美，共情、教养、智商等等，我还认为方方面面个体天生都是有差异的。但是这是针对个体的，能不能站得高一点、思想维度再提升一点，从群体的角度来观察全民、至少是主体大众的审美能力的提升！那必然主要涉及后天认知、教育的话题。我相信这本《美学散步》，作者也是希望更多人能感受美，能有美的共鸣，而不是写给个别几个所谓艺术、美学的精英。 何况，即使是个体，先天对美的感知的天赋，这决定了审美上限；后天多了解多学习多些文化底蕴，这决定了审美的下限。上限决定了个体所能达到的高度，但如果下限都没有起步，那上限有个屁用。