回忆、梦、思考：荣格自传（Loft）

1957年，八十一岁的荣格应朋友阿妮拉·贾菲之请，开始口述自己的一生。他边讲边改，一直改到一九六一年辞世为止。所以这本后来成形的书，既是他晚年的口述自传，也是他毕生精神探险的最终总结。荣格自己说，他的一生就是一个无意识充分展开的故事，因而全书不以时间顺序铺陈，而由梦境、幻觉与沉思串联起来。 他记得最早的不是童年场景，而是种种离奇的梦——头颈分离的人影，荒野中的黑洞。这些意象跟随了他一辈子，后来也成了他解析集体无意识的原始素材。在巴塞尔学医时，他与弗洛伊德通信，去纽约讲学，渐渐酝酿出“集体无意识”“原型”这些概念。但两人最终因对梦和宗教的理解不同而分道扬镳，荣格在书中毫不避讳地写下了与权威决裂带来的心理代价。第一次世界大战前后的梦境与幻觉，让他意识到个体内心与时代精神之间存在着隐秘共振，这也成为他日后理论的重要起点。中年以后，他在伯林根的塔楼里长年与潜意识对谈，炼金术、基督教神秘学、东方典籍纷纷进入他的释梦与自性化思考。临近生命终点，他记下自己对死亡的态度：淡然，开放，既视之为个体终结，也把它当作人类共同课题来领受。 贯穿全书的核心理念，是无意识的自我实现——荣格相信，人生中那些关键转折，几乎都始于梦或幻觉，它们是内心深处的力量在现实中的流露。他大量剖析自己的梦，借此展示他独有的释梦方法，以及“原型”与“共时性”如何逐渐成形。出身牧师家庭的他，一生都在科学理性和宗教体验之间摇摆，最终主张每个人都要重新发现属于他自己的上帝。同时，他反复面对孤独、黑暗与恐惧，认定只有正视这些阴影，真正的个体化才能完成。 荣格建议，读这本书之前最好先了解集体无意识、原型、自性化和共时性这些基本概念，那样会顺畅不少。他更希望读者一边读一边记录自己的梦和联想，在文本之外也做自己的功课，而不是被动地接受。不必急着考证每一个神话出处，先抓住他心灵成长的脉络，再回头补充细节。如果时间有限，不妨先从塔楼岁月那些关于自性化和共时性的章节读起，再折返去看早年的梦境，可能会更有重心。他说过，自己存在的意义，就是生活向他抛出了一个问号——而他就是那块石头，也是那团火焰。他用一生回答了那个问题，却把余味留给了每个翻开这本书的人。愿你在追随他的梦与思时，也能听见自己心底的回响。

也许你会明白在阅读过程中那种与作者惺惺相惜、相见恨晚的感觉。 infj读荣格有着穿越时空获得共鸣的美好体验，他写得出我的渴望和需求，也能精准骂到我脸上来。“如果缺乏把握和处理外部世界的内在动力，那外部世界又有什么要紧呢？”在读到这段话之前，我曾在日记里写下“为什么我对皮囊之外的世界如此恐惧？” 另又读到关于神经症的形成原因，大为震惊，那种穿越时间和空间精准骂到脸上的感觉，真是爱了（夸张手法）。 此前我曾艰难地啃过弗洛伊德的《梦的解析》，读到一半就放弃了，只记得他强调梦是补偿现实没有实现的愿望；再读到荣格对于梦境的解释，相比起来我认为更加合理和适用，同样的梦境，用老弗的方法解释出来令我毛骨悚然，而用荣格的思路却可解释为心境转变。我不是捧一踩一，单纯个人感受，弗洛伊德很可爱大家都该去了解一下他。 读《与神对话》的时候，书中强调实现人类美好愿景的方式是将教育从“弱肉强食”改为“善”的教育，而荣格提出不是我们没有普及善的教育，而是只灌输理想主义让人失去了对邪恶的想象力。前者我认为是站在今天讲更远的未来，而荣格所讲却可以实实在在地落实到今天。正如我常挂在嘴边的一句吐槽：什么样的家庭能养出这样的人啊！实在是荣格所写的典中典。善与恶一体两面，不了解恶就不了解善，总有人要冒着恶名去做伦理正确的事情，也有人会为了名声只做道德正义的事，个人选择不同承担的后果也不同，如果说恶名之人是善恶不分的人，那么为了名声将烂摊子抛给世人又怎么不算懦弱呢？也许，选择自己能承担的后果，才算属于自己人生的明智吧。 哦我也很赞同荣格关于死亡的讲述，尤其是“仿佛死去的他们并非全知，或者说，并不具有全方位的意识——全方位的意识只能流入活人的心灵，流入受肉体束缚的灵魂。”哇读到这句我汗毛都竖起来了，荣格肯定了死亡后的世界，也通过死亡更进一步肯定了活着的意义，我很受用。呜呜我太爱了！ 此书所写的内容令我印象深刻的段落实在是过多，在此不一一赘述。总体来说我感觉到荣格是理想和现实平衡得很棒的人，我的偶像，理想主义他能施展，现实粗糙他也能落地，我能感受到他身上的能量，并沉迷于他的人格魅力无法自拔，我爱荣格。 请毫不犹豫地读他的书吧。 谢谢荣格。

这是读的荣格的第二本书，读了荣格的书，我发现心理学既然能有如此的奇妙。我发现我喜欢上了心理学，喜欢上了心理学神奇之处，喜欢上对内的探索，喜欢上了和无意识的沟通，喜欢上了那清晰是梦境。 在读这本书的中断，一个无法克服的坏习惯让我开始了对内的探索，开始和无意识的沟通。根除坏习惯一个艰难的规程，在另一本书《福格行为模型》里面讲到一种方法，要消除产生坏习惯行为的提示，以及增大完成行为的难度，这个方法在一定程度上可以使坏习惯行为产生变得艰难，但也是一种简单的蒙骗行为，坏习惯行为的本身并没有改变。好的习惯根植于无意识，坏的习惯也是根植于无意识，在无意识层坏的习惯好比一个魔鬼，这是一个吞噬型的魔鬼，醒着就是为了吞噬，这个醒着也就促进坏习惯的产生，坏习惯产生后会产生一种精神物质，使魔鬼陷入沉睡，这也就是坏习惯会存在周期性。 说到坏习惯，必然要说无意识，魔鬼的存在对于无意识本身也是一种伤害，无意识为了避免这种伤害，只能通过投射，通过改变行为。这种行为的改变主要体现在两个方面，一个是提示的降低，一个是提示的流动。无意识为了规避行为，会降低产生行为提示的等级，以及使提示产生流动，让原本不是提示的东西，变成提示，最终通过投射，使意识暂时退却，产生行为。这也是为什么《福格行为模型》的方法治标不治本的原因。 对与根本上消除坏习惯，就要与无意识沟通。以我举例，在我一次坏习惯产生之后，我的心里很痛苦，开始与无意识沟通。当天晚上我做了一个梦，这个梦境特别清晰，就像是在看电影，我有的瞬间还在想是不是没有睡着，事实上睡着了。那个梦给我传达了一个信息——可阻断。具体是无意识可以忍受魔鬼的侵害，不尽兴投射，阻断坏习惯的产生。但作为交换，我要提供一个容器，以供无意识可以释放这种伤害。我提供了一个容器——写作。这个协议达成后，我在面对之前的提示，乃至于可以归于强烈的提示，坏习惯也没有产生。产生的坏习惯进入到了意识的层面，这个意识层面可以通过自律根除。 最大的收货还不是这，是在于后面两天的梦境，第二天晚上我做了三个梦。第一个梦场景很宏大，充满了法术，打斗，血腥和救赎。第二个梦和第三个梦，则像完全无关联的梦，当天我没有意识到这两个梦在给我提示。直到第三天，我做了第三个梦，这个梦和第二天的梦不同，回到了现实和我生活的地方，第二天后面的两个梦在第三天的梦中得到了显现，就像一种故事的上下集。通过第三天的梦，我明白了无意识认可我的方式，同意开始和意识融合。从第二天的梦不可摘的苹果，到第三天可一采摘的苹果，这是一个大的进步。 探索无意识，就是在探索一个巨大的宝藏，当和无意识达成一种沟通，人就会获得一种内外皆认可方案，就会在一定程度上根除焦虑和矛盾。

荣格以一生为笔在苏黎世湖畔写下“我的一生是无意识自我实现的故事”的刹那，便把瑞士的冷静与黄河的浩荡揉进同一道涟漪，让太极图的阴阳脊背在国人心灵深处持续震颤，孕育出“中庸型人格”这朵不凋的莲——它绝非折半取中的算术均值，而是“阴影”被照见时仍能与“自性”携手起舞的泰然，是“克己复礼”被重新阐释为“整合阴影”、“仁者爱人”被扩容为“对一切自然碎片保持惊讶的认同”的恢弘转译；当《红书》的曼荼罗叠映《易经》卦象，当“道可道非常道”替换了“力比多”的单一语法，中国人终于在“集体无意识”的深海里打捞到自家文化的倒影：炼丹术原是一场内在炼心，金花的秘密即金性的本心，“致中和”的“中”不是切割一半的半圆而是涵摄两极的圆心；于是荣格与孔子并肩，以“自性化”接力“君子人格”，借“无为”制衡“绩效暴政”，让被城市霓虹撕碎的灵魂在波林根塔楼的菜畦与太湖石的孔洞间重新拼合成完整的“人”，使我们得以在机器复制时代守护“天人合一”的原始整体性，令每一个被算法驱赶的昼夜仍能听见“天行健，君子自强不息”的鼓点与“地势坤，君子以厚德载物”的弦歌同频共振；东方与西方不再遥望而像阴阳鱼首尾互噬又相互吐纳，在循环往复的涡流中生成新的文化基因，让“中庸”从博物馆里的青铜器化为掌心里持续升温的暖玉，提示我们健康的心灵不是无菌真空而是包容并超越矛盾、让善恶明暗皆化作星辰的浩瀚夜空；荣格用瑞士的严谨替中国智慧写下最深情的诠释，我们以九曲黄河的柔韧回赠他永不落幕的太极涟漪，潮起潮落图虽可被湖水抹去，但那道“执两用中，守白知黑”的曲线已在我们民族血脉中每一次呼吸每一次抉择里继续书写，使自我与宇宙在“和”的韵律中重新结婚，奏出未来人格的崭新正弦，让“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”的古训与“一阴一阳之谓道”的易理在当代人心灵深处持续发光，照见一条重返整体性的归途，温暖、精准而恢宏，为每一个寻求意义并与现代性和解的你我点燃长夜不熄的灯。

梦与幻觉反省与思考，读完本书我才明白，为什么人们说荣格书籍晦涩难懂难了，隐喻般的故事神话让人抓狂，如果没有知识储备是很难读懂荣格在说什么。 整本书都是神话故事与宗教信仰以及历史文化，读完本书明白了，一个人向内寻求，是离不开成长的文化土壤。 荣格自传探索个人潜意识与集体无意识，他以自身经历，来探索深层无意识，阅读本书只有借鉴，文化不同寻求方法也不同，东方内修法门有很多，比如，《心经》《金刚经》《楞伽经》《太乙金华宗旨》 就禅宗就分为很多学派，道家佛家都有很多修心之法。荣格的无意识与集体无意识，也是寻求内在最本真的我，在东方这方面法门，几百年前都已经有完整体系了。 每个人阅读经典到最后，都会向内寻求，寻求心灵深处秘密，心灵深处本真，寻回最真实的本真自我。 在《六祖坛经》六祖慧能就是禅宗祖师的第六祖，禅宗就是内修典型代表。我本人也对这方面了解不多，以后还会继续阅读这方面书籍。 🌟🌟🌟🌟二刷《荣格自传》里很多无法证伪的论证，这只是荣格自己的经历，连荣格自己都说无法论证。 荣格说“我只是把大脑中知道的写出来”。 科学发展是需要论证去伪，一件事物需要反复求证才能得出结论，无法求证那就是伪科学。 荣格自传里有趣的片段： 荣格自传里没有写，死后的世界是什么样子，但他写了，即将死去的幻境，好像是思想升维的似的，三维升四维，虽然他没有说灵魂，但又点出了灵魂。 我认为《荣格自传》中有很多地方都不靠谱，但，我又从中得到了验证。比如说，农村所说神神鬼鬼的事，荣格就可以给出解答，并不是什么死去之人鬼魂上身，碰到死去很久之人回来看某某，死去之人托梦给某某求办点事等等，这些都是自我无意识的异语。 因为无意识层面非常强大，它能达到什么层的度呢？ 比如，你昨晚做个梦，梦中感觉非常清晰，过几天你却忘记了，两天后突发生一件事情，竟然和你当下事件一样，你会震惊！震惊这件事是否已经经历过，你不会记起，这是你在梦中到的事情。 当然，过后你会回溯记忆发现这件事是你梦中遇到的。这就是大脑中无意识强大之处，“预知的能力”这不是什么鬼神，而是大脑中无意识的预知。 荣格自传中在书里点出了这些内容，荣格做梦梦到血云满天的场景，从某某方向而来的预示，荣格还以为，这是预示着自己即将变成疯子的征兆，待到第一世界大战打响，荣格才恍然，荣格称这为，群体无意识中给予的“预示”。 对于这方面喜欢的书友，可以找找这方面的书籍，荣格自传这本书已经是老版本了，发展到现在，相信很多心理学子学科知识一定更加丰富多彩。 最后，阅读找到自己爱好，爱了就不要放下，坚持自己的爱好，坚持自己的喜欢，在繁忙中，找一处安静场所，做自己喜欢的事儿，因为有份期待，在繁忙无聊的世界里有了盼头，因为人有份盼头，就不会在繁忙的世界里迷失。

荣格在他的自传里说：“我们可能会设想一条确定的道路，但那是死亡之路，那之后就什么也不会发生了——至少正确的事情不会发生。走上确定道路的人，与死无异。”荣格想告诉我们的是：生命本身就是不确定的，或许只有死亡是确定和永恒的。但现实生活中我们却常常恐惧于这种生命的不确定性，总习惯于在不确定的生命中寻找确定，毕竟“宇宙的尽头是编制”嘛。这是为什么呢？难道我们真的在寻求荣格所说的死亡么？在荣格眼中生命本身是完整的，而理性是片面和狭隘的。生命的完整在于生命诞生于这个世界完整的法则之下，用佛家术语来说是“本自具足”的。理性则受限于我们对宇宙法则不全面的了解，理性告诉我们：未来充满了竞争和危险，于是我们误把理性当作了真理，被恐惧和焦虑淹没，拼命的从外界寻找安全和确定，却不知所谓的理性只是狭隘的，理性只是我们从生命中分割出的一部分，是无意识海洋中显化的少数。荣格认为现代人过分依赖于理性了，他们应该信任自己的生命和无意识，了解自己生命的独一无二，相信生命本身就会带领我们走向一条通向完整的路。荣格这样说：“理性给我们划定了过于狭窄的疆界，会让我们只接受已知的事物——这也伴随着很多限制——并活在一个已知的框架中，仿佛我们知道生命到底能持续多久。实际上，我们日复一日的生活远远超出意识的限制；没有了知识，无意识的生活仍然在我们心中继续着。批判理性主导得越多，生命就变得越贫瘠，但如果能把更多的无意识和神话带到意识层面，我们的生命就会变得更完整。” 生命既是有限也是无限的，有限是在于我们在把无意识内容意识化时是局限的，每个人都有各自解释的方式。而无限则在于生命是祖先、集体潜意识、原型在历史长河中的延续，我们既不是起点也不是终点，而是这长河中的一段。

翻译到有关荣格的部分，还是决定看一下这本书。面对这种巨著，评论似乎只能流于肤浅的体验陈述。那就只摘抄印象深刻的句子吧。 >> 我的一生，是个无意识自我实现的故事。无意识里每一种东西都寻求向外呈现，人格自身也渴望从其无意识状态中进化出来，并把自身经验为一个整体。 >> 如果生活中的问题和复杂性没有得到内心的回答，它们的意义就会极其有限。 >> 上帝为什么要毁掉祂的大教堂呢？这对我来说，是个可怕的想法，但我模模糊糊理解到，上帝也有可能是某种可怕的东西。我经历了一个黑暗而吓人的秘密，一生都在这个秘密的阴影中，我成了一个喜欢深思的人。 >> 有时，我感觉有强烈的表达欲，不是要说这件事，只是要提醒，有些奇妙的事情发生在我身上，而别人还不知道。我想知道其他人是不是也有过类似的体验，但我从来没发现其他人也经历过这样的恩典。所以，我有种感觉，要么我被上帝放逐，要么我被祂选中，要么我被诅咒，要么我被祝福。 >> 借助这个秘密，可以理解我的整个青年时代。它在我身上引发了难以忍受的孤独感，那些年间，我抵挡住了要和别人谈论这件事的诱惑，这是我一个巨大的成就，预示了我和这个世界的关系模式：如今，我也像当时那样孤独，因为我知道一些其他人并不知道、通常也不想知道的事，而且我得指出来。 >> 每当想到我就是那块石头，内心冲突就戛然而止：“石头没有不确定，也不急于表达，千百年来，它恒久不变。”我会想，“而我只是个过客，爆发出各种情感，就像一团火焰，快速燃烧，之后熄灭。”我只是我所有情感的总和，我之中的那另一个，就是那恒久不变、不灭不朽的石头。 >> 他常常这样说，“你总是想思考，人应该做的不是思考，而是相信。”我心想：“不，人应该做的是体验，然后知晓。”但我会说：“那就给我这个信仰吧。”于是，他耸耸肩，无可奈何地转身走开。 >> 显而易见，当人们被劝导要服从上帝而非人的时候，这种劝导的表达非常随意、不加思考。我们当然并不知道上帝的意旨，如果知道了，我们就会心怀敬畏来对待这个核心问题，哪怕只是出于对强大上帝的单纯恐惧（上帝能把可怕的意旨强加到无助的人类身上，就像祂对我做的那样）。 >> 我经常觉得，在所有决定性的事情上，我并不是人群中的一员，而是独自和上帝在一起。在“那里”，我不再孤独，我在时间之外，我属于历史，而那个给出答案的祂一直存在着，在我出生之前就已存在。从过去到现在，祂一直在那里。这些和“另一个人”的对话，是我最深刻的体验：一方面是血腥的斗争，另一方面是极致的狂喜。 >> 我性格里也有这种古老的部分，在我这儿，它和一种天赋关联起来——这种天赋并不总是让人愉快——就是能看到人和事的本质。如果我不想意识到什么，我可以让人从这儿骗到爱尔兰的蒂珀雷里郡（Tipperary），但我骨子里十分清楚事情的真相。在这一点上，我像狗一样，会被愚弄，但最后总能闻出来。这种“洞察”是基于一种本能，或是对他人的“神秘参与”，仿佛是“背景中的眼睛”在做客观的观察。 >> 所以，我们存在的至少一部分是活在时间长河里的——这一部分，我自己称之为“第二人格”。 >> 我尝试和他进行对话，发现有种东西出了差错，因为我所有的问题得到的不是一样陈腐而没有生命力的神学答复，就是一个无奈的耸肩，这在我身上引发了矛盾的心情。我不理解他为什么不抓住这些机会迎难而上，接受自己的处境。我发现自己批评性的问题让他感到悲伤，但我何尝不想建设性地交谈？因为我简直难以想象，难道他不该有对上帝的体验吗？这可是所有体验中最直白的 >> 我尝试和他进行对话，发现有种东西出了差错，因为我所有的问题得到的不是一样陈腐而没有生命力的神学答复，就是一个无奈的耸肩，这在我身上引发了矛盾的心情。 >> 我也很清楚，我所知道的神学家，没有一个曾经用自己的眼睛看到“那在黑暗中闪耀的光芒”，如果他们看到过，就不会去教“神学宗教”。这种宗教对我来说极其匮乏，因为除了不怀希望地相信它，就没别的事情可做了。 >> 信仰的首要罪过就是它垄断了体验。 >> 我不该错过这段贫穷的时光，人会在其中学会珍惜简单的事物。 >> 我坚持认为，在最广泛的意义上，精神病学是一场在病人的心灵和医生的心灵之间展开的对话，后者被假定为是“正常的”。它是病人的人格和治疗师的人格达成共识的过程，原则上，二者一样主观。我想表明，妄想和幻觉不仅是心理疾病的具体症状，也有人类层面上的意义。 >> 对受过教育、理解力强的病人，精神科医生需要的不仅是专业知识。他应该知道在所有的理论假设之外，让病人发病的真正原因是什么；否则，就会激起不必要的阻抗。毕竟，重要的不是一个理论能否得到证实，而是病人能否把自己理解为一个独特的个体。然而，如果不参照集体视角，是无法做到的，医生应该知道这一点。 >> 经由无意识中时空相对化的方式，我可能会感受到一些现实中发生在其他地方的事。集体无意识是普遍存在的，它就是古人所说的“感通万物”的基础。 >> 最重要的是，我发现弗洛伊德对梦进行分析和解释的技术促进了我对精神分裂症各种表达形式的理解。 >> 我认为，科学真理是一种暂时适用的假设，而不应被当作永远不变的信仰。 >> 弗洛伊德，这个常常对自己不信仰宗教这一点大加利用的人，现在建立了一个教条；确切地说，他失去了一个精心守护的上帝，于是用一个更引人入胜的意象——性欲——代替了上帝的位置。这个形象固执、严苛、专横跋扈、凶险、道德上自相矛盾，这些方面一点儿不比原来那个逊色。正如精神上更强大的东西被冠以“神圣”或“恶魔”这样的形容，“性欲力比多”也接替了一个隐藏的神的角色。对弗洛伊德来说，这种转变的好处显然是他可以把这一新的神秘原理当作一种无可指摘的科学，不受任何宗教色彩的玷污。 >> 至少在我看来，根本上他是想要教育大家，从内在来看，性欲包括了灵性，并且有一种先天的意义。 >> 弗洛伊德展示了对象是怎样屈服于驱力的，阿德勒展示了人是怎样使用驱力来把自己的意志施加给对象的。尼采在自己命运的手中感到绝望，不得不为自己创造一个“超人”。 >> 心智的钟摆是在理性和非理性之间摆荡，而不是在对和错之间摆荡。对超自然的神往和敬畏状态是危险的，因为它把人引向极端：一个谦虚的真理被当作了那真理，一个小小的错误也等同于致命过失。逝者如斯——昨天的真理是今天的骗局，昨天的错误论断有可能是明天的启示。心理学问题上尤其如此，这方面，即便有了真理，我们也所知甚少。任何事情，如果一点没有——哪怕在一瞬间——被意识觉知到，就是不存在的。 >> 要理解这意味着什么，我们还有很长的路要走。 >> 和弗洛伊德的对话让我明白，他害怕自己洞察性欲的超自然之光被“黑色泥流”所熄灭。这样就出现了一个神话场景：光明与黑暗的斗争。这解释了它的超自然性，解释了弗洛伊德为什么立即撤退到他的教义上，把这教义当作一种宗教的防御手段。 >> 那时，弗洛伊德经常隐晦地暗示他把我当作继承人，让我很尴尬，因为我知道自己永远无法恰如其分地秉承他的观念。所谓恰如其分，就是像他希望的那样。再则，我还没有成功找到一种方式让自己的批评引起他的重视，而我对他十分敬重，不想逼他非理解我的想法不可。在我心里，那种担任一党领袖的想法其实一点儿也不吸引人。首先，我的天性中没有这种东西；其次，我不想牺牲自己的思想独立；再次，我很不喜欢这样的光芒，它只会让我偏离自己的真正目标。我关心的是探索真理，而不是个人声望。 >> 一点儿也不了解大自然的人当然会得神经症，因为他们无法适应现实 >> 以为我没有看到性欲的价值，是一种广为流传的错误。恰恰相反，性欲在我的心理学中起着很大的作用，它是心灵完整性的一种基本表达——尽管不是唯一的。但我主要想探讨在个人意义和生物学功能之外，性欲的灵性层面和它的超自然意义。这样就能解释，弗洛伊德如此着迷却无法把握的到底是什么。 >> 但是意识并没有被反思，自我几乎没有自主性。 >> 别人那里任何刺激我们的东西，都能帮助我们了解自身。 >> 人类觉得有能力对上帝的压倒性影响作出有效回应，觉得能用一些即便对上帝来说都很重要的东西作为报答，这让人感到自豪，因为这赋予个体一种形而上的尊严。 >> 随军的精神病学家有一条基本原则：如果一个人开始做太多战争场景的梦，就应该让他撤离前线，因为这意味着他已经失去了抵御外部印象的心理防御能力。 >> 那些有力的形象，被意识概括为荒谬平庸的琐碎之物，但被诗人再次认出，并按照预言复活过来。所以，它们也会被有思想的人“以改变了的形式”辨认出来。过去的伟大人物并没有像我们以为的那样已经死去，他们只是改换了名字。 >> 这样的入会仪式经常和死亡危险有关，用来表达死亡和重生的原型观念。洗礼最初是一种真实的浸没，至少表达了溺死的危险。 >> 我们对自己和我们存在的方式有种独特的感受，这是事实，既没有质疑的可能，也没有质疑的意义。同样，我们也向他人传达一种独特的感受，这也是个不容置疑的事实。就我们所知，没有什么更高的权威能消除所有这些印象和观点之间可能的差异。整合有没有带来变化、这种变化的本质是什么，仍然是个主观信念的问题。当然，这不是一个能从科学角度证明的事实，所以在官方的世界观里也找不到一席之地。 >> 我在这个梦和这些视象里体验到的客观性，是自性化完成之后的一个部分，它 >> 意味着从价值判断和我们称为“情感连接”的东西中脱离出来。 既认同也不认同 迷恋的本质是神经质 >> 一般来说，情感连接对人类非常重要，但其中含有投射，必须收回这些投射才能实现自我、实现客观性。情感关系是欲望的关系，被强迫和限制所污染。对他人有所期待，就会让对方和我们自己不得自由。客观的认知藏在情感关系吸引力的后面，这似乎是核心的秘密。只有通过客观的认知，才可能实现真正的融合。 >> 一般来说，情感连接对人类非常重要，但其中含有投射，必须收回这些投射才能实现自我、实现客观性。情感关系是欲望的关系，被强迫和限制所污染。对他人有所期待，就会让对方和我们自己不得自由。客观的认知藏在情感关系吸引力的后面，这似乎是核心的秘密。只有通过客观的认知，才可能实现真正的融合。 >> 我不再试图表达自己的观点，而是让自己臣服于思想的流动。这样，问题一个接一个地呈现出来，有条有理。 >> 场病还带给我其他改变，也许可以称之为对事物当下状态的肯定：对事物无条件的“是啊”，没有任何主观抗议——接受我所看到、理解到的存在的限制，接受我自己碰巧具有的本性。 >> 我们严格受限于自己的内在结构，我们的整个存在和思想把我们和这个世界绑在一起。 >> 为了回应这种可以理解的怀疑主义，我提出如下考虑：如果有些事物我们无法知道，就不应该把它看作一种智识问题 >> 无意识帮助我们的方式，是向我们传达信息，或给出象征性的暗示。它也有别的方式告诉我们一些通过逻辑永远无法知道的事。想想共时性现象、预感和梦境成真。 >> 当我谈论死后的事时，我是在谈论内在提示，而且仅限于告诉你跟这一主题相关的梦境和神话。 >> 我存在的意义是，生活向我提出了一个问题。或者相反，我自己就是提给这个世界的一个问题，而且应该表达我的答案，否则就得依赖这个世界的答案了。 >> 对我来说，信仰只是信仰这种现象，而不是信仰的内容。我必须看到它在经验中的呈现才能接受它。 >> 内在意象让我不至于迷失在个人追忆中。许多老年人过分沉溺于对往事的重构，他们仍然被囚禁在这些记忆中。但如果回忆能被反思，并转化成意象，就能起到以退为进的效果。我想看见那条引领我穿过我的生活进入世界又从世界中出来的线索。 >> 要增强自性化的宝贵感受，最好的方法莫过于拥有一个承诺要保护的秘密。 >> 我从不认为我是那种要让枝干上结出樱桃来的人。我站在那里注视着，欣赏大自然能做的事。 >> 我和大多数人的区别在于，对我而言，“隔墙”是透明的。这就是我的独特之处。其他人觉得这堵墙如此不透明，以至于看不到背后的东西，于是认为那儿什么也没有。我在某种程度上感知背景中发生的事，这给了我一种内在的确定感。 >> 孤独不是因为周围没有人，而是因为无法交流自己重视的事，或持有一些他人觉得无法接受的观点。 >> 如果我是个不一样的人，很多事就会变得不同。但事情必然这样发生，因为我就是我。 >> 我后悔因固执而犯下许多蠢行，但如果没有这种特质，我也不可能实现目标。 >> 老子云：“众人昭昭，我独昏昏。”他说出了如今我在耄耋之年的感受。老子正是一位洞察力超凡的典范，他看到并体验到了有价值和无价值，在晚年渴望回归自己的存在，回到永恒的、不可知的意义中。这位看遍世事的老人的原型，就是永恒的真。这一原型会出现在每种智力水平上，而且面貌总是相同，不论是在一位老农民身上，还是在老子这样的伟大哲学家身上。 ◆ 词汇表 >> 阿尼玛（Anima）和阿尼姆斯（Animus）　男性无意识中的女性本质和女性无意识中的男性本质的人格化。 >> 阿尼玛和阿尼姆斯最典型的人格化显现方式，就是梦和幻想中的人物（“梦中女孩”、“梦中情人”）， >> 阿尼姆斯和阿尼玛可以起到桥梁或门的作用，通向集体无意识中的意象，正如人格面具可以成为通向世界的桥梁一样。” >> 我把这些典型的意象和联想称为原型观念（archetypal idea）。 >> 原型本质上是一种本能，所以构成了有情感色调的情结（参看相应条目）的基础，也分享着这些情结的自主性。” >> 有必要重申，原型的内容不是确定的，只有它的形式是确定的，而且是在非常有限的程度上。 >> 原型本身空无一物，是纯粹的形式，它只是一种预先制造形式的能力（facultas praeformandi），一种先验的进行表征的可能性。 >> 弗洛伊德派释梦中的自由联想：指做梦人自发产生的想法，不一定需要涉及梦境。荣格派释梦中定向或限制的联想：指从一个特定梦境中自发产生的想法，这些想法和这个梦境一直是有关联的。 >> 情结（Complex）　荣格说：“情结是心灵的碎片，因创伤的影响或特定的不相容倾向而分离出来 >> 所以，我们可以把上帝意象解释为……自性的一个映像，或者，反过来，把自性解释为人心中的上帝形象。”（同上，第190页） >> 因而，我们可以把自性化翻译为‘实现自己'或‘自我实现'。 >> 自性化成了自我中心和自体性欲。但自性包含的内容远不止一个自我而已……它不仅包含自我，也包含个人的自性和其他所有人的自性 >> 可以略微夸张地说，人格面具就是一个人事实上不是、但他和别人都认为自己是的东西。” >> 在分析心理学中，通常是那个“劣势”的功能（比如个体身上那个不受意识支配的功能）代表着“第四个”，把这个功能整合进无意识，是自性化（参看相应条目）过程的主要任务之一。 自性（ >> “自性不仅是中心，也是整个圆周，同时囊括了意识和无意识；它是这一整体的中心，就像自我是意识的中心一样。 >> 阴影的行为是对意识的补偿，所以它的效果可能是积极的，也可能是消极的。在梦中，阴影人物的性别通常和做梦者相同。 >> 于是我发现，有些心灵并行现象之间并没有因果联系，而是通过另一种原则来建立关系的，也就是事件之间的偶然性。在我看来，这些事之所以有关联，是因为它们是同时发生的，所以称之为‘共时性'。 >> 使用‘共时性'这个一般概念，是专门指两个或更多没有因果联系的事件的巧合，它们之间有种相同或相似的意义。与之相对的是‘同步性'（synchronism），它只指两个事件同时发生。”（《心灵的结构与动力》） >> 无意识（Unconscious） >> 自我是意识领域的中心。

在对法国文学略微躬身致敬后，目光迫切的想转投向其他方向。初步了解弗洛伊德精神分析学派后，斗胆向他的“半个继承人”荣格投去了目光。 ​先从荣格的自传开始，对其勾勒起一个模糊且神秘的轮廓。早期跟随弗洛伊德精神分析的大道，后期开创了自己的分析心理学约束分支。 ​在我看来，荣格的理论会比弗洛伊德还要晦涩。原因一在于他从宗教神话的角度对心理学的精神分析做跨域的阐述。出生于牧师家庭的荣格对于从宗教方面进行精神分析探究有得天独厚的便利。欲挣脱，先体验。对于宗教空有其教义与形式的信仰，荣格并不认同，终其一生，他都是信仰上帝的，并没有因为其派别的差异而转变成无神论者，而是扩大了上帝的内在含义，不仅仅局限于圣父圣灵圣子三位一体的宗教建构，而是更加结合自身体验地把自身加入进入，形成四位一体的自性化。但无论是宗教，神话，荣格都是根植于西方文化中的再表达，尽管在后期他结合了易经等东方文化试图探究一个普适的心理分析理论（在其中提出并加强了共时性理论）。但对于一个东方读者而言，困难挺大。我不了解圣杯，不了解十字军，不了解参孙，不了解耶稣鱼的意象，这对我理解他的集体无意识造成了很大的困难。 ​原因二在于人类本质矛盾之一，个体体验地不可通约性。荣格在其成长学习探究的过程中，有非常多异于常人的体验，甚至是超验，这也在一定程度上促使他告别了弗洛伊德局限于生物属性的个体无意识，迈步向更加广阔，但更难以理解的集体无意识领域。同样是联想，释梦，对于梦境意象中的神话，原始意象，荣格更认为是其比个体无意识更深，根植，隐藏于族群更深深处的集体无意识。荣格在其梦中有变成鱼的耶稣，有发光的土耳其城堡，有圣杯故事，有天使与圣约翰的摔跤暗示，这种主观体验是了解荣格心理学的困难之一。类比不亚于一个东方人梦到女娲补天，和玉皇大帝下棋，旁观三清谋划封神榜。在我看来，充满神秘主义和超心理学。 ​最后，尽管对于荣格有多种怀疑，和内心心照不宣的否定，但还是值得继续了解，塔楼意象，哲人石，集体无意识，共时性，将是接下来了解荣格心理学的重点。

一位书友的书评印象很深传世的伟大作品，之所以受到时代的欢迎，是因为他所隐含的集体无意识的内容。这来自创作者的一种跨越时空的梦境，同时也是一种生命力的原型。

瑞士似乎出了很多心理学家，荣格就是其中之一，读了很多关于荣格本身写作，也了解了很多他学生各种非常有意思的把荣格理论进行扩展的东西，最为有意思的就是荣格与量子理论的研究者进行合作，利用解析梦境来解释量子力学不确定性，甚至把我们的意识处于量子态的观点，使得人类智能与人工智能之间形成了确定性的鸿沟，这个本身就是非常有意思，在 ai 大爆发的时代，如何保留人类一点尊严，还是可以想到办法的，只是不知道如蒸馏荣格之后，如何能够获得荣格本人来认识 ai，可能这个也算是荣格没有想到的未来，当下对于梦境的研究可能也会逐渐走向 ai 的幻觉，产生了若干不存在的东西变成了输出，能够看到了 si 幻觉本身还是人类的判断，只是当下 si 幻觉还是比较简单的状态，一旦形成非常复杂的状态，人类还能形成判断吗？荣格似乎对于人类的幻觉，也就是梦境形成了判断，已经完成非常有意思的解析。本来梦的解析最初来自于佛洛依德，形成了世界的影响力，对于梦境的解析似乎从带着社会心理学，也就是一种把模糊的东西，与现实进行结合，其实梦境本身就是不确定的，感觉自己似乎很少做梦，按照现代的说法就是留下印象的梦境不多，本来自己经常的都是进入了深度睡眠状态很容易，所以对于梦境的解析还是非常不感冒的，认为是对于无意识状态赋予了社会认识，其中对于梦境解析本身似乎并不唯一，不同的人会产生不同的理解，从这里似乎我们可以看到，从另外一个梦本身是不确定的，如何把这样的状态变成科学，甚至可以作为心理分析的一部分，用来对于疾病进行治疗，甚至可以成为心理学的重要内容。