转化的象征——精神分裂症的前兆分析

通过米勒小姐的一系列灵感和梦境讲述人类各宗教中的象征和背后的原型，以及他们对力比多的引导作用。有很多有意思的片段，但是总体像荣格的其他作品一样散。

荣格五步阶梯之二阶第一本（总第四本） 充满神话、宗教、密教等人类学、宗教学资料及分析，需要对相关内容有一定了解，效果更佳。 荣格分析心理之有趣与重要，在于除了精神病理、精神分析的专业（专项）内容外，因为荣格本身“问题的严重性”，其上泉碧落下黄泉，东西南北找东西，提供了一个更广大而丰富视角，将人及人性的，投入到更广阔的世界中去！ 世界是联系的、发展的、运动的——从这个角度看，荣格的很马列！

这本是我拖了很久很久才看完的书，也是我目前觉得最晦涩的一本。如果没有足够的知识储备支撑，对于里面的很多解读是很难真正理解的。或许以后再看会有更深的感受吧

太多宗教性的内容，没有相应的文化背景读不下去。

牛逼轰轰，我知道为什么荣格可以被称为大家了。我可以在其中找到自己的影子，也可以在荣格的分析中得到疗愈，这就是看书的意义。

《转化的象征》这本书，我断断续续读了很久。坦白说，它不像《局外人》那样能一口气读完，也不像《查拉图斯特拉如是说》那样每一句都闪着光。它更像一条暗河，表面平静，底下全是漩涡。你读着读着，会发现自己被带到了一个不认识的地方——然后你抬头看，发现那是你自己心里的某个角落。 这本书是荣格三十六岁时写的。那一年他和弗洛伊德决裂，经历了几乎“蜕变”般的心灵震荡。整本书的创作，荣格后来说，是一场“心理爆发”。他不是坐在书桌前“写”一本书，他是把自己的精神世界剖开，把里面的东西一件一件摆出来给你看。 一、与弗洛伊德的分道扬镳：力比多不仅仅是性 这本书最直接的意义，是它宣告了荣格与弗洛伊德的分裂。弗洛伊德把力比多理解为性欲，一切心理活动的根源都可以追溯到性。荣格在这本书里提出了一个不同的看法：力比多是更一般的生命能量，它可以流向性，也可以流向创造、宗教、神话、艺术。 当一个病人在幻想中回到母亲的形象时，弗洛伊德会说：这是俄狄浦斯情结。荣格会说：这是力比多在退行，但它退行的终点不是婴儿期的性欲，而是“出生之前”——它要回到的是那个充满原型可能性的上古世界。换句话说，你不是在渴望你的母亲，你是在渴望一种“被容纳”的状态，一种与世界融为一体的原始体验。你把那种体验投射到了母亲的形象上。 这个区别对我来说很重要。因为我曾无数次问自己：我对我母亲的复杂情感，到底是什么？是恨？是爱？是内疚？荣格给了我一个不同的答案：你对她的一部分情感，其实是对“母亲原型”的情感。你真正渴望的，不是她这个人，而是她所象征的那种原始的、包容的、孕育的力量。当你理解了这一点，你就不会再把所有的情感都压在她一个人身上。你开始能分清了。 二、与尼采的隐秘对话：英雄的旅程就是转化的旅程 读这本书的时候，我总想起尼采的《查拉图斯特拉如是说》。尼采说人要经历三种变形：骆驼、狮子、婴儿。荣格在这本书里讲的，几乎是同一个故事——只不过他用的是神话的语言。 英雄离开家，进入黑暗，与怪物战斗，获得宝藏，然后返回。这个模式出现在全世界的神话里。荣格说，这不是巧合。这是人类心灵的一种“底层结构”——不管你是古希腊人、印第安人还是现代都市人，你的 psyche 都会用同样的方式讲述“转化”的故事。 尼采告诉你：你要重估一切价值，你要成为超人。荣格在这本书里告诉你的是：那个过程不是你拍脑袋决定的，它是你 psyche 深处早已写好的剧本。你要做的不是发明一个新的自己，而是认出那个一直在等待你的、属于你的“英雄之旅”。 三、与道家的暗合：转化不是进步，是回归 读这本书的后半段，我忽然想起《道德经》里的一句话：“反者道之动。”荣格在书里用了大量的神话材料——巴比伦的、埃及的、希腊的、印度的——但他讲的那个道理，和老子讲的是同一件事：转化不是向前走，而是往回走。 英雄进入黑暗，回到母亲的子宫，被怪物吞下，然后重生。这个“回到起点再出来”的结构，和道家讲的“归根曰静，静曰复命”是同一个逻辑。你不是要变成一个“更好”的人，你是要回到你本来的样子，然后重新出发。 荣格在书里写道，力比多退行的时候，不是“退化”，而是“寻找新的方向”。它回到源头，不是为了停留在那里，而是为了带着源头的能量重新流出来。这个理解让我对自己那几年的“退行”有了新的看法——那些失眠、抑郁、迷茫、退缩，不是我在“变差”，是我的力比多在退回到源头，在重新寻找流向。

第一部分通过米勒引入的诗歌，分析他个人的潜意识心理状态，通过引用神话故事不同宗教不同学派的神话故事来论证原型的存在。 用久远的神话故事的象征来论证当代一些现象的形成原因。 古老的神话也由历史操控，基督教频频改改逐渐变为适合时代的产物，神话也是那个时代最适合大众的产物，为大众产生精神支柱，不同时期对神话也有不同的表现形式，但是荣格的观点有时代的狭窄性，比如女性的创造性只能由生孩子来体现，男人的创造性却由精神创造体现。神话对现代人类的心理原型确实有影响，但不完全是人类自发产生。米勒的幻想不是"人类共通原型"的纯净显现，而是特定历史时刻（1900年代美国白人女性）的文化产物，只是这些文化影响已经内化为"自发"体验，让她和荣格误以为它们来自"深层无意识"。 众生之母形象与后世最受人们崇拜的贞洁女神的形象是分裂的，女性生孩子创造生命被赞扬，可否定了女性的欲望。这是父权制宗教史在心理学中的投影。 荣格所谓的"跨文化原型"实际上是以西欧神话样本（希腊、北欧、基督教神秘主义）为默认接口，再强行安装到全人类心灵上​。荣格的原型理论需要被重新审视其文化特定性，无意识本应"补偿文化刻板印象"，但荣格自己却把特定文化的神话叙事当成了普遍结构​。荣格把社会规训“谁有资格被写入神话、哪些叙事被保存”伪装成了深层心理结构。 荣格将"人类"的心理分裂，硬切成"男人"和"女人"的两套剧本，将人类共通的心理创伤错误地性别化——把"创造、欲望"的分裂分配给女人，把"英雄、少年"的分裂分配给男人。女性与"物质、黑暗、大地、身体"绑定，男性与"精神、光明、天空、文化生产"绑定。女性的"伟大"在于她是"自然的容器"，男性的伟大在于他能将混沌转化为形式。 阿尼玛/阿尼姆斯理论的临床实践中，如果一个男人过度投入艺术、情感、内在世界，荣格会说他在"认同阿尼玛"（病理性的）；如果一个女人过度追求学术、权力、独立判断，荣格会说她在"被阿尼姆斯附身"（同样是病理性的）。 他把性别当成了自性化的方法论前提，而非可以被个体选择的工具。他不是把"感性"和"理性"当作人类共通的能力来讨论，而是先给它们贴上性别标签，再让男女分别去"整合"对方——整合的路径本身被性别预先决定了。感性化和理性化是人类共通的功能，不需要借道"母亲"或"父亲"才能被拥有。感性/内省 ，理性/行动是存在模式，不是性别属性​。 他把希腊神话的特定叙事直接当成了人类心灵的通用代码。赫拉克勒斯是希腊文化的英雄，刻耳柏洛斯是希腊冥界的看门狗，赫卡忒是希腊的冥界女神。荣格却用这套地方性叙事来解释全人类的"疯狂与癫痫"。 他直接把希腊父权制城邦时代的神话产物，当成了"集体无意识"的自拍照。他用一个文化的神话解释全人类的心理病理，就像用希腊历法解释全球气候。

最近读到的荣格书籍里翻译比较好的一本。从米勒小姐的幻想扩展出神话和集体意识的关系。一边是米勒小姐个体幻觉的进展，一边是从古老神话中探测意识的进化。精彩。竟然有点不舍得读完。还会读第二遍。

精彩，浪漫，有很多个人的强烈的情感震动。但中途看到一半才渐入佳境，也感到并没有完全读透。草率标记，有时间再写。

荣格那个年代的精神分裂和这个年代的精神分裂有什么区别？诊断标准是否有变化？