知行合一王阳明大全集（全六册）

一直想读一些关于王阳明王夫子的书，主要是他的知行合一太有名，一直想深入了解；二是聊起来儒家思想他是一个高峰，是跨不过去的山。 1、关于知行合一，以前对知行合一理解是知道并践行就是知行合一，先知道后践行。读完这本书才知道，知行合一是一起，不可分开，知而不行不是真知。知是什么？原来认为就是知道，认识。这个知是王夫子的核心，知是良知，王阳明认为，每个人心中都有个良知，良知能知是非善恶，“是非”属于智慧，“善恶”属于道德，圣人也不过是既有智慧又有无懈可击道德的凡人，而你一出生就具备这两种素质，所以你就是个潜在的圣人。这一点和禅宗非常相似，禅宗认为人人都有佛性，而王阳明心学认为人人都有良知。他们区别是，禅宗要达到大彻大悟，超脱世间，而王阳明心学认为，我们要在事上练，入世按照良知去做，本质是是儒家，用心学入世，达到圣人之功。 2、怎么样做才能致良知，才能知行合一，在王阳明看来私欲是人不能充分发挥良知的一个根由，良知被种种私欲遮蔽，虽然有是非善恶之心，但因为受私欲的诱惑而无法去致良知。长久以往，我们的智慧和道德渐渐销声匿迹，留给我们的只是一个腐烂的躯壳。我们要摈除心中私欲，心外无理，从内心去寻求天理，天理即良知。那如何达到致良知呢？正心诚意格物致知，正心：去恶纠正不正的念头，使其归于正；为善则是不善已经得到纠正，也同样是纠正不正的念头，使其归于正。正心发出的意念就是正念，也就是诚意。格物：格物在王阳明看来是寻求心中的理，从物上寻求心中的理，从事上寻求理；王阳明讲，“必有事焉”强调事上练，而不是枯坐静坐去参悟心中的理，是行动的哲学。格物的功夫只需要在自己的身体和心灵上做，良知不被蒙蔽，达到致知。王夫子，经常强调“未发之中”。“未发之中”，即良知也，无前后、内外而浑然一体者也。我们要在未发之中摈除私心，达到致知的功夫。 3、圣人的致良知和普通人的致良知。王夫子认为所有人的良知都是一样的，我们学圣人，不过是学圣人（舜、文王、孔子等圣人）去人欲而存天理耳的功夫，就像炼金而求其足色，而不是追求重量（不是追求读了多少文章），学其功夫。为什么有的人特别是圣人能够致良知，能够知行合一，王阳明认为：从资质上论，人分为三种：生知安行、学知利行、困知勉行。所谓生知安行就是，不用后天学习就能懂得道理，发于本愿、从容不迫、自动自发地实行。而学知利行则差了一点，就是通过后天学习才懂得道理，然后发于本愿、从容不迫、自动自发地实行。至于困知勉行，麻烦可就大了。这种人必须通过别人逼迫才能去学，然后懂得了一些道理，可是这些道理，他又不肯去自动自发地实行，还是要人逼迫。无论哪一种人，良知都是一样的，只是达到致知，下的功夫不一样。 3、心外无理，我们所有的事情都是围绕着心去进行，做事是学心处理事情的理，然后按照理也就是良知去做。在事上摒除私心杂念，完全按照事情的是非曲直去做，良知其实就是辨别是非的心，只是夹杂我们太多的私欲，让我们往往无法按照心中的是非曲直去做。所以我们要事锻炼心中的理，让光明的良知成为我们的行动指导。 4、心外无物，世界的存在是因为我们心存在而存在，如果没有了我们人，没有了我们的心和良知，物质也是不存在的。正如王阳明说的这段话：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。 5000多页，我读完用了将近70小时，从6月份一直读到11月，感受颇深；王阳明哲学在日本社会影响也非常大，对我们生活指导意义永不过时。不像佛教，让人顿生畏惧，需发大勇猛心才敢去参悟。成佛顿悟让芸芸众生遥不可及，虽然也讲人人具足佛性，但回看历史，顿悟的高僧寥寥无几，不仅让人心生畏惧。而王阳明的心学则更具有操作性，而且要求入世，认为人的心念是正常的，没必要去追求心中无念，只是让心中之念摈除私欲，纯正即可。做事情按照心中认为的是非曲直去做，而不是个人好恶去做。也给指明了方法论，摈除恶念，正心诚意，发念的时候一定要正，比如建一条路。私欲让你少放些沙子，你可以省的钱，多赚些钱，但是你的良知知道这是不对的，你要摈除私心按照良知去做即可。这就是王阳明的心学，如果你摈除了私心，建了一条结实的大路，那么你就做到了知行合一。而且我发现，凡是一个人私心太重很难成就大事，人往往被眼前的利益蒙蔽良知，而忽视长于利益。就像王阳明刚在江西剿匪完成回家路上，得知朱振豪造反，在没有得到朝廷允许下依然坚持立即回江西去镇压造反。这就是按照良知去做，良知告诉他，晚点去可能局面就无法控制，冒着抗旨的风险依然调转了方向。也立下了不世之功。 良知说高深用起来确实要下功夫，我最近尝试用王阳明的这套理论来处理一些事情，发现挺好用，原来拖拉的毛病有所改正。原来有些事都是拖一两天去办，现在良知判断的就立即执行。按照王夫子的说法，良知就是喜欢闻香的，不喜欢闻臭的，就是一颗是非曲直的心，人人有，就像太阳一样，但有的时候被乌云遮住，被私欲蒙蔽，我们要勤下功夫去彰显我们的良知。 “好的学问，如日中天，睹之即见；如五谷之艺地，种之即生。”意思是好的学问，大道，就好比正午的太阳，一看就明白；好比种五谷的沃土，一种就生长。越是好学问，越让人容易懂，而不是让人感觉到遥不可及，讳莫如深。王阳明的致良知，知行合一，就是让人一看就懂，但又高深，还容易践行的大道，大道如夷。 有的时候也怀疑王阳明的去私欲存天理，私欲的满足确实让人快乐，只要我们不违反法律。我们追求个人欲望的满足又有什么错误呢？比如追求物质，过奢侈生活这不是人类进步的原动力吗？我记得尼采说过类似的话，我们所做的一切都是为了满足我们的私欲。其实想想这句话也对啊，你当官无论好好工作还是人民利益放在前面，但大家目的还是希望能更上一层楼。我们帮助他人，不是也存在想获取一个好的名声吗？相反，如果按照王阳明的说法，我们帮助别人，不能存在获取好名声的想法，那如果帮助别人，别人骂你，还害你，那你还有勇气下次帮助他人吗？当然按照王阳明的说法，依然要帮助别人，不能存有丝毫私心。但是我们受了伤害，我们不快乐。不快乐的人生的意义在哪里？可能我对王夫子的心学还参悟不够，不能完全理解。但我想我们每个人都有追求幸福和快乐的权利

我最近读完了度阴山老师的阳明心学六册全套。 说实话，这套书文字不算晦涩，但重复内容很多，而且很多道理看完当下好像懂了，细想又有点一知半解。即便如此，我还是完整啃完了整套，慢慢沉淀出了属于我自己的理解。 大家都听过“知行合一”，再加上家喻户晓的龙场悟道，让王阳明的心学在中国、日本都流传极广、名气极大。但大多数人把它想得特别玄乎，可我读完最大的感受就是：知行合一其实特别简单，顾名思义而已，一点都不高深。 我先说说什么是知行不一。 我们所有人都知道：早睡早起、少抽烟少喝酒、好好读书，这些都是绝对正确的事。但绝大多数人就是做不到。 心里明明白白知道什么是对、什么是好，行为却偏偏跟不上自己的认知。 我们人生大部分的内耗和痛苦，本质上都来自知行不一。 甚至我有一个自己的看法：知行合一不一定全是正能量。 如果一个人真心觉得“人生苦短，及时行乐最重要”，他打心底认可抽烟喝酒带来的快乐，愿意接受对应的代价，那他其实也是知行合一。 真正让人纠结、痛苦的，只有一种：心里知道不对，却依然纵容自己。 读书也是一样的道理。 从小到大，所有人都在读书，老师家长永远在说：读书有用、读书能让你以后少走弯路。道理我都听得懂，但小时候根本感受不到。 因为那时候的读书，是跟风、是被动、是别人让我读，不是我自己真正认知通透。 认知没到位，行动只是敷衍，这就是最典型的知行不一。 认知和行动本来就是一体的，缺一个，做事就别扭、就低效。 读完这套书我彻底明白：良知本来就在我们每个人心里。 我们偷懒、走神、拖延、犯小错的时候，心里其实清清楚楚知道自己不对。 之所以明知故犯，说白了就是私欲占了上风。惰性、贪念、浮躁、诱惑，都是私欲。 我发现一个很真实的规律： 如果一件事你真的彻底懂了、打心底认可了，你基本不会被干扰。 比如上班要早起。谁都想多睡一会，谁都困、谁都懒，这就是私欲。 但我们依然会爬起来上班。 为什么？ 因为认知足够坚定，私欲就压不住你。这就是真正的知行合一。 书中有一个故事我印象特别深，是舜和他父亲的故事。 舜的父亲对他非常苛刻、偏心，还总觉得自己的儿子不孝顺。 但舜从来不想着改变父亲、不想争辩对错，他只向内看，只做好自己的本分，一味尽孝、修正自己。 最后，慢慢感化了家人，真正做到了父慈子孝。 这个故事给我的触动特别大： 人这一生，真的不要总想着改变别人。 我们真的没必要总对别人的生活、行为指指点点，也不要总想着去教育别人、纠正别人。很多人习惯性好为人师，总喜欢告诉别人该怎么做、什么是对什么是错。 但我现在越来越明白一个道理：我们只能对自己负责，无法对别人的人生负责。 真正的影响，从来不是靠嘴说教，而是靠行动感染。 你把自己做好了，自然会潜移默化带动身边的人； 你自己都做不到的道理，再怎么教别人，都是空谈，毫无力量。 你越在意别人怎么看你、越想纠正别人、越想让别人理解你，你就越累。 这和心理学的课题分离一模一样： 别人怎么评价你，是别人的事。 你怎么做、怎么修身，是你自己的事。 别人说得对，我们就反省改正； 别人说得离谱、毫无道理，就没必要辩驳、没必要内耗、没必要自我怀疑。 真正通透的心态，就是那句我很喜欢的话：举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。 还有一个王阳明的故事，让我彻底看懂了什么是“克己自省”。 有一位老农生活艰难，急需用钱，想把自己的田地卖掉换钱度日。 王阳明心地仁厚，知道这是人家赖以生存的根本，不忍心趁人之危，所以他不收田地，只是无偿借钱给老农，也不急着让人还款。 那一刻，他完全遵从良知，是绝对的知行合一。 可后来他和弟子出游，无意间看到这片田地，风景极好，像世外桃源。 他当下心里，瞬间冒出了一点点“可惜、想要拥有”的私心。 就在那一瞬间，私欲动摇了他。 但圣贤之所以是圣贤，不是因为不会起妄念、不会有私心。 而是念头一出来，他马上能察觉、马上反省、马上纠正自己。 这就是克己。 人无完人，谁都会有杂念、有贪念、有惰性。 犯错不可怕，有私欲也不可怕。 可怕的是自我欺骗、逃避本心，任由自己一步步偏航。 所以阳明心学讲的无非就是： 道理都在你心里，良知也在你心里。 你要做的，就是看见自己的私欲，然后一点点修正自己。 我看《大明王朝1566》，也更加印证了这个道理。 世人总说“明知不可为而为之”，听起来很坚持、很伟大。 但我理解的大道更简单： 做事，不问可不可以，只问应不应该。 像炸堤淹田那种伤天害理的事，哪怕形势所迫、哪怕很多人在做，也是绝对不该做的。 纵容恶，不是勇敢，是迷失。 最后聊聊我对这套书、对圣人的整体感受。 阳明心学的道理，真的都特别朴素：好好吃饭、好好睡觉、踏实做事、守住本心。 道理简单到人人都懂，却极少有人能真正做到。 这就是普通人和强者、和圣贤的差距。 而且我从来不相信世界上有完美的圣人。 王阳明也好、孔子也好，他们不是生来就通透、生来就无错无念。 他们也迷茫、也有私心、也会动摇。 书中也讲到过一件让我很意外的事：孔子也曾打压过才华远超自己的少正卯，对方讲学名气极大、门生众多，孔子执政后，仅凭五条偏主观、类似“莫须有”的罪名就处置了对方，毁掉了对方的声誉。 （注：此故事仅为书籍引用典故，史学界争议极大，大概率并非真实历史，仅作书本感悟分享，不代表史实） 这件事也更让我笃定：圣人不是完美的机器，他们同样会被立场、情绪、私欲影响，会有狭隘和偏颇的时刻。 普通人放任私欲、知错不改； 圣贤的厉害之处，就在于终身自省、终身克己、终身致良知。

王阳明有这么一句话，“人须在事上磨练，做功夫，乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。” 第一次读到的时候，就深深的被触动了。 这句话大致的意思为，人必须在事上磨炼，下功夫才能受益； 如果只喜欢宁静安逸的世界，没有经历各种复杂环境的磨炼，遇事就会很容易慌乱，终究不会有什么长进； 那安静时体现的功夫，表面上看是收敛，实际上却是放纵沉沦。 王阳明是中国哲学大道上的一颗璀璨明珠，他的知行合一理论影响了一代又一代人。 他的这段金句是在告诉我们，只有通过实际行动，才有可能获得真正的成长。 人要在事上练，不经历风雨，不见世面很难成大事。 01 实践方能成长 宋代著名诗人陆游在《冬夜读书示子聿》中写到，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。” 这句诗也是在告诉我们，凡事只靠学习不能深刻的掌握，一定要经过亲身实践。 职场工作中经常会遇到的一件事情就是主动汇报，特别是在领导层会议的时候，很多人都比较抗拒。 自己在职场前五年，都是带着一种恐惧的状态，每次上会的前一周，基本上是每天都有担忧，焦虑，严重的时候会吃不好，睡不香。 这样的汇报次数并不多，大概一个季度有一次左右；但是从第六年开始，自己的职业发生了转型，汇报的频率增加很多。 每周一次中型汇报，主要是工程师及组长级别的人参加；每月一次中大型汇报，主要是部门总监；每个季度大型汇报，大部门总监。 有一次会上紧张的情况被直属领导看出来了，TA立马帮忙现场缓解，同时在会后帮忙指导； “你没有必要紧张的，你可以把它当做自己的一次锻炼提升自己，专注在你汇报的内容上，多加练习就好了。” 自那以后，放平心态，我就利用好每一次汇报，接受指导意见，不断练习复盘； 到现在为止，可以非常自如的管理和组织各种汇报会议了。 事上练，不但可以提升勇气，还能锻炼行动，增强信心。 02 好静的误区 “若只好静，遇事便乱，终无长进。” 如果一个人总是喜欢安逸宁静，遇事就会很容易慌乱，终究不会有什么长进； 王阳明这里强调的是一个人过于安逸，带给自己的就是一种堕落；这种好逸恶劳的态度，只能让自己越陷越深。 在职场上有一个普遍的现象，员工在一家相对优异的公司中工作，不会想着离开或者寻求更大的突破，这种情况就如同温水煮青蛙。 十五年前，学校毕业的应届生应聘岗位，如果能够进外企，是无比幸福的，因为外企环境，员工福利，工作压力都是非常适合人的成长，性价比很高。 有一个朋友，在甲骨文公司上班，非常幸福，但是在前几年业务收缩，中国研发中心进行裁员，正好这位朋友被裁了，虽然补偿了不少。 但是一个大问题来了，他要再去找工作，难度非常大，因为他在甲骨文的这些年，太过安逸，没有想过会有被裁的一天。 《孟子》中有这么一句话，“生于忧患死于安乐。” 一个人不能长期一直处于安逸的环境中，安逸的时候需要为将来做好规划。 图片​ 03 写在最后 如果想成事，需要进行大量的练习，需要去面对真实的人和场。 《刻意练习》中有这么一句话，“大多数天才都是通过刻意练习得来的，如：莫扎特、帕格尼尼、达芬奇等。” 如何才能进行更好的事上练？ 1. 给自己定义明确目标和计划，有目标有计划，行动就更有能量。 2. 保持耐心和毅力，练就一项本领，需要有一定的积累，有一定的时间周期，更会遇到不同的挑战。不要在这种情况下就想着放弃，想着要结果，再等等，再忍忍。 3. 不断练习并及时反馈复盘，练习是为了让自己更加熟悉，反馈复盘是为了让自己能够不断迭代自己。 4. 及时与他人分享自己的成长与快乐，分享是为了让自己更有能量，在他人的见证下，更容易前行。 5. 跟踪记录进展，给自己有更多的仪式感，记录自己的成果，让自己前进道路上有更多的成长。

每个人或许都需要自己的龙场悟道，才能明白自己真正想要的是什么，才会找到自己的信仰。而知行合一，起心正念。短短几个字，真正做到，却需要一辈子去事上练。

阅读度阴山先生的《知行合一王阳明》，书中部分篇章虽有内容重复，但把知行合一、格物致知的义理掰开揉碎、剖析得十分透彻。读这本书，让我在平台学习之外，又有了更深一层的理解与收获。 人人心中本就具备良知，即便是小偷、犯人，良知也不曾泯灭，只是自己未曾觉察。圣贤告诉我们，修行不是一味枯坐空想，真正的功夫在于落地践行。大千世间，凡事依本心良知而行，从日常一件件小事做起，在生活当中事上磨炼，便是致良知，便是知行合一。这本书很值得推荐给更多人品读。

王阳明一生的三次证道： 1508年王阳明在“龙场悟道”，内容为“圣人之道，吾性自足，不假外求”，龙场悟道，得出“心即理，心外无物”之学。核心观点为“心即理”。 龙场悟道后的第二年，即1509年，王阳明在“心即理”的基础上，进一步提出了“知行合一”的观点，代表着阳明心学的体悟思想框架基本成形。所以说，龙场悟道，并没有马上悟出“知行合一”，但却为“知行合一”打下了基础。这是第一次龙场悟道。 1520年，也就是龙场悟道后12年，经过赣南剿匪、宁王之乱与忠泰之难这些坎坎坷坷后，王阳明悟出的“致良知”之道。王阳明与学生们在江西赣州通天岩讲学时，正式提出了“致良知”的思想，专门把《大学》这篇经典里的“致”字放在了很高的位置，称为“通天体悟”，这是王阳明的第二次重要悟道。从此之后，王阳明把致良知视为心学的最核心思想而对外宣扬。使得心学有了归宿，得到升华。这是第二次平乱悟道。 1527年，晚年王阳明在出征广西平乱前，在绍兴的天泉桥上，对两位弟子提出的疑问进行了核心解答，提出了“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”的著名“四句教”，史称“天泉证道”，也是最终的悟道。这也是对阳明心学三大核心观点的最终解说。而阳明心学的后代弟子，也是基于对四句教的不同理解，分化出各大派别，其中有名的就有“四有”“四无”等派，这也是王阳明所没想到的。无善无恶指的是我们的本性，有善有恶是我们本性力量的觉醒，知善知恶是对我们本性的引导，去恶存善是对我们本性的力量的驯服和驰聘。这是第三次天泉证道。 致良知的功夫就是简易真切，越真切就越简易，越简易就越真切。真心实意地对待自己的父母，安分守己的工作，把这些简易的真切的做明白了，每天都会感到心是充实的，心学就是让人感到内心充实没有烦恼。王阳明一生心明如镜，临终前，他的门人们问他还有什么遗言。王阳明笑了笑，用手指向胸前说：“此心光明，亦复何言。”这是一生坎坷而创下无数伟大功绩的王阳明留下的最后一句话。从王阳明一生放下什么、拿起什么中，可以看出王阳明的“良知”——即“此心光明，亦复何言”。我这颗心是光明的，这就够了。 “破山中贼易，破心中贼难”，实则“破山中贼不易，破心中贼更难”啊！心外无理，心外无物，心外无事，以良知（品德与智慧）破除之！它将会是一个精神与物质并驾齐驱的光明世界！

书中摘抄： 1.做事时无愧于人、无愧于心，这才是王阳明心学所说的真正的“存天理去人欲”，真正的“炼心”。 2.按王阳明心学的意思，真正的圣人是在花街柳巷而能清白为人，不去做妓；是在强盗窝里正身修心，不当强盗的人。可这样的圣人凤毛麟角，因为大多数人都是被大环境影响的。 3.我们在看到王阳明在战场上光芒四射的同时，更应该看到他对自己所行之事的深刻总结，那就是做人应该诚实不欺，不可弄虚作假。 4.世界上最坚固的城池绝不是铜墙铁壁，而是人心。 5.无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。 6.王阳明曾说，破山中贼易，破心中贼难。 7.一个“好名”的人，非常喜欢和人争辩，而且他一定认为自己是正确的，对方是错的。 8.批评、指责、抱怨，都是我们疯狂生长的表达欲和表现欲在联合作怪。 9.凡事都要从自己身上找原因。 10.四字教： 无善无恶心之体， 有善有恶意之动； 知善知恶是良知， 为善去恶是格物。 11.人类的发展史告诉我们，你爱一个人，就该给他自由，身体上的自由和思想上的自由。你不喜欢被人强迫自己的意志，就不要去强迫别人的意志。 12.君子必慎其独也。 13.有些人并不那么坏，他们的身上肯定有人性的闪光点；有些人也并没有那么好，他们的身上也必有恶的火花，稍不留意，就会冒出来。 14.为善是天理，为恶是人欲。 15.我所说的格物致知，是将我心中的良知推之于万事万物。 16.养生的诀窍在于清心寡欲。 17.能勇敢向前是勇气，能转身是智慧，智勇兼备，才可成大事。 18.人生在世唯一可以倚仗的就是自己。靠山山倒，靠河河枯。你越倚仗什么，那个“什么”就会越让你失望。 19.知与行是合一的。知是行的开始，行是知的成果，二者是一回事。 20.王阳明说：“我心中有个能知是非善恶的良知，所以一切道理都在我心上，就是：心即理。”

曾子曰： 吾日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信手，传不习乎？ ～～《论语·学而》 朱熹曰： 居敬持志，为读书之本 循序致精，为读书之法 王阳明曰： 吾性自足，不假外求。 ～～心即理。 知而不行，只是未知。 知是行的主意，行是知的功夫。 知是行之始，行是知之成。 ～～知行合一是心学之宗旨。 “知父自然知孝，知兄自然知弟，知孺子入井自然知恻隐，此便是良知。” ～～致良知是心学的核心观点，是圣人教人第一义。 “无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。” ～～阳明心学四句教，此为良知之内涵 《教条示龙场诸生》： 一是立志。坚持不懈，专注精一，目标圣贤。 二是勤学。勤确谦抑，不骄不躁，为人诚恳，表里如一。 三是改过。要有勇气改正错误，不是寄希望于不犯错误。 四是责善。劝善真诚，自我批评，严于律己，宽以待人。 ～～致良知的四条路径，为学做人的教育学规。 志不立，天下无可成之事。 ……. 圣人之道， 见贤思齐焉， 见不贤而内自省也。

我才开始了解王阳明是从《明朝那些事儿》开始的，当时比较肤浅，就最近一个月开始深入的对其近距离的接触。 王阳明不仅仅在哲学上有建树，而且还是伟大的军事家，成功的在江西剿匪，平定宁王叛乱以及广西清除叛乱，立下过汗马功劳，最终积劳成疾，享年57岁，终其一生，成就卓绝，不仅仅是整个大明王朝历史上避不开的人物，也为当代人研究古代哲学指引了方向。 我感觉王阳明心中所谓的致良知，适合每个人洗涤心灵，净化灵魂，能让人内心安静，世上没有十恶不赦的人，有些人做坏事只不过是把良知被蒙蔽住了，绝大多数人都可以被阳明心学教化好的。

观点：向内求，即圣人之道，吾性自足，不假外求。 解释：事物的发展都是以内因为主、内因外因共同作用。唯一的对手就是自己，攻克自己，天下无敌。心外无物，将问题归因于自身而非外界，向内心求取坚持下去的力量。 理证：为善的志向如果坚定不移，人接收到的全部信息都能在坚定志向的参与下变成对志向有利的信息。见到桌子上有半杯水，没有为善的志向，会觉得这是别人留下的半杯水；若有为善的志向，就会觉得那是有人刚为其倒好的半杯水。 例证：鲁迅的作品《过客》中，过客向一个老人和一个小女孩问前方是何处。老人告诉他，前面是坟墓；小女孩告诉他，前面有许多野百合、野蔷薇。于是感慨于心态之重要：小女孩对世界充满新鲜感，看到的是坟墓上的鲜花；老人已过大半，不日就要入土，心中多是生死、坟墓这样的事情。 对策：第一，“薪火相传”，多数人都需要被别人点亮。当有人点亮你时，你要保证自己是柴薪而不是石头，因为石头不会被点燃，对方给你传火的前提，是你自己是柴薪的本质。火是否能被传下去，重中之重不在于他人这把火的强弱，而在于你是不是可以承载火焰的薪。第二，“君子不器”，无论在何种情况下都能恰当自处、适应环境，内心和环境能够做到完美融合而不受困于环境。对于不喜欢的事，用力即可，不必非要做好，只需要做成；而对于喜欢的事，必须用心，只有用心，力量才无穷无尽，所做的事才能顺利地成。第三，“自信自立”，适当地让自己脸皮变厚，少看他人脸色行事，去掉讨好型人格，具备自我肯定、独立思考和自主决策的能力。尽可能地提升自己社交能力和责任感，加强对事物的掌控，扩大掌控事物的范围，在自己的地盘做主，才能做自己的主人。