超越生物中心主义

我从很小的时候（大概7岁开始）就发现一个现象，如果我希望什么事情实现，那就朝着相反的方向去想它。比如上学的时候听同学谣传说下午放假，我就在心里暗暗的想“不可能，毫无根据可言/好端端的放什么假呢”，实际上我当然想放假，然而这些事情的结果，98%都会印证我想法的反面，即放假，理由既自然又顺理成章，例如什么学校要大检查搞卫生或者有领导要来。小时候的我就发现自己好像可以掌控我所在的环境，这让我和世界之间的连接变得微妙奇特，因为我是观察者是操控者也是参与者。 我在很多本书上都重复看到的一个观点，即时间不存在，只是人类构建出的幻想。《与神对话》系列，人类简史，太傻天书，以及当下的力量，都指明时间只是概念，而并不是真实存在的。而这本书用大量的实验证明此观点，对我而言，this point is getting solid. 我并不认为“科学尚未证明”就等于“不存在”。科学的边界本来就在不断移动。今天无法解释的东西，不代表永远无法解释。 人啊，总是既想相信这个世界远比我们看到的复杂，又害怕自己只是因为渴望它如此而相信它。

看来我是对本书有了过高的期待。开始读起来，感受到作者娓娓道来，深入浅出，举重若轻，让人以为能揭示确切的真谛。就在满腹狐疑的跟从（一种应有的态度）了一段时间后，却让人感到有些推论的结论下得草率，似乎是以预设的结论作为论据。 空间时间不存在，宇宙是精心设计的，并与人的意识紧密相连似乎有一定的道理。但既说外部世界实际是无色彩无温度的场和波，绚丽多彩的世界实际是大脑建构的三维模型，世界在内不在外，这却如何解释人类闭上眼睛做梦，大脑建构的梦境并无色彩。只说意识是能量不会消亡，下了“知觉和意识，从未开始，也永不会结束”“会永远活着”的结论，却无法描绘的死亡后意识形态，在说服力和结论方面有些苍白无力。 但无论如何，这本书可以说并不是在讲一个确切的推论结果，更多的是一种信念，更像是哲学或心理学。这也难怪，本书称之为主义（作者的认识和信念），也就是试图为人们提供另一种观察思考的模型，既不能证实，也不能证伪。或可作为一种参考，信不信由你。 也许个中玄妙是有肉身的人类永远勘不破的，只有死亡时，才能知道一切的真相。

读的是作者更早的《生物中心主义》，鉴于两本内容差不多，书评写在这了。一开始读我抱有很大的期待，以为是本哲学书，能带给我具有颠覆性、且成体系的理论。前半本的确有被观点惊到，作者核心想构建的就是基于量子理论的一个宇宙观，量子理论在微观粒子层面证明了，在没有观测者的条件下，粒子是以概率的状态存在的，具有不确定性，当有观测者的时候，概率状态才坍缩成了确定性的存在。作者把量子物理放大到了宏观领域，认为不存在没有观测者在场而本身自存的基体，宏观世界的一切在没有生命条件下也是概率性的不确定，换句话说，没有人看月亮的时候，其实没有月亮，月亮只是一团概率，当有一个人看月亮的时候，月亮才坍缩成了我们看到的确定存在态。这个理论很妙，逻辑也闭环，但显然不是科学，无法证伪。关于量子理论在宏观世界是否成立，我打个问号，因为不懂量子物理，暂时先不探究。 作者还谈到关于时间和空间的问题，这一部分就让我开始出戏了。简单说作者觉得时间和空间都不是真实的实在，时间是生命对运动的感知，空间是生命对外在的边界划分和识别系统，二者都只是生命的主观认识形式。这个理论并没有新意，明显是康德理论旧瓶装新酒，康德早说了，不是知识符合对象，是对象符合人的先天认识形式，时间和空间是人的感觉直观。康德理论基本上和作者整个的论述结论如出一辙，且作者并没有康德式的成体系化的哲学严谨论述，而给人感觉是拽了几个东拼西凑的例子然后就突然得出结论。然后谈到意识的问题，作者最终落点就是，意识创造了宇宙，宇宙的设计之所以看上去如此精巧、如此不可能，完全是因为先有意识，然后宇宙才从概率坍缩成了精巧而完美的现象，宇宙是生命创造的、自身逻辑闭环的体系，所以看上去的不可能都是必然符合逻辑的。这个说法基本类似于哲学自古有之的唯心主义观点。除了无法证伪，其实也没有回答一些核心问题，我还是充满困惑，感觉宇宙是一台众多生命的意识作为分布式处理器联合而成的超级计算机，在不断根据所有生命的直观体验而生成复杂的确定性现实，让一切都完美合理，但是，这台计算机背后的因是什么？这种复杂计算对生命主观体验的现实的生成，是如何完成的？谁设计的？有什么目的？细想一切都没有被回答，最后只留下作者说的一句生命是不灭的、永生的，而草草结束。 总结就是，这是一本既不像科学、又不像哲学的书，是一本怪书。读的过程的确激发很多思考，但书的理论本身并无严谨论证，也没那么经得起推敲。还是去读读康德才是正解，康德说，在人的先天认识形式之外，物自体不可知，或许试图去探讨存在本质的理论都逃脱不了这个宿命。生命中心主义推导出的生命永恒不灭，的确宽慰人心，但我还是更喜欢康德的表述，先天认识形式之外，是居我心中的道德，和自由。

以研究物理的博士生来看，本书许多关于量子物理的知识的解读是错误或只一知半解的。 生物中心论提出者罗伯特兰扎本身是生物学出身而非物理，在物理方面的解读感觉更象是硬凹去解释他的哲学观点。 其实真的从数学去理解宇宙运行规则除了会赞叹数学对物理诠释之美外，也越会对宇宙产生敬畏之心觉得人类之渺小与自大。也可以说是越是了解物理越会处于达克曲线的最低点，越觉得自己无知与苗小，反而越不会觉得宇宙为了人类而生。 而以我个人如何处理存在危机，我不喜欢去刻意找一个解释来说服我其实宇宙为我而生，因为我越了解越多越是知道我在自欺欺人。我则是会像薛西弗斯一样，去接受他的无意义，并从中找到乐趣，而我的乐趣就是去探寻宇宙运行的真理，探寻那永恒的方程式。 如果真的对科学反思人类存在的哲学议题有兴趣，完全可以看霍金写的《大设计》与《胡桃里的宇宙》，里面探讨的哲学议题可能不太严谨，但至少他的理论背景是正确的。

整本书的核心论点是生物中心主义，题目叫超越生物中心主义，但直到最后也不知道怎么超越。否定“空间时间”的客观性，否定“统计学”，把人类迄今为止建立知识体系的基础都给予否定。全书立论的基础就是“量子纠缠”，但又没有坚实的科学论证。这是一本不像科学又不像神学的怪书

我以为，用第九章的标题总结本书的内容，再恰当不过：“我们之外，别无他物”。它用量子理论的最新进展自证了“超越生物中心主义”的美好前景。 但是，它在第十九章“我们何去何从？”中批评“目前的宇宙模型”时也暴露了西方科学面临的现实问题：“因此，20世纪的宇宙学不仅已经自证了它在提供有意义的宇宙大图景描述上无能为力的事实，而且从本质上疏离了我们与自然的关系。由此可见，科学不仅从知性上，而且从经验和情感上，能够并且确实在影响着我们。”作者的推论是，“这就是为什么我们希望有更进一步的支持宇宙的生物中心主义的研究，而且希望最终能将这种模型纳入我们的世界观的原因。” 貌似很强大的逻辑。 但是，我觉得，这是远远不够的。既然20世纪的宇宙学无益（“无能为力”）有害（让我们疏离了自然），又如何证明你的研究有益呢？在大众已经被相信宇宙学是正确的而你认为它有害无益情况下，你仅仅说你是正确的貌似没有意义。 我更愿意相信，这不是“20世纪的宇宙学”的问题，而是西方科学的总体问题。西方“科学”只能认识“一个点”作用，它们理解不了“用心体验”的说法，所以，先把体验归于眼、耳、鼻等等，今天又归于脑。仅仅归于脑，真的有用吗？“五色，使人目盲；驰骋田猎，使人心发狂；难得之货，使人之行妨；五味，使人之口爽；五音，使人之耳聋。”（老子·十二章）各种感觉既在此亦不在此，才是真理。因为，人是一个整体，分工使之更有效率，但也易导致偏离，所以，既分工时刻又保持整体性才是王道。 西方科学的发展效率在于分工，其走向偏见以至于不可调和，也在于分工。而因分工固化下来的思维模式，则使之“目盲”“口爽”“耳聋”，以致“行妨”“心发狂”。 本书只是发现了这种思维方式产生的问题，但自身依旧在这种思维中，所以，试图彻底解决这个问题是不可能的，它只是回到了“上帝创造世界”思维范式，不同的仅仅是“人人都是上帝”。 实际上，“超越生物中心主义”所形成的观点，中华古代文明早有超越于此的解释，即天人合一下的“万物有灵”说。人有灵，草木有灵，石头有灵，宇宙本身自然也有灵。 在有上述理解的基础上，我之所以还“推荐”本书，是因为，作者将宇宙学、量子理论、意识结合起来研究，以及对经典物理学的过于机械的思维方式的批评，是有益的，对过于崇拜“西方科学”的人而言，也提供了一个新的思路。

高中毕业以后就很少触碰物理了，甚至有很长一段时间觉得哲学也很无趣，因为一些得不到答案的抽象问题而苦苦发愁，是有钱人的闲情逸致。忙碌起来，哪有空管这些？ 但读完本书，才瞬间发现一切都是相同的。没必要用“discipline学科”将一切知识与好奇心束之高阁——原来，我们看待和观察世界的方式是那么主观和自我中心。 阅读时，常常能进入一种几乎是冥想的状态，也会在其中抽空放下书本，静静去感受那种“世界原本不存在，因为观察才有了意义”的微妙感受。也难得会在阅读双缝干涉实验和物理学家的辩论中获得几乎像是阅读思辨科幻小说时的那种刺激…

有幸读了本书的前作《生物中心主义》 关于前作，作者提出了生物中心主义的七个原理，以下逐一列出。 第一原理:我们感觉是真实的东西是一个与我们的意识有关的过程。 第二原理:我们的外部和内在感觉是相互纠缠在一起的，它们是一个硬币的不同两面，不可分开。 第三原理:亚原子粒子-实际上所有的粒子和对象-与观察者的在场有着相互纠缠作用的关系。若无一个有意识的观察者在场，它们充其量处于概率波动的不确定状态。 第四原理:没有意识，“物质”，就处于一种不确定的概率状态中。任何可能先于意识的宇宙，都只存在于一种概率状态中。 第五原理:唯有生物中心主义才能解释宇宙的真正结构。宇宙对生命做精微的调节，使生命在创造宇宙时产生完美的感觉，而不是相反。“宇宙”纯粹是它自身完整的时空逻辑体系。 第六原理:在动物意识的感知之外，并无真实的时间存在。时间是我们在宇宙中感觉变化的过程。 第七原理:空间与时间一样不是物体或事物。空间是我们动物的另一种认识形式，并不是独立的实在。我们像乌龟身上的壳那样承载着空间和时间。因此，并没有与生命无关的物理事件发生在其中的、一个自我存在的绝对基体。

爱罗伯特·兰扎博士，解答了我的很多疑惑

英国物理学家保罗·戴维斯说，相对论和量子论的发现让物理学家们开始意识到，对于实在的最基本方面需要做出全新的界定。物理学家彭罗斯爵士亦言，我们的时空观念都将经历一次比相对论和量子力学更为深远的革命。 《超越生物中心主义》就通过从物理学到生物学的视角的转换，展现了一个完全不同于前人的宇宙观，从而唤起我们彻底摆脱传统的方式而用一种以我们自身为中心的全新方式来观察真实的世界。 科学在当今这个时代，似乎已经成为了一个新的宗教，仿佛它无所不能，其实其局限性也越来越明显。打破科学自我禁锢的囚笼，才有可能开创对生命与意识研究的新天地，由此我们有可能打破关于生命、时间和空间甚至死亡的旧观念，将我们从生命不过是碳等少数元素的混合物这一陈腐而沉闷的世界观中解放出来，让我们有机会领略生命不朽的新风景。 种种迹象似乎已透露出端倪，时间和空间并非实际存在的实体，它们不过是人类逻辑思维的工具而已。万物唯心造，是我们的意识建构了一切，并没有所谓的“外部世界”。我们感知到的“外部世界”其实就在我们的头脑中，意识和宇宙是一个相互关联的整体，亦为同一个连续体。 意识即宇宙，宇宙乃意识。