诗想者·读经典·出口成诗的民族：中国古典诗歌微观艺术解密

解读《念奴娇赤壁怀古》这一首诗堪称经典。

一开始见孙老师批评蒙曼、王立群等明星教授，我内心还不乐意，待到往后翻阅，被孙老师理论素养所折服。经典是不能误读的！

感觉看了之后就看不下一些诗词解读了

很多分析都是未曾想过的，非常有启发性！

约有近半的内容是《文学文本解读学》《审美阅读十五讲》及其他文本细读书籍中出现过的。权当复习。

阅读，领会，思索，也是阅读经典的一种过程。例如《木兰诗》解读，同样是奔赴战场，同样是英雄，要看到他们身上的不同，木兰是女英雄，其文中倾向也并非写骁勇善战，建功立业，而是为亲人出征，为和平而战。也即“与男性建功立业、衣锦还乡不同，木兰只为回归享受亲情之和平生活。其最突出价值，乃在以女性之‘英雌’对于男性‘英雄’的成见之挑战。” 此外，有些时候，由西方理论导向对具体某句某篇诗词的解读的形式，不过是表面高级，内在逻辑的源头，即此种理论是否恰当？此种理论是否能够适用待解读诗词？则是思考起来，便摇摇欲坠的。诗以情动人，而不当以写物之真动人。物之形由诗人的情感来决定。清代黄生《诗麈》说诗贵在“以无为有，以虚为实，以假为真”，焦袁熹说“如梦如痴，诗家三昧”。诗人之语言往往虚实相生，思接千古，目视万里，梦驰宇宙。 自佛家传入，特别是禅宗流行以后，在诗歌中产生了相反的倾向：不是情动于衷，不是激情，也不是温情，而是以恬然、淡然、悠然超越情感为上。故柳宗元《江雪》不是抒情的，不属于“一切景语皆情语”，而是中国特色的“无动于衷”的理语。这是禅宗的最高境界：梵我一如。此与庄子之“天地与我并生，而万物与我为一”，与中国之天人合一的思想息息相通。 这也再次印证了 表层的意象群落是显性的，而深层的情感脉络起伏是隐性的，人世的孤独转化为大自然的亲近，不是言内的，而是言外的。此外，儒家文化有杀身成仁的传统，诗家有杀身成诗的传统，诗人不是以诗为生命，而是以生命为诗。 一位五四文化先驱有一句名言，“美国的月亮比中国圆”，但解读中西方对于“圆月”意象的运用，还是中国的月亮更圆！圆月在中国古典诗歌中之所以承载着这么丰富的感情，是因为当时交通不便，战士出征，书生应试，商贾出行，朋友分手，路远山遥，重逢无期，只有圆月无远不届，情感不受空间、时间限制，诗的母题也在此时与经典意象偶遇。 中国古典诗词在心境和外在环境的两相观照下得到自然统一，从而形成了某种境界追求。但这种融合和升华不是刻意穿凿，而是情志驱使五官，用虚实相生的诗句或明或隐地表情达意，从而“兴象相合”。这种不追求完美逻辑，不以写实至上的艺术形式，往往让人在推敲间发现反常，而抓住反常，是撬动解读诗歌藩篱的关键点。 大唐盛世，是多类文化艺术的巅峰，乃至整个地球上独一无二的明珠。盛世有着日月同辉的荣耀，诗仙李白和诗圣杜甫，他们身上的人格和笔下的诗格并行。而李白更是在酒里获得的解脱，达到圣贤和神仙的程度：“自古圣贤皆寂寞，唯有饮者留其名。”无限饮酒，句句直白，跃出含蓄，足见其自由奔放，张狂不羁。 一百年来，新诗至今仍然不被国人普遍接受，古典诗歌经典仍然保持着不朽的生命，千秋功罪有待具备古典诗歌修养的人们做科学的评说。 诗歌的想象跨越了空间千百里的过程，把二者以一条因果直线联系在一起。这种“意象因果”表现出来的不仅是历史概括的魄力，而且是诗家的想象精致。 在时空的无限延展中，句法、语气、情绪都在变化，甚至是跳跃，在接不上的景后，是续接的情绪，在开合、虚实的对比与融合中，构成了意脉的“宛转变化”，所以读诗不能一味求实。例如“秦时明月汉时关”一句，如果考虑互文见义，则是一味考虑秦汉皆有明月，皆有关隘这一现实，但是诗歌的语言并不追求完全写实，所以以互文见义的分析方法，就会把诗人的剪裁取舍给遮盖住，将意脉虚接的绵密破坏。 这种意脉的精妙正在于突然的一种感悟，一种自我发现，一刹那的心灵颤动，即所谓感动、触动、动情、动心、情动于衷。 张侃《拙轩词话》说：“苏文忠‘赤壁赋’不尽语，裁成‘大江东去’词。”苏轼的《赤壁赋》与《赤壁怀古》可联结赏读。它们都体现出庄子的相对论，宇宙可以是一瞬的事，生命也可以是无穷的，其间的转化条件，是思辨方法是否灵活到可从绝对矛盾中看到其间的转化和统一，此外还体现出佛家“七情六欲随缘生色”的哲学。它们共同存在出世的想象，正面说，就是从大自然中寻求安慰，从反面说，就是对自己精英身份的漫不经心，并把这种姿态诗化为一种平民的潇洒。 但苏东坡的赤壁诗赋中，出现了两个赤壁和两个苏东坡（实际上是三个）。一个是出世的智者，在逆境中放浪山水，做宇宙人生哲学思考，享受生命的欢乐，一个是入世的英才，明知生命短暂，仍然珍惜着建功立业的豪情。 在时间不可见，流水可见，逝者已逝，月亮未逝的自然与人文中，探求生命短暂的母题，于是其中的“梦”便成了哲学之梦、人生之梦以及智者的诗性之梦，梦中风流，梦中美好，融合着豪放的英气、婉约的柔情和智者的深邃，英才的、智者的风范在这里得到高度的统一，凝汇成最深邃的潇洒，最高层次的“风流”。 “文喻之炊而为饭，诗喻之酿而为酒。”诗自有独特妙处，想要鉴赏诗歌之妙，读懂诗歌之好，应首先树立辩证思维，将感性升华为理性。面对“疏影横斜”一句，可置换为“繁影”反复咀嚼，追溯源头，形成纵向对比，善用评点，从百家百言中总结提炼，此外，还不忘中国古典美学趣味。 诗句的一些细节值得考究，如意象群落的联想义往往具有感染力；无为有，虚为实，假为真，灵心妙舌而成灵趣；审美想象自身具有距离感，而承载着审美价值的文学形象本身便是“逼真的幻觉”；诗中数字往往为假，有时为真，酒价究竟几何，也是值得考究的细节。 要让感情变成诗，就要进入“痴”（背理）的境界。痴的本质，是“情痴”。我国的“痴语”超越理性，不近于狂暴，更近于迷（痴迷），痴迷者，在逻辑上执于一端也，专注而且持久，近于迷醉。痴迷，迷醉，相比于狂暴，更有人性可爱处。谭献在《谭评词辨》还从“痴语”中看到了“温厚”。莎士比亚“以疯为美”的话语天下流传，而我国的痴语却鲜为人知。这不但是弱势文化的悲哀，而且是我们对民族文化的不自信的后果。 诗家写有景之景不难，难在无景之景。“无景之景”乃不见之见，变不见为见者，情也。情不可见，以可见之景而显，却不如不见之更深。不见之见，见之不见，因时空而互变互生。见者与不见有限，而所变之情趣无穷也。 反常合道为奇趣，趣又有理趣与情趣，无理更见趣处，例如在古典诗歌中，不管空间如何，不管时间如何，爱情都是绝对的不可改变的，超越了生死不算，还要超越时间和空间，以逻辑的极端无理才能充分表现感情的绝对。有理则讲求心物妙合而凝为一，物我无间，乃有超越个体，天地与我共生，万物与我为一，从形而下之我，变为形而上之我，乃是物理，也是人哲。 所有这一切的解诗的偏向（书中指强制、过度、穿凿），在理论上都犯了根本性错误，就是把诗不当成诗，把诗以外的理性的成分当成一切，而对于诗以内的奥秘，缺乏真正深入的探究。要解决这样的问题，当以回到文本，文本中心为唯一的出路。 欣赏诗句不能光看写了什么，而且要看它省略了什么。正如欣赏酒的酿造，要看其排除了什么样的糟粕。 自然景观有时会被进行政治强制性阐释，然而，解读任何经典作品，读者都不可能是绝对自由的，解读必然要受到文本的制约。此外，桂香、雪香、云香、雨香、樱桃香、鱼香、柳花香乃至梦香……在古典诗话中频频出现，引起了长期争议，而这也反映出中国古典诗话在理论上往往流露出最显著的局限，就是以绝对的真实感（所谓“物理”）为预设的大前提，完全无视于生理真实感与诗的矛盾。中国古典诗话，又在中国古典哲学基础上建构了有无、虚实、宾主等范畴。谢榛提出与写实相对的“写虚”：“写景述事，宜实而不泥乎实。”“有实用而害于诗者”而“有虚用而无害于诗者”。诗人的功夫就是在虚实之间“权衡”。实际上就是写实与写虚的对立并不是僵化凝固的，而是可以相互转化的。 后记中，有这么一段话——古典时代早已过去，表现千百年前之社会人生之诗歌仍家喻户晓，为全民所热爱。诗人已复归泥土，其即兴之情，一时之挥毫，仍如墨迹未干，激活情志。童年成诵，终老不忘……古典诗歌不朽的艺术奥秘何在？ 从古典诗话词话之隐性精华（如诗酒文饭说，无理而妙说，理、事、情三元说），结合西方古典美学（主要是康德之真善美三元说，黑格尔之对立统一转化说）的角度来考量，逼真与含糊、酒价真实与否、诗情之“痴”、情景之真假互补与虚实相生、无理而妙、诗家之理、反常合道为奇趣、别于史家赞论的史家咏史、含蓄婉曲和豪迈直陈、夺胎换骨、局部整体，乃至祖述、暗合及偷法……古典诗歌中明珠颗颗，光彩夺目，令人心生向往，然而，于己而言难以逐一细数，又受限于学识眼界，还未曾读透。 自封幽室，从今，抬手启窗，盼迎春风。

孙老师写的东西真的很有意思，就搁这跟你唠，买了实体书，这边看完实体书再翻翻，希望给新生开课的时候能再蹭个签名

推荐 想要看完孙老师的书。记得老师说我理论基础薄弱，我还是先要从理论入手，文本解读，怎么还原呢？书中提供了好多例子与方法，最难以忘记的诗诗歌的意脉，结构脉络等等，进而窥探诗人的内心及还原创作场景及心绪

孙先生在诗歌的细读中不迷信于权威和学者，敢于质疑并且追求诗的真面目，读完我对诗歌赏析有更深的体悟和启发。

绘天才精神肖像，传大师旷世之音。不为争对错，意在出新意。