德意志意识形态（节选本）

《德意志意识形态》是马克思与恩格斯在思想炼狱中锻造的唯物史观利剑。这部未完成的著作，既是对黑格尔哲学体系的终极清算，也是对费尔巴哈人道主义幻象的致命一击。它宣告了一个全新的世界观：历史不是精神的独白，而是物质的史诗。当德国哲学家们沉迷于“绝对精神”的空中楼阁时，马克思与恩格斯将目光投向地面——那里有饥饿的工人、轰鸣的机器、异化的劳动。他们撕碎“观念决定历史”的帷幕，揭示出一个冰冷的真相：思想的牢笼，永远由生产关系的铁链铸造。 一、唯物史观的哲学奠基：从“抽象的人”到“现实的个人” 1. 颠覆唯心主义的认知革命 德国哲学如同一场华丽的观念戏剧：黑格尔的“绝对精神”将历史简化为概念的自我运动，仿佛普鲁士君主制是自由理念的终极实现。费尔巴哈的“类本质”抽空了人的社会性与历史性，将解放简化为“拿回献给上帝的爱”这种道德呓语。青年黑格尔派的“词句革命”更显荒诞——他们试图用“批判的批判”改造世界，却连面包价格为何上涨都拒绝解释。这些思想家如同舞台上的提线木偶，用精致的逻辑演绎着观念的狂欢，却对台下的现实苦难视而不见。马克思尖锐指出：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。” 马克思还在《形态》中论述了意识指导下的实践的重要性，“只有在现实的世界中并使用现实的手段才能实现真正的解放”。当然，这不仅暗含鼓励共产主义者除了拥有信仰之外还要投身革命实践的斗争观、也同样是一种自由意志观和人民群众创造历史的革命观。 2. 历史的前提：物质生产的原初性 马克思以近乎地质学家的严谨，挖掘出人类历史的真正起点：“有生命的个人”。全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。人首先必须维持生活才能够创造人类的历史，因而就必须考虑吃穿用这些物质的基础，即生产满足需要的资料供给生活人类首先需要吃、喝、住、穿，才能从事政治、艺术或哲学。当饥肠辘辘的农民在田间耕作时，黑格尔的“主奴辩证法”不过是云端飘渺的呓语。人类创造生产工具满足第一需要后产生新的需要，社会的发展基于原初的需要。这两者构成了人与自然的自然关系。“生产自己的生活资料”是人区别于动物的第一标志。人们除了通过劳动维系自己生命的生产，还通过繁殖生产他人的生命，在此基础上形成人与人的社会关系，随着人口的增长，这一社会关系不再是原初的家庭关系而变得愈加复杂。 因而，人类的历史不过是自己生命的生产和他人生命的生产的生产力的总和，是自然关系与社会关系的总和。人的第一个历史活动是生产而不是自生的意识，这一生产是通过劳动实现的，人始终是现实的人，他们一开始便是通过纯粹的经验和实践来认识世界。人们的意识只能是基于肉体的需要而产生的，意识不可能脱离物质条件的制约。 社会关系的物质根系：家庭、部落、国家的形成，绝非源于“契约精神”或“道德自觉”，而是生存压力下的必然选择。原始社会的采集者、封建时代的农奴、工业革命中的无产者——他们的社会地位，皆由其在生产链条中的位置决定。 3. 意识：物质生活的苍白倒影 当德国哲学家将意识奉为历史的君主时，马克思将其贬为物质的仆从。意识并非一开始便自有。人是活在现实世界的人，他与动物一样，与自然界存在着紧密的联系，但人们能够意识到这种关系的存在，而动物与自然的关系只是一种客观存在而非感知，即在它们的世界中根本不存在“关系”。 人对自然的意识一开始是动物式的本能畏惧，人们的“社会关系”一开始也只是动物式的畜群本能。只有当出现物质与精神分离的需要时，意识才能够超越现实世界产生现实的想象，创造“纯粹”的理论。这一需要就是生产活动持续发展后分工的出现。原始人面对雷电的恐惧，是生存本能对自然力的粗糙映射； 中世纪的“君权神授”理论，是封建土地所有制在意识形态上的合法性包装；资本主义的“自由平等”口号，则是商品交换规则在观念领域的诗意表达。因而，意识并不是一开始就能够超越现实，而是从生产活动中来，意识原初是被意识到了的一种存在，当产生了更高层次的需要时，意识才成为想象的工具。 二、历史的动力学：生产力、分工与异化的螺旋 1. 生产力的革命引擎 历史不是观念的线性叙事，而是生产力的爆炸性跃迁：从石器到蒸汽机，从计算机到人工智能，工具的进化不断重塑人类的存在方式。马克思预言般指出：“手推磨产生的是封建主为首的社会，蒸汽磨产生的是工业资本家为首的社会。” 个人怎样表现自己的生活，个人就是怎样的，同样，他们的生产方式是怎样的，他们就是怎样的人。而历史是人的历史，人类的社会和国家总是从一定的个人的生活过程中产生的，个人的生活是生产活动的总和，那么社会、民族、国家是怎样的，便能从生产中表现出来。 原始社会的性别分工孕育了最初的阶级萌芽；手工业与农业的分离催生了城市与乡村的对立；脑力劳动与体力劳动的分化，则让“哲学家”得以在书斋中编织观念神话，却对流水线上的血汗视若无睹。以一定的方式进行生产活动的个人便在这生产活动中体现与他人的关系。这种生产方式就是使用何种资料何种工具生产何种产品，即马克思所说的所有制。 部落所有制中，人们靠土地和自然物为生，主要的生产工具是劳动力本身，此时的主要产品便是耕作物。由于分工很不发达，社会关系也只限于家庭关系和家庭关系的小范围扩大，部落结构包括首领、成员、奴隶等；古典国家所有制时期，工商业已然出现，城市产生，城市和乡村的对立初步形成，分工进一步发展，公民与奴隶的阶级关系发展；封建等级所有制时期，农业上奴隶成为农奴，手工业商人为抵抗贵族掠夺产生行会，帮工和学徒制度发展，等级制出现，如贵族、僧侣、农民的划分。因而，社会关系和政治关系的结成是同生产方式相联系的。马克思指出物质的需要和生产本身就将人们联系在一起，因而不需要专门把人们联系在一起的宗教、政治… 这种生产方式以及在生产方式中结成的生产关系是伴随着分工的出现和发展而不断变化的，人们生活中的矛盾和冲突往往是由生产方式和生产关系的不匹配而造成的，而这些矛盾都能在分工中得到解释。正因为分工使得劳动过程中的生产资料、生产及产品的分配必然会有不平等的现象，分工的发展产生了所有制——实际上分工和所有制是同一件事情，所有制引发的不平等的实质是个人利益与共同利益的冲突。因为现实的人必须受到生产活动的制约，人在生产活动中自然地、不自觉地或者说有此需要而形成团体，并为着团体的利益而行动，但这并非出于自愿，团体的共同利益也并非总是与个人的意愿相一致。正是这两种利益的不相符，使得共同利益总是“异己”的、对立的存在，人却必须在这种共同利益的规制下生活，人不能凭个人微弱的力量驾驭它而只能屈从。工业化社会的发展使得社会日渐职业化，人们被职业的活动范围奴役，只要个人仍旧需要生活的物质基础，就必须服从这种社会活动的固定化。这样，我们自身因为某种需要而自然形成的聚合最后成了统治、支配我们的力量，并且我们抵抗它的同时还必须依赖它，历史便在这种矛盾中发展着。 2. 所有制的暴力拓扑 生产关系绝非温情脉脉的协作网络，而是权力支配的冰冷图谱： 所有制形式的进化史：“分工是迄今为止历史的主要力量之一”。马克思从一个民族的分工发展程度来衡量这个民族的生产力发展的水平。他把分工发展分为三个阶段（即是所有制的三个形式，以欧陆为例），这三种形式代表了社会发展过程中不同的社会生产关系，不同的社会关系和政治关系则是由通过一定的生产方式进行生产活动的一定的个人构建的。生产力发展必然出现分工，而分工促使了所有制与阶级、个人利益与共同利益、物质劳动与精神劳动等矛盾的产生，并建立起整个社会结构和国家组织形式。大幅篇章的论述，也只为明确唯物史观的基本观点：生产力是整个社会发展的基础和动力，生产力以及由此生成的交往方式（生产关系）的矛盾是整个社会的发展动力，是一切历史冲突的根源。 马克思还在《形态》中论述了意识指导下的实践的重要性，“只有在现实的世界中并使用现实的手段才能实现真正的解放”。当然，这不仅暗含鼓励共产主义者除了拥有信仰之外还要投身革命实践的斗争观、也同样是一种自由意志观和人民群众创造历史的革命观。 3. 国家：虚幻共同体的权力幻术 正因个人利益与共同利益的冲突才出现国家这个中介物。国家作为第三方协调个人与集团的利益以一种共同体的形式而存在，但问题是国家的存在只是将个人特殊利益与共同利益的矛盾转移为共同利益与国家基础上的普遍利益的矛盾，实际上是掩盖了个人的特殊利益，因而国家只是一种虚幻的共同体，国家所谓普遍的利益也是一种虚幻的利益，它并没有真正解决个人异化的困境。就国家和阶级关系来说，国家是统治阶级的工具，政权掌握在统治阶级那里。由此可以看到，国家只是这个社会共同体背后的权力关系的载体，权力关系中的支配和被支配地位体现在阶级上，归根结底还是由生产力和生产关系所决定的。马克思撕碎国家“中立仲裁者”的面具，揭露其本质是阶级统治的暴力机器：雅典的民主制度建立在奴隶的血泪之上；现代议会制则是资本集团的利益角斗场。 同时，也是意识形态的国家机器：宗教慰藉被剥削者的痛苦，教育系统再生产阶级秩序，媒体将压迫美化为“社会共识”。 三、解放的辩证法：从必然王国到自由王国 1. 共产主义的现实条件 马克思拒绝乌托邦式的空想，将解放锚定于物质基础：生产力的爆炸性增长：自动化生产将人类从必要劳动中解放，为“上午打猎，下午钓鱼，晚上从事批判”的生活方式提供可能。个人要实现异化力量奴役下的解放，必须彻底消灭分工，消灭劳动，人们要达成的不是劳动的自由而是个性的自由。同样，世界市场中人与人交往关系的物化只有在异己的联合彻底破除之后，在自然的联合中才能自然化。但实现理想的关系必须有极大的生产力作基础。共产主义不是历史的终结，而是真正人类史的开端：对私有制的彻底扬弃：生产资料的社会化，终结了“一些人统治，另一些人受苦”的文明痼疾。异化实现双重超越，劳动从谋生手段升华为自我实现；人际关系从金钱计算回归情感联结。 2. 自由人联合体的政治诗学 马克思批判德国人以词句对抗词句，最后陷入空想的陷阱。他指出要用革命的手段破除强加于人们身上的现实的枷锁而不是纯粹用道德话语改造人们的思想。市场确实入侵我们的日常生活，职业确实限定我们活动范围，我们确实在市场的强大约束下，在个人与团体的利益冲突时感觉到自己的无力，我们无可否认人的异化、人与人关系物化的倾向正在发生。然而，既然市场并非完全占据我们的生活，我们就不能说完全的异化、完全的物化。人不仅受到金钱的奴役，还受到人性的捆绑，解除了物质的束缚，除去了肉体的枷锁，我们仍然需要同思想对抗。达到个性的完全自由，不仅仅靠消除市场世界的规制，消除劳动也只是消除物质的桎梏，而非精神的桎梏。我们只能说，成为完全自然的人，感性可以自由地流通，但人性的矛盾仍旧无法消除，我们最终还是诉诸于道德、理性的话语。 3. 解放的实践哲学 马克思的宣言振聋发聩：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。” 个人究竟要从理论和知识中学到些什么呢。也许学习知识是对现实环境的再确认——前提是知识符合事实。知道身处何处，形成自己的判断，晓得如何应对，从而更好地生活。既然身处于异化和物化的危险当中，就要判别共同利益的合法性，防止金钱关系渗入日常的自然的交往关系；既然有争取个性解放、个人自由的意识，就要捍卫正当的个人立场。同时，合法、正当并非按照现存市场世界的标准而是符合道德的、向上的价值判断。 结语：在历史的火山口起舞 《德意志意识形态》一文由批判德国唯心哲学体系出发，阐述了马克思唯物历史观的思想观点，并在唯物历史观的基础之上论证了人们受资本市场的奴役和屈从货币关系的现状，指出要以实现个人的个性解放达到必然的自由为目标，通过革命的手段破除资本市场加诸于人的枷锁。《德意志意识形态》不是封闭的教条，而是开放的实践纲领。当人工智能重塑劳动形态，当气候变化威胁文明存续，唯物史观依然是最锐利的认知武器。它告诉我们：历史没有剧本，但充满可能。那些被资本视为“无用之人”的零工劳动者、那些在生态灾难中觉醒的年轻一代、那些在算法囚笼中挣扎的数字流民——他们不是历史的旁观者，而是新世界的缔造者。 正如马克思所言：“人类始终只提出自己能够解决的任务。” 当我们站在文明的十字路口，唯物史观的光芒依然指引方向——不是走向命定的天堂，而是在矛盾与斗争中，开辟属于自由人的道路。

说实话，这书读起来真不轻松——大段论述对没基础的人来说像天书，我就算有点理论底子，也得纸质书、电子书换着来，读得又慢又费劲儿。但这份“费劲”特别值，收获大到没法用几句话形容它的历史价值，单说对我个人，它像把过去零散的理论基础全“焊”牢了，还扎了根。 它就像一把利剑，直接划破了我心里的模糊和困惑：从人类一开始干活，到资本主义怎么来，再到未来的规律，全给讲透了。以前总听“物质决定意识”“人是社会关系的总和”，读完才真明白——不是先有高大上的想法再过日子，是咱们每天怎么干活、能分到多少东西、身边是啥环境，这些实在事儿，才决定咱们会想啥、会咋做。 比如以前大家一起搞集体生产，就觉得“一起使劲日子才好”；后来能自己做生意赚钱了，不少人就更在意“把小日子过舒坦”。根本不是人性变了，是过生活的方式、身边的环境变了，想法自然跟着转。马克思最厉害的是把人从抽象的哲学里拉回现实，从咱们实实在在的劳动、相处里，找出分工、私有制、利益对立这些事儿的规律，最后指向共产主义的前景。 现在再看很多事，我才明白“不是本该如此”——以前觉得理论只是哲学、是指导方法，现在懂了，历史唯物主义才是核心。不从历史发展的角度看，啥都显得没变；但跟着这本书的逻辑，把颠倒的世界观再倒过来，人和社会的关系、想法为啥会变，就全清楚了。

(AI总结，仅作为个人记录作用，请忽略。) ———— 《德意志意识形态》（1845-1846）是马克思与恩格斯合作撰写的哲学著作，首次全文发表于1932年。该书被公认为历史唯物主义的奠基之作，标志着马克思主义哲学走向成熟。其核心贡献与意义可概括如下： 批判唯心史观，确立唯物史观： 系统驳斥了青年黑格尔派（费尔巴哈、鲍威尔、施蒂纳等）将历史视为观念或精神运动的唯心主义观点，明确提出“不是意识决定生活，而是生活决定存在”，强调物质生产是人类历史发展的首要前提。 阐述历史唯物主义基本原理： 社会存在决定社会意识：意识形态是现实物质生活过程的反映，统治阶级的思想是占统治地位的思想。 生产力与生产关系的矛盾驱动历史：人类历史表现为分工发展阶段决定的所有制形式更迭（如部落制→奴隶制→封建制→资本主义），一切历史冲突根源于生产力与交往形式（生产关系）的矛盾。 经济基础与上层建筑的辩证关系：生产关系构成社会的经济基础，政治与观念上层建筑由其决定并反作用于经济基础。 指明人类解放的现实路径： 批判青年黑格尔派“用词句反对词句”的空想，强调解放是“现实的历史活动”，必须通过无产阶级革命推翻旧生产关系，建立共产主义公有制，最终实现人的自由全面发展。 理论与实践的里程碑意义： 该书系统清算了马克思、恩格斯早期的哲学信仰，为科学社会主义提供了方法论基石，并揭示了共产主义取代资本主义的历史必然性，对后世社会主义运动产生了深远影响。 总结性点评： 《德意志意识形态》以唯物史观颠覆了传统哲学对历史的解释，将人类社会发展规律锚定于物质生产与阶级矛盾，不仅奠定了马克思主义的世界观根基，更确立了通过革命实践改造社会的行动纲领，是理解马克思主义理论体系不可逾越的经典文本。

物质决定意识，意识反作用于物质，物质基础决定上层建筑。 物质基础决定思想意识，也就是说意识不能凭空产生，意识的产生需要依赖于实际存在的物质，意识的产生没有物质的支撑那就像无源之水无本之木一样缺乏根基。 也感慨，我们之所以有各种文化、政治、经济、科学、历史等意识形态的产生也是来源于不断发展的生产力为物质基础并导致分工而形成的结果，一个时代先有生产力的发展然后产生与之相匹配的生产关系，然后随着生产力进一步发展，原先的生产关系与现有的生产力已无法匹配，又会产生新的生产关系，每一个时代的意识形态都是该时代生产力发展的产物，像宗教、法律、社会制度和社会关系等都是社会生产力的产物，并且需要随着生产力的变化而变化，如果缺少了这个物质基础的根基，那么人类的生存都是问题，何谈其他呢。 同时以大看小，一个人的思想观念完全是它的生存状况的真实写照，一个人的物质基础决定了它会拥有怎样的思想观念，而不是它所拥有的观念决定了它的物质基础。并且个人的思想观念也很难逃脱出所处时代的既有生产力的禁锢中。 所以有个想法，就是想要实现真正的共产主义前提条件就需要生产力高度的发展，使得物质基础高度的富裕，每个人不用劳动就可以正常的生活（不用劳动自然也就不存在分工），有了极度丰富物质基础，然后就会产生新型的生产关系和意识形态，就不存在阶级和剥削而形成共产主义。当没有达到高度生产力和极度丰富的生产资料的社会时，就不会产生真正的共产主义。

《德意志意识形态》中，马克思恩格斯以"清算哲学信仰"的自觉，在批判青年黑格尔派的过程中确立起历史唯物主义的基本原则。他们指出："这种历史观就在于：从直接生活的物质生产出发来阐述现实的生产过程"，这一论断彻底颠倒了黑格尔主义将观念视为历史动力的唯心论传统。当青年黑格尔派沉溺于"震撼世界的词句"时，马克思恩格斯已将目光投向"现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程"。 著作深刻揭示了人类历史发展的物质根基："人们为了能够'创造历史'，必须能够生活。但是为了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。"这种对物质生产基础性的强调，使哲学真正扎根于现实土壤。在分析社会结构时，他们发现"以一定的方式进行生产活动的一定的个人，发生一定的社会关系和政治关系"，从而建立起从生产关系到上层建筑的完整分析框架。 针对德意志意识形态家的思辨迷雾，马克思恩格斯提出了著名的"照相机比喻"："如果在全部意识形态中，人们和他们的关系就像在照相机中一样是倒立呈像的，那么这种现象也是从人们生活的历史过程中产生的"。这种批判不仅揭露了意识形态的虚幻性，更确立了"不是意识决定生活，而是生活决定意识"的唯物主义认识论原则。 著作最富革命性的突破在于将实践确立为哲学的核心范畴："实际上，而且对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。"当宣布"共产主义对我们来说不是应当确立的状况，而是消灭现存状况的现实的运动"时，哲学终于从解释世界的工具转变为改造世界的思想武器。 这部手稿中关于"世界历史不是'自我意识'的产物，而是物质生产的必然结果"的论述，至今仍为我们理解现代社会发展规律提供着理论支点。马克思恩格斯在书稿边缘写下的"哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界"的批注，恰如其分地昭示了这部未完成著作超越时代的理论品格。

五读《德意志意识形态（节选本）》有思 对比于《巴黎手稿》，《德意志意识形态》是更加好读的，因为它毕竟是一篇完整的文章而非手稿，它更加远离德国古典哲学的晦涩，而且作为历史唯物主义的第一次阐发，其思想与我所学更加接近。而且更重要的是，在我心中《德意志意识形态》具有无可比拟的地位，它可谓是我最喜欢的著作，因此本次阅读我尽量提升笔记的质量与阅读效率。 关于19世纪40年代的那段往事，恩格斯在后来的一本小册子《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中描述的很清楚，那里详细讲述了黑格尔死后他的思想的演变与最终诞生马克思主义的过程。当青年黑格尔派的学者不遗余力地在观念中打转，以自己的僧侣代替古老的僧侣时，费尔巴哈以一本《宗教的本质》将他们从天国拉回人间，给马克思带来巨大的轰动，使他在写作《巴黎手稿》的那段时期对其不吝溢美之词。但不久马克思就突破他们了，他融合黑格尔的辩证法与费尔巴哈的唯物主义与恩格斯一起写作《德意志意识形态》，创立了辩证唯物主义与历史唯物主义，从此与这些意识形态家们分道扬镳了。 无论是青年黑格尔派还是老年黑格尔派，都认为“宗教、概念、普遍的东西统治着现存世界”，其区别不过在于“一派认为这种统治是篡夺而加以反对，另一派则认为这种统治是合法的而加以赞扬。”反对这种统治的青年黑格尔派是如何反对的呢？由于他们认为思想观念是人们真正的枷锁，那么“只要意识的这些幻想进行斗争就行了”，“只为反对‘词句’而斗争”，由此他们“绝对不是反对现实的现存世界”，他们只愿意在词句上与宗教的风车发起堂·吉诃德的决斗，却不愿在现实中进行一场真正的战斗，因此他们不仅不是革命的，甚至是保守的，所以马克思说他们“是最大的保守派”。 马克思经典的阐述开始了。 一 生产方式是社会历史的本质性因素 “我们谈的是一些没有任何前提的德国人，因此我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提，也就是一切历史的第一个前提，这个前提是：人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。但是为了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身，而且，这是人们从几千年前直到今天单是为了维持生活就必须每日每时从事的历史活动，是一切历史的基本条件。”--《德意志意识形态（节选本）》P23 “全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。”“这是一些现实的个人，是他们的活动和他们的物质生活条件，包括他们已有的和由他们自己的活动创造出来的物质生活条件。”这些是马克思所要讨论的前提。如何理解“现实的个人”？马克思认为这包含两个方面：第一，他们的活动，即“人歌人哭水声中”的现实生活；第二，他们的物质生活条件，即他们所赖以生存的各种现实条件。这两者是现实人的体现，抛开现实人的活动与物质生活条件，把人看作一个质点、一个统计数据、一个抽象人来思考社会科学，就会滑入历史唯心主义。 现实人是如何作为社会历史的前提而存在的呢？马克思通过以下论述来论证“个人是什么样的，这取决于他们进行生产的物质条件”，即生产方式是人最基本的存在方式。 “可以根据意识、宗教或随便别的什么来区别人和动物。一当人开始生产自己的生活资料，即迈出由他的肉体组织所决定的这一步的时候，人本身就可以把自己和动物区别开来。”在这里马克思突然提到了人与动物的本质区别的问题，认为由于人的生产劳动使人能够不受其先天性的肉体组织所决定，而形成人与动物的根本区别。从学理来看这句话是很精炼的，首先它没有否定人的各种性质可以区分人与动物，也就是说无论是古希腊认为是“思想”，僧侣们认为是“宗教”，还是儒家认为是“礼仪”，都不是绝对错误的，那些确实都是人与动物的重要区别，可最本质的区别在于人的生产劳动，因为它使人能够摆脱像动物那样受自身先天性的肉体组织所决定的自然属性，而走向由物质资料生产活动所决定的社会属性。 “人们生产自己的生活资料，同时间接地生产着自己的物质生活本身。”这样就把这里论述的“生产”与前面论述的“现实的个人”给连接一起了，也把现实人的两个方面给连接起来了：现实人的活动与物质生活条件都是通过人的生产劳动所带来的。 由此，马克思首先把历史的前提看作是“现实的个人”，又将生产劳动放在现实人的本质性地位上，从而进一步论述人的物质资料生产活动的具体内容，即其生产方式。 “生产方式......是这些个人的一定的活动方式，是他们表现自己生命的一定方式、他们的一定的生活方式。”简单而言，人的生产方式是人表现自己生命的一定的生活方式，是人的社会关系的本质。怎么理解呢？马克思继续说：“个人怎样表现自己的生命，他们自己就是怎样。因此，他们是什么样的，这同他们的生产是一致的。”由于人的劳动不断生产且塑造着人的全部生活，因此人的生产活动是人最基本的生命活动，生产与生活是同一的，我们理解生产方式必须从现实人的生活中去理解，同样，我们理解人的生活也必须在生产中去理解。由此：“个人是什么样的，这取决于他们进行生产的物质条件”，生产方式是人最基本的生活方式。 现实的个人是社会历史的前提，而生产方式是人最基本的生活方式，因此，生产方式是社会历史的本质性因素，生产方式的变革是社会历史运行的底层逻辑。 二 生活决定意识 上面一章在书里只有两页，我觉得极其精彩且重要所以分析的比较多，虽然要理解它是一件终身的事情。不过接下来就顺畅很多了。 “分工的各个不同发展阶段，同时也就是所有制的各个不同形式。”原来生产力的发展就表现在社会分工的不断发展，也就是生产关系的不断变动。人类社会的分工大体具有以下几个阶段： 部落所有制：与生产的不发达相适应，以大量无主土地为前提，仅限于家庭形成的自然分工进一步扩大。随着人口和需求的增长、战争和交易的扩大，奴隶制逐渐发展起来。 公社所有制：几个部落联合为一个城市而产生，公民仅拥有支配奴隶做工的权力，私有制发展程度还处于初级阶段，动产和不动产的私有制从属于公社所有制，“这是积极公民的一种共同私有制，他们面对着奴隶不得不保存这种自然形成的联合方式”，意思是作为共同体的国家在统治阶级内部还具有较强的公有制色彩。随着分工的不断发展这种所有制结构也趋于衰落。 封建所有制：起点在农村，鲜明的等级色彩，其国家的专制对象是农民。在城市中主要是行会所有制，即手工业的封建组织，财产主要在于个人的劳动，具有等级制。 马克思通过对这些事实现象的观察得出这样的结论：“以一定方式进行生产活动的一定的个人，发生一定的社会关系和政治关系”，“社会结构和国家总是从一定的个人的生活过程中产生的”，马克思还特别强调：“这里所说的个人......是现实中的个人”。这些话体现出后来被毛泽东在《新民主主义论》里所总结的：“经济是基础，政治则是经济的集中的表现。”经济为什么能成为政治和文化的基础？因为这里的经济不是抽象人的结果，绝非金钱的总和，而是现实人的劳动。一定的分工水平决定一定社会形态和政治制度，即经济基础决定一定社会的政治上层建筑。 “人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物”，“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程”，意思就是经济基础决定一定社会的意识形态。马克思在这里明显把“人们的存在”看成现实的人的生产生活而非抽象的存在，这是辩证唯物主义与传统唯物主义思想的根本区别，在理解唯物主义的时候要始终牢记这一点。 由此马克思得出这个根本的结论：“不是意识决定生活，而是生活决定意识”。注意马克思在提及决定“意识”的概念时没有使用“物质”或“存在”，而是使用了“生活”！正是使用生活而非存在，更能体现出这种能动的决定、辩证的关系，这可见其对“现实的个人”这个前提的重视程度！ 马克思在讲完“全部人类历史的第一个前提”后说了这么多是为了什么呢？目的就是为了说明“不是意识决定生活，而是生活决定意识”这个明白但又易遭怀疑的基本观点，在《一般意识形态，特别是德国哲学》这一章里马克思除了对分工阶段的那几段论述是真的寸步不离“现实的个人”，是每一段都要苦口婆心地提醒读者“现实中的个人”“人们的存在就是他们的现实生活过程”“我们的出发点是从事实际活动的人”“它从现实的前提出发”......因为只有把这个基本观点说明白才能够继续说明一切重要问题，否则之后的很多问题都无法得到解释，“抽象的人”或者说一个关于人的统计数据无法成为历史的前提，因为它只是一个毫无意义的死点。关于哲学最基本观点的问题也就是本体论问题是一个方向性问题，是人一切思考与行动的起先一步但也是看起来最没有意义的一步，不正确解决这个问题就会失之毫厘谬以千里。这一点在四十年代的那段辩论中就很有价值，因为与马克思论战的德国古典哲学家们的根本错误就是不能把人看作现实的人而看作抽象的人，这么说也是马克思的现实需要。 由此，马克思初步完成了对德国古典哲学的批判。正是现实的生活决定人的意识，因此要解决现实的生活的问题就不能停留在思辨的斗争里，而应该通过实践的方式“使现存同时胜利论化，实际地反对并改变现存的事物”。 三 实践的唯物主义理论 为了进一步说明问题并达到社会的实质，马克思首先批判了费尔巴哈的唯物主义，通过他的批判，我们可以知道旧唯物主义有这些问题： 第一，虽然承认世界的客观性，但对于世界的理解却停留在直观中，无法抵达事物的本质，虽然那是更加真实的事物。 第二，由于只停留在直观，他无法看到事物的发展变化，不明白事物的运行具有社会历史性，由此看不到社会发展的本质规律在于生产方式的变革，把自然界看成人的本质的源泉。 第三，没有分清自在自然与人化自然，不明白自在的存在与人化的存在的区别，把未被人实践的自然看成人类社会的基础。 第四，将人看作感性对象，但却把人看作抽象的人，因此看不到人的联系与活动。 由此，费尔巴哈虽然承认存在决定意识的唯物主义基本观点，但却由于失去辩证法而无法贯彻其观点，他没有把“存在”理解为“活的存在”而仅仅理解为静止的、孤立的、抽象的“存在”，而这种抽象的存在本质上仍然不过是一种观念，于是旧唯物主义重新陷入了唯心主义观念论的泥潭。 随后，马克思进一步说明了“现实的个人”是什么样的。由于马克思把生产与生活看成同一的关系（因为人的生产是人最基本的生活方式），由此马克思讲述了“三种生产”的理论： 第一，生产，“生产物质生活资料本身”，这是“一切历史的基本条件”。这个生产与再生产所体现的是人的社会关系。 第二，再生产，“已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要而用的工具又引起新的需要，而这种新的需要的产生是第一个历史活动”。如何理解这个“第一个历史活动”？这里其实是针对青年黑格尔派而言的，他们以为只有在意识形态立足的地方才存在历史，之前只不过是“史前时期”。马克思却指出不是意识形态展开人的历史，而是再生产活动展开人的历史。那么为什么不是最初的生产展开历史？在人类真正开始再生产之前肯定有过多次最初的生产活动，只有成功产生再生产的生产活动才是完备的生产，就像人初次成功走路但由于不够熟练后面几次发挥并不稳定所以不能算作“学会走路”一样。 第三，繁殖，“每日都在重新生产自己生命的人们开始生产另外一些人”，体现的是人的自然关系。 不知道别的读者是怎么想的，我在阅读生产与再生产时想到了《资本论》里对简单再生产与扩大再生产的论述。是的，现实的生产不仅不是一次性的生产，也不是简单线性的再生产，而是不断扩大的再生产。 就像在《巴黎手稿》中一样，我又看到马克思很轻松地把哲学与经济学融为一体了，只不过之前是通过异化劳动理论而这里是通过辩证唯物主义理论。在马克思看来，经济学不过是作为主体的人类的活动规律，人本质的运行法则。 然后马克思提出了生产方式三个基本关系： 第一，生产力决定生产关系； 第二，生产力的发展是社会历史的根本决定性因素； 第三，生产方式的不断变革表现为人类历史的不断发展。 在如此前提下意识才开始出现，并且“从一开始就很倒霉，受到物质的‘纠缠’”，因为它不仅受到人的现实活动的规定，并且也只能表现在具有现实载体的语言上，“语言是一种实践的、既为别人存在因而也为我自身而存在的、现实的意识。”产生于人的社会生产生活的各种需要。 由此，马克思进一步论述了“生活决定意识”的观点，彻底结束了思辨的争论，从而深入到现实人的生产过程中，展开了对于分工的论述。 四 马克思主义分工理论 分工就是生产的一定表现形式，因此论述现实人的基本活动必须讨论分工对社会的价值。 1. 分工等同于私有制 “分工起初只是性行为方面的分工”，如何理解性行为方面的分工？难道人类第一个分工是把人分成男性人和女性人？绝非如此，这在人作为一个生命成为哺乳动物开始就完成这个“分工”了，女性负责生育不是有人类以来才开始的，我们不要陷入绝对的社会本位论。这是说，男性和女性在一定社会中所承担的责任和义务不同。这是人类社会第一个分工。至于强弱分工那在动物群体中也存在，这不算人类的社会分工。 “分工只是从物质劳动和精神劳动分离的时候才真正成为分工”，也就是在这次分工中造就了各种“人性论”的纪元。然后通过“一大堆赘述”得出一个结论：生产力与生产关系、经济基础与上层建筑始终处于不断矛盾运动着的状态中，要使这些因素彼此不发生矛盾只有“消灭分工”，也就是消灭共同体的阶级属性，回归其社会管理的本位。这是因为“分工使精神活动和物质活动、享受和劳动、生产和消费由不同的个人来分担......成为现实”。 读者们可以好好品味一下“享受和劳动由不同人来分工”的讽刺感，这简直就是资产阶级与无产阶级的阶级分化的现实化表述：资产者当领导无产者当员工。所以马克思下结论说“分工和私有制是相等的表达方式”，私有制应该理解为阶级，理解为统治阶级与被统治阶级对物质资料在生产、分配、交换、消费上的瓜分。在一定生产力水平下，社会分工必然具有阶级属性，必然产生普遍的社会异化。 2. 国家理论 分工的发展也产生了特殊利益与共同利益的矛盾，如个人与集体的矛盾，于是产生了国家这种独立的虚幻的共同体形式。正因为共同利益与特殊利益不一致，故对于个人而言这种共同利益是异己的，国家成了现实人异化出来的产物，因此产生出不断的阶级斗争，也因此使得统治阶级必须通过国家这种虚幻的“普遍”利益进行干涉，也就产生了国家的专制与专政职能。 在这里马克思首次指出了国家的实质：“国家是统治阶级的各个人借以实现其共同利益的形式”“国家内部的一切斗争不过是一些虚幻的形式，在这些形式下进行着各个不同阶级间的真正的斗争。”我想起了《共产党宣言》里的说法：“现代的国家政权不过是管理整个资产阶级的共同事务的委员会罢了。”我又想起来不及阅读《德意志意识形态》的列宁在《国家与革命》中的论述：“国家是阶级统治的机关，是一个阶级压迫另一个阶级的机关，是建立一种‘秩序’来缓和阶级冲突，使这种压迫合法化、固定化。”真理具有不同的形式与共同的内容，因为内容是客观的而形式是主观的，又由于真理在不断发展，所以真理的形式日益精准科学。 马克思又指出阶级斗争的手段：“每一个力图取得统治的阶级，即使它的统治要求消灭整个旧的社会形式和一切统治，就像无产阶级那样，都必须首先夺取政权，以便把自己的利益又说成是普遍的利益，而这是它在初期不得不如此做的。”读到这里，我想起了毛泽东在八届十中全会的讲话：“凡是要推翻一个政权，总要先造成舆论，总要先做意识形态方面的工作。革命的阶级是这样，反革命的阶级也是这样。” 3. 人的解放理论 “只要分工还不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活动对人来说就成为一种异己的、同他对立的力量，这种力量压迫着人，而不是人驾驭着这种力量。”就是说，只要人类社会还不是自觉发展的而仍然是自发的结果，就会造成人的异化，无法实现自由与全面的发展。这是由于分工不仅造成阶级的形成与压迫，还造成每个人都被迫强加在一定的活动范围，从而造成人的片面性。那么理想的情况是什么样呢？马克思这时候把共产主义当做理想来论：“在共产主义社会里，任何人都没有特殊的活动范围，而是都可以在任何部门内发展社会，调节着整个生产，因而使我有可能随自己的兴趣今天干这事，明天干那事。”人的活动不再具有极大的固定性，人的自由发展才有可能思想，随着人发展的自由，人的发展才有可能全面。就像后面说的：“艺术才能在个别人身上的排他性集中以及与此相关联的广大群众艺术才能得受到压抑，是分工的结果。”诚然！艺术本就应该成为一项全民的娱乐活动而非贵族的享受与画师的职业，所以马克思进一步说“在共产主义社会里，没有画家，至多存在着既从事其他工作而又作画的人”，在全面发展的共产主义社会里没有固定的职业，因为没有分工，人的发展实现了真正的自由，也实现了真正的全面发展。记得我们的教材《教育学原理》中说过：“人类社会发展的最终目的是实现社会要求和个性发展的统一”，指的就是消灭分工后，特殊利益与共同利益的矛盾得到解决，每个人自由全面的发展。 如何实现能够使人得到全面发展的共产主义理想？马克思指出这需要两个实际前提：第一，大多数人成为真正的无产阶级；第二，无产阶级同资产阶级不仅在实际上而且意识到其对立（使被压迫群众认识到真正的敌人）。马克思指出：“这两个条件都是以生产力的巨大增长和高度发展为前提的。”所以根本条件还是需要高度发达的生产力，为什么呢？马克思提到了两点，很值得我们去思考： 第一：因为“如果没有这种发展，那就只会有贫穷、极端贫困的普遍化；而在极端贫困的情况下，必须重新开始争取必需品的斗争，全部陈腐污浊的东西又要死灰复燃。”就是说，在落后地区难免面临各种复辟的情况（复辟不一定是政治复辟，它更多表现为各种旧的社会关系的复辟），也就是说，在这些地区生产力的任何发展都会造成达不到共产主义社会所需的各种条件，从而难免产生旧的生产关系，甚至发生在“共产主义”搞市场经济搞资本的这种情况。 第二：因为“只有随着生产力的这种普遍发展，人们的普遍交往才能建立起来”，这种普遍交往具体是什么作用呢？普遍交往，我理解为自由贸易，马克思说的像教科书一样详细：使历史的变革具有世界性，不会发生让新生的无产阶级政权遭帝国主义围剿的情况与苦于生产力发展不足的情况，由此“地域性的个人为世界历史性的、经验上普遍的个人所代替”。那么没有这种普遍交往呢？这又是三点：1.共产主义就只能是地域性的共产主义；2.无法形成普遍的压迫力量，旧的社会意识依然处于统治地位；3.任何先进地区的资本或军队都会消灭地域的共产主义。 由此两点，马克思得出了一个结论：“共产主义只有作为占统治地位的各民族‘一下子’同时发生的行动，在经验上才是可能的，而这是以生产力的普遍发展和与此相联系的世界交往为前提的。” 深知国际共运历史的读者读到这里时一定会陷入沉思，是列宁错了，还是马克思错了？十月革命与苏东剧变使这个问题更加扑朔迷离，两派都能从历史与理论中寻得证据。我觉得二者并不矛盾。马克思主义讲究的就是实践，而实践的态度就是实事求是，实践的方法就是具体问题具体分析的方法，更何况马克思经常根据现实的实践去修改自己的理论而不是根据任何理论去修改现实的斗争实际！认真阅读原文的读者一定可以看到，马克思在这里所论述的理论都是理想情况下的方法而不是某种现实手段，是历史运行的根本方向而不是某次特定运动的具体方法，是“根本”而非“全部”。 由历史与现实来看，马克思所预言的“地域性的共产主义”所具有的缺点基本都应验了，苏联侥幸活过内战与二战却迅速官僚化并被帝国主义通过文化斗争的和平演变方式绞杀，中国也不得不走向市场经济道路而且至今发展的“不平衡不充分”，毛泽东始终担忧的“资本主义复辟”正是这里说的“全部沉浮污浊又要死灰复燃”。但是，马克思既然想到了“地域性的共产主义”的种种缺点，他就应该知道在复杂的现实世界中不可避免的要存在这种情况，并且他之后为之欢呼的巴黎公社即使成功了不也只是一个“地域性的共产主义”吗？这说明马克思并不是像反对资本主义一样反对“一国胜利论”。我觉得如果把这些缺点看作是“地域性的共产主义”所难免遇到的困难，那么就更能解释历史与现实；如果把他对“同时胜利论”的理想看作实现共产主义的根本方法，则更能正确理解现实与未来。毕竟现如今经济全球化深入发展，无论是经济危机还是革命运动都具有了较强的世界属性，资本主义国家也渐渐日薄西山，面对世界大势是越来越无力了。当下一次经济危机到来，一切帝国主义的伪装都再难遮掩其羞部了，万马齐喑的同时胜利论必然物极则反，马克思的预言越来越具有现实意义。所以列宁的“一国胜利论”与马克思的“同时胜利论”到底谁对了？历史没有那么线性，就像光的波动性与粒子性的争论一样，最后的实验终会证明两者都以一种意想不到的方式达到了正确性。 而且后面还说：“一切历史冲突都根源于生产力和交往形式之间的矛盾。此外，不一定非要等到这种矛盾在某一国家发展到极端尖锐的地步，才导致这个国家内发生冲突。由广泛的国际交往所引起的同工业比较发达的国家的竞争，就足以使工业比较不发达的国家内产生类似的矛盾（例如，英国工业的竞争使德国潜在的无产阶级显露出来了）。”“当然，在一个国家里，大工业不是在一切地域都达到了同样的发展水平。但这并不能阻碍无产阶级的阶级运动，因为大工业产生的无产者领导着这个运动并且引导着所有的群众，还因为没有卷入大工业的工人，被大工业置于比在大工业中做工的工人更糟的生活境遇。”原来世界分工所导致的国际竞争不仅能够转嫁代价，还可以传递基本矛盾，而这种被传递了阶级矛盾也同样能够造成革命基础与革命现实。这样的话，“同时胜利论”不仅不与列宁斯大林的一国胜利论相矛盾，甚至还是其理论前提，所以我的认识是这样的： 马克思所强调的生产力绝非仅仅指某个国家的生产力水平，而是指世界的整体生产力水平。当资本主义国家发展到垄断资本主义阶段，说明在世界上已经初步具备了实现革命所需要的现实基础。但是由于历史的继承性，特别是资产阶级的百年庞大的积累使其大而不倒，因此在最发达的几个资本主义国家较难实现革命，这时候革命的主体就转向了反动力量相对薄弱的殖民地地区，在这些地区由于多重压迫而造成了强大的革命群众基础，加上先锋队的有力领导（比如毛泽东深入中国农村唤起群众打击真正的敌人，没有先锋队的召唤群众是无法直接感受到压迫并找准敌人从而实现革命目的的，他们只会麻木或形成仅仅替天行道的民间秘密结社组织），由此其能够率先实现革命。但是这种革命后的“共产主义”必然与经典意义上的社会主义有所不同（根本原因是因为现实物质基础这是初步），他们如果不能点燃发达资本主义国家的革命烈火从而实现同时胜利论与世界的社会主义国家国际主义的协助，其难免“全部沉浮污浊又要死灰复燃”，即资本主义复辟（像苏东剧变那样），或者像现在的几个社会主义国家一样小心翼翼地尽力去协调各种关系，而这时候的社会主义已经不是经典意义上的社会主义了，而是具有高度特色的社会主义。在经典的共产主义理论上社会主义国家面临的绝不是与帝国主义强烈对抗而是毫无障碍的国际主义的互助实现世界人民利益的最大化，所以能够逐渐实现国家的消亡而不是不断强化国家的各种职能尤其是专政职能（苏联在和平年代军费占总支出的一半，这绝非马克思所设想的共产主义）。在未来，随着世界的整体生产力水平进一步发展与扩大，同时胜利论越来越成为可能。 （其实关于这个问题足以单开一篇论文来阐述，我刚刚查了一下，之前有人研究过并写了这本书《“同时胜利论”与“一国胜利论”比较研究》，有需要的读者可以找来阅读） “共产主义对我们来说不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为共产主义的，是那种消灭现存状况的现实的运动。这个运动的条件是由现有的前提产生的。”这里强调共产主义的运动属性，在后文又说“共产主义是用实践手段来追求实践目标的最具有实践性的运动”，这句话不仅强调其运动属性同时强调了其实践属性从而有力地把共产主义与乌托邦给区分了，这很对，因为共产主义只可能是不断发展着的，不可能在达到共产主义的时候来一个“闯关成功”的提示。不过这不与前面的共产主义社会相矛盾，因为共产主义本就有诸多意思。 这里我想对“共产主义”这个词语进行一次解释，它在不同语境中大体具有五种含义：共产主义运动，共产主义社会，共产主义理想，共产主义理论，共产主义精神（共产主义道德）。其中最易混淆的我觉得是“共产主义理想”与“共产主义社会”。共产主义社会是一个具有科学依据的现实的社会状态，是后资本主义社会的一个社会形态，其论述散见于《哥达纲领批判》《德意志意识形态》《国家与革命》等马克思主义著作；共产主义理想则服从于实践的需要，主要用来激发斗志与士气，与理论相去甚远，与历史上广泛存在的乌托邦、桃花源相近，无非都是广大人民群众对幸福美好生活的向往与憧憬，所谓“理想总是相似的”，共产主义理想与大同社会、极乐世界在内容上没什么区别。 记得在阅读《共产党宣言》时我就有过疑惑，现实中的工人没有书上写的无产阶级那样子呀？从无产来看，现在基本每家工人都有好几万存款；从品质来看，工人没有书上说的那么多品质呀？理论联系实际的时候出现了许多障碍，网络上说“这是理想状态”。不过我今夜在《德意志意识形态》里看到了正解：“无产阶级只有在世界历史意义上才能存在”。原来马克思所说的“无产阶级”不仅是现实的普通工人，那种能够推翻资产阶级的无产阶级是充分发展了的无产阶级，是建立在生产力高度发达世界普遍联系高度密切的无产阶级，是充分接受先锋队领导并能够接受马克思主义思想的无产阶级！ 一向惜字如金的马克思在论述现实人与共产主义两方面挥毫泼墨，足以见得其对社会生产力与相互交往的重视程度。 五 唯物史观 “这种历史观就在于：从直接生活的物质生产出发阐述现实的生产过程，把同这种生产方式相联系的、它所产生的交往形式即各个不同阶段上的市民社会理解为整个历史的基础，从市民社会作为国家的活动描述市民社会，同时从市民社会出发阐明意识的所有各种不同的理论产物和形式，如宗教、哲学、道德等等，而且追溯它们产生的过程。”--《德意志意识形态（节选本）》P37 《德意志意识形态》首次明确阐发其唯物史观的理论，在这里他指出： 第一，从直接的物质生产出发，并把它所产生的人类社会作为整个历史的基础，由此理解各种意识形态。 第二，“人创造环境，同样，环境也创造人。”意识的发展根本上是其实践的发展而实现的，因此历史的发展也不是依靠精神的运动而运动的，历史的运动只能依靠现实的实践。 第三，历史具有继承性，每一代人的活动与其所处的环境都是在不断交互变动中发展的。马克思在《路易·波拿巴的雾月十八日》有句话：“人们自己创造自己的历史......是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。” 第四，只有在一定生产力水平所产生的社会基础（特别是革命群众）的物质因素上才能实现革命观念。当然，革命观念得到实现也能够证明一定的条件已经得到实现。（注意，这里的生产力始终是世界历史的生产力而不是某一国的生产力，因此当帝国主义达到如此生产力而由于其反动力量过于强大而无法实现革命胜利的时候在相对落后的地区就能够实现革命） 历史在不断交互影响并最终扩大为具有世界性的历史。马克思非常重视“世界历史”的价值，认为由于单个人的活动扩大为世界性的活动每个人都日益受到世界历史的力量的支配。当代马克思主义学者大卫·哈维、温铁军等人都很重视这种资本的空间属性，这在马克思的“世界历史”一词中得到了充分体现，这个词兼具地理性与历史性。 而且马克思重视世界因素还有一层全面发展的考虑：“单个人才能摆脱种种民族局限和地域局限而同整个世界的生产发生实际联系，才能获得利用全球的这种全面的生产的能力。”马克思的思路始终具有个人维度与集体维度。 马克思进一步得出了四个结论： 第一，生产力发展到了这样一个阶段：现存的社会关系无法再适应生产力的发展水平，并产生了一个被全社会排斥在外产生出彻底的共产主义的革命意识的占大多数人口的无产阶级； 第二，一定旧的生产力条件同时是一定的统治阶级生存的条件，因此一切先进革命事业都是针对统治阶级的。 第三，从前一切革命都没有触动私有制这个根本性的问题，因此总会造成新的阶级压迫。无产阶级之所以是先进阶级与共产主义革命的最后胜利者，是因为“它已经成为现今社会的一切阶级、民族等等的解体的表现”，按照《共产党宣言》序言的说法：“被剥削被压迫的阶级（无产阶级），如果不同时使整个社会永远摆脱剥削、压迫和阶级斗争，就不再能使自己从剥削它压迫它的那个阶级（资产阶级）下解放出来。” 第四，共产主义革命是实现共产主义理想的必要条件。“革命之所以必需，不仅是因为没有任何其他的办法能够推翻统治阶级，而且还因为推翻统治阶级的那个阶级，只有在革命中才能抛掉自己身上的一切陈旧的肮脏东西，才能胜任重建社会的工作。”无产阶级必须在革命中改造客观世界与自己的主观世界才能实现革命的胜利并享有革命的成果，而不能依靠资产阶级的奉送。 六 论统治阶级思想 “统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。这就是说，一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。支配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产资料，因此，那些没有精神生产资料的人的思想，一般地是隶属于这个阶级的。占统治地位的思想不过是占统治地位的物质关系在观念上的表现”。 统治阶级的思想占统治地位不仅是分工的结果，同时也是统治阶级总把自身的利益包装成全社会的普遍利益大结果，任何统治阶级总会使自身的价值观念抽象成为具有普遍形式的思想比如自由，荣誉，仁义，礼等等，其目的无非是稳固其思想领域的统治罢了，而其缘由基本是这样的（典例如基督教与法国大革命）：在一个新兴阶级进行革命的时候，由于其利益一开始的确同其余一切非统治阶级的利益有很多联系，因此能够作为全社会的代表出现，并且也只有把自己的阶级利益说成是全社会共同利益才能团结社会各界打倒敌对阶级。而当统治阶级被打倒，该阶级成为统治阶级后，它与其余非统治阶级的利益联系就减少甚至敌对起来了，但仍然将其思想作为普遍思想来对待，这时候这些思想就具有了高度虚幻的欺骗性。这种情况只有在无需把特殊的阶级利益说成是普遍利益的时候，也就是生产力普遍发达、世界联系深刻发展、革命阶级高度觉悟的时候，无产阶级同时胜利论胜利后，这种把特殊利益虚幻化为普遍利益的情况才会消失。 把统治阶级的特殊利益给虚幻为全社会的共同利益的方法无非是这样的：首先把统治阶级的思想与其阶级分隔开，然后把这种思想看成是神圣的主宰（占统治地位的宗教与资产阶级唯心主义普世价值），最后再消除一切与现实生活的各种联系，“就可以任凭自己的思辨之马自由奔驰了”。可是，一旦我们从实际生活中去思考它，从活生生的现实人而非“宗教人”“自由人”“抽象人”、“统计数据”中去思考问题，“是很容易说明这些幻想、玄想和曲解的”。 “每一个新阶级赖以建立自己统治的基础，比它以前的统治阶级所依赖的基础要宽广一些；可是后来，非统治阶级和取得统治的阶级之间的对立也发展得更尖锐和更深刻。这两种情况使得非统治阶级反对新统治阶级的斗争在否定旧社会制度方面，又比起过去一切争得统治的阶级要更加坚决、更加激进。”这本质上是随着生产力的发展，社会逐渐进步，群众的政治历史参与更加广泛，直到资本主义末期全体劳动者都能够参与政治，在这种情况下，非统治阶级也就是无产阶级的阶级基础无比广泛，并最终能够实现全社会最彻底的变革。

这本《德意志意识形态》可以称得上是智慧的启示录。去年十月就看完了，但一直没敢写书评。直到最近我有了一些关于意识形态问题的新灵感，想尝试着提出并讨论一下“意识形态的完整性”命题。只是我的看法必然受到我学力的限制，留下批判完善的空间。我的核心观点是：“在阶级社会中，由于政治社会与经济社会的异化，任何一种现存的意识形态在各阶级中都存在不平衡和不完整的现象。”为了论证我的观点，首先要对三个前提予以说明： 一、意识形态是一种总体性存在，反映的是个人或各抽象的集体对世界总体的价值判断，以对世界具体的各个存在方面的价值判断为基本内容。这种判断行为有的基于客观分析，有的基于主管臆测，不一而足。 二、阶级之间的意识形态的不平衡。阶级社会的一大特点就是处处充斥着对立、割裂与不统一，特别是政治社会和经济社会处于异化状态（《黑格尔法哲学批判》），是一个复杂的矛盾综合体。在这样的社会中，一个阶级有一个阶级的意识形态，这些意识形态之间也延续着各阶级在经济和政治上的现实斗争。如此，没有也不可能有一种意识形态能够像“万能钥匙”一样打开所有阶级的“锁”。值得一提的是，不同阶级之间的意识形态可能会有某些相同的内容（也就是判断的相同结果，尽管出发点可能不同），因而在意识形态层面不排除个别阶级之间的妥协与合作。 三、意识形态的形式完整性和内容完整性。意识形态为获得形式上的完整性，需要规定两个进行判断的参考物：1.关于“希望的彼岸”的规定。这个“彼岸”为现实世界的阶级成员指示共同的理想、目标，它进行“是否有利于”的判断，让个人能够组织为集体；2.关于“恐惧的彼岸”的规定。这个“彼岸”对现实世界的阶级成员施加尚未达到的“恐惧”，以共同的约束、规范排除可能的混乱，它进行“是否有害于”的判断，巩固集体的组织性。在此基础上，意识形态要获得内容完整性，就需要在两个规定的“彼岸”与现实世界之间建立普遍的联系：从当前的社会生产力、生产关系和交往关系出发，让“彼岸”与现实的社会生活的方方面面形成对应，并将“彼岸—现实”的判断结果体系化、规范化。这样，一种有血有肉的意识形态就诞生了。这样的意识形态会作为某一阶级的一种阶级常识在意识领域稳定地进行生产和再生产。从而，意识形态本身越完整，它在这一阶级成员的意识中的存续就越稳固、越持久，所能发挥的能动性就越大，影响越深远。 在以上三个前提下，我们可以尝试进行一些分析： 一、经济社会的意识形态分析。现在考察近代的经济社会——市民社会中的的意识形态，它是自发地从黑格尔所谓的“需要的体系”中生长出来的，用马克思的话来说就是“拜物教”（商品拜物教、货币拜物教等）。这种意识形态平等地影响着市民社会中的每一个市民，因而也就比较普遍地被市民社会中依据财产状况来划分的每一个阶级所“接受”。这种“接受”意味着对商品的崇拜意识成为了市民社会的社会常识，这个常识包含着两个基本的规定作为判断的准则：一是拜物教的“希望彼岸”，那是一个获得无尽财富的天堂；二是拜物教的“恐惧彼岸”，那是一个家徒四壁的绝境。这两个规定构成了每一个市民在经济社会的意识领域中做判断的基准。并且，由于商品交换体系本身几乎涉及生产生活的方方面面，这种意识形态在内容上也就具备了较好的完整性，如包括一整套价格体系。如此，我们发现，这一意识形态尽管是自发形成的，却是生来比较完整的，不仅完整，还对大资产阶级、小资产阶级、中产阶级、无产阶级都起到一定的影响作用，是一种在经济社会中具有形式与内容的“普遍完整性”的意识形态，也是资本主义社会的意识形态基础。 二、政治社会的意识形态。现在考察政治社会。我们可以简单地将政治社会中的阶级分为有权者阶级（统治阶级）与无权者阶级（被统治阶级）。意识形态在政治社会表现出一种异化状态，它从人的意识中独立出来并反过来控制人的意识。在这里，意识形态呈现出工具性、目的性特征，成为服务于统治阶级维护其统治秩序（政治的三个方面关系：统治阶级与统治阶级的关系、统治阶级与被统治阶级的关系、统治阶级与外部统治阶级的关系）的工具，被灌输给被统治阶级。阿尔都塞的意识形态国家机器就是从这里出发，是这种工具性的意识形态获得其物质实体并不断再生产自身的空间。我们可以举个例子来具体说明政治社会的意识形态完整性问题。我们发现，历史上能够成为国教的几种宗教都属于比较接近完整的意识形态，不仅在于形式，而且在于它们的内容在历史长河中不断完善所形成的涉及生产生活方方面面的判断体系，从而使得它们可以长期稳定存在并不断地在社会意识领域生产和再生产自己，直至现代社会。例如西方的基督教，它（主体）给统治阶级（客体）带来了两个规定：一是统治的“希望彼岸”——获得神授君权，带来统治的合法性；二是“恐惧彼岸”——丧失权威，失去统治的合法性。这两个规定构成了统治阶级判断基督教本身以及进行政治决断的地平线。值得注意的是，它（主体）还同时给被统治阶级（客体）带来了两层规定：一是超脱的“希望彼岸”——活着摆脱苦难，死后将上“天堂”；二是“恐惧彼岸”——活着常遭苦难（不仅是精神上可能遭受的苦难，还有镇压性国家机器可能带来的肉体上的苦难，比如中世纪的宗教裁判所），死后将下“地狱”。这样的判断基准让被统治阶级对这种官方推行的意识形态同样欲罢不能。一个显而易见的差别也因此而出现了，我们发现，同样的意识形态出现两种不同的规定形式，这与经济社会的拜物教有很大的不同。这也就提醒我们：在这样的意识形态看似完整的形式表象下潜藏着它们不完整的本质。当此种意识形态带给统治阶级的“希望”和“恐惧”的规定与带给被统治阶级的“希望”与“恐惧”的规定不同时，由于阶级斗争，这些不协调的“希望”与“恐惧”也表现出斗争的形式。统治阶级保证基督教在意识形态领域的统治地位是为了政治秩序（三个关系）朝着有利于自身的方向运动，其中在统治阶级与被统治阶级的关系中，统治阶级借由传播官方意识形态的价值规定所要达到的主要目的是为了统治经济社会，在保证统治合法性的基础上获得并保持经济上的特权。而这些特权本身却代表着对被统治阶级施加现实的“地狱”（经济上对被统治阶级的残酷剥削），也就是说政治社会的“希望彼岸”恰恰是经济社会的“恐惧彼岸”，同时，经济社会“希望”摆脱这种经济剥削又恰恰是政治社会对丧失统治合法性的“恐惧”。这样，形式完整的意识形态终究成为自己反对自己的实质上分裂的意识形态。因此，一旦经济社会像近代一样开始追求市民社会的“天堂”，那么政治社会也会像近代的封建王朝和资本主义国家一样堕入被革命推翻的“地狱”。也就是说，在阶级社会，意识形态伴随着政治社会和经济社会的异化而异化，在这里意识形态本身将在发展中反对、否定自己，从而无法获得真正完整的、统一的本质。 三、从资本主义到共产主义的意识形态运动。在阶级社会中，任何个人由于其分别从属于政治社会和经济社会中不同的阶级（有权有产、有权无产、无权有产、无权无产），并且由于自然的不平衡（即便为同一阶级，也可能因为比如生活的国家、地理条件的不同）而具有不同的意识形态。不消灭阶级，不消除国家与市民社会的异化，不消灭自然的不平衡，实质上“完整统一”的意识形态永远不能在社会总体层面上出现，而只能在最高程度上获得其形式上的完整性，且终将伴随阶级之间的对立而自己反对自己。在资本主义社会中，占统治地位的意识形态就是起于市民社会的“拜物教”。它的规定一开始主要代表着经济社会中无权有产者阶级的“希望”和“恐惧”，但是随着商品经济联系的不断扩大，世界市场的逐步形成，拜物教就像野火一样在人类社会意识领域不断蔓延，并首先在西欧国家积蓄起冲击政治社会的力量。于是，随着资产阶级经济力量的壮大，资产阶级革命被提上历史的议程。政治社会的变革随着以光荣革命、法国大革命为代表的革命运动而展开，以封建贵族为代表的老有权有产者阶级失掉了原有的政治地位，资本主义的“宗教”由此“登堂入室”，成为政治社会新的占统治地位的意识形态，并获得了新的形式和内容完整性：一是关于资本的“希望彼岸”规定。掌握私有资本的力量，就能成为统治阶级；二是关于资本的“恐惧彼岸”规定，失掉私有资本的力量，就将失去统治。于是，凡人一旦掌握了“神”的力量，就不希望有凡人再成为“神”。资产阶级一获得权力，就会立马拒绝权力旁落到别的阶级手中，为此就要拒绝市民社会对资本的掌握。作为统治阶级的资产阶级就不再是市民社会中那个曾经代表着普遍性的阶级了。市民社会的“天堂”一成为国家的“天堂”，就反过来成为市民社会的“地狱”。自由竞争的老哲学失去主体地位并代之以垄断的新哲学，那个曾经带给市民社会“希望”规定的意识形态成为了现如今带给国家“恐惧”规定的“地狱”。国家需要的“新天堂”是垄断资本主义，这才是新的必须强加给一切阶级的意识形态的新准则、新规定，可它却只能是市民社会的“新地狱”。于是资本主义原本粗俗野蛮但却相对完整的意识形态终究发展为自己反对自己的意识形态——帝国主义。这个意识形态一经诞生就表现出极度的不平衡，首先是在经济社会，被统治阶级赖以进行价值判断的“恐惧彼岸”规定产生的影响远远大过“希望彼岸”规定，也就是说被统治阶级现在更加害怕失去，却没有得到的希望；其次在政治社会，统治阶级的赖以进行价值判断的“希望彼岸”规定所产生的影响远远大过“恐惧彼岸”的规定，如此统治阶级拥有触手可得的一切，却并不太惧怕那些试图阻止他们为所欲为的力量。最后在统治阶级与外部统治阶级之间，帝国主义意识形态更加以两种不同的规定之间的对立形式出现：一方是赤裸裸的强盗，充斥着掠夺暴富的幻梦；另一方却是待宰的羔羊，不甘在血火中沉沦。在这种“希望彼岸”与“恐惧彼岸”全然失衡的现实中，意识形态的危机就得以不断酝酿，直到危机不仅在意识领域，而是首先在实践领域表露出来，暴烈的阶级斗争就会将洒下革命的火种，燃起星星之火。此时，在经济社会中，代表普遍性的阶级已经是无权无产者阶级，这一阶级是阶级社会以来，规模最大、联系最紧密、潜力最强的阶级。共产主义是市民社会的“新天堂”，也是国家的“新地狱”，它将直接反对帝国主义不平衡且不完整的意识形态。但是，它的完整的形式却只有在消除了国家与市民社会的异化后才能从自身中得到统一。因为共产主义作为一种意识形态，跟历史上所有出现过的意识形态有一个本质的区别：以往所有的意识形态承认政治社会与经济社会的异化，因而通常是由政治社会将某种官方（统治）的意识形态（通过意识形态国家机器）强加给经济社会，并辅之以镇压性国家机器保障其再生产。但是共产主义却拒绝政治社会与经济社会的异化（在资本主义社会，就是拒绝国家与市民社会的异化），共产主义社会实现的标志之一就是国家的自行消亡，这就是政治社会与经济社会从异化对立走向统一为真正的社会的结果。这样完整的共产主义意识形态就成为现实的共产主义社会的结果，而不是前提。共产主义无法在其成为现实之前诞生其完整的意识形态形式，因为它不可能规定市民社会的“地狱”，也不可能规定国家的“天堂”，因此完整的共产主义意识形态至今仍然是无法想象的。这种尚未完整的共产主义意识形态就以科学社会主义的面目出现。这就是在意识形态层面，几种主义之间的关系。

中学和大学公共课的马理论课程总是说马恩是以唯物主义哲学为基础、为核心进行社会历史的分析。这种说法太过玄幻，让人难以明白:什么样的分析过程才叫做唯物主义的。 但是在阅读了本书后，马恩的研究方法和在分析过程中的思想过程就很清楚地展现了出来。 他们的分析从来不是从哲学的概念出发，而是从经验的事实、从经济的事实出发，这样的研究过程，现代的不论科学家还是其他什么学者都是共通的。 体现现代辩证唯物主义思想的，是他们总是将物质和物质活动置于一切历史的第一位。物质活动是指人类对物质的改造活动，或人类的劳动过程。 以费尔巴哈为代表的庸俗的唯物主义者只看到了物质，而没有看到物质活动。因此他们在世界本原问题上是唯物的，而在历史上是唯心的，即认为纯粹的精神活动推动历史。 唯物与唯心史观的对立，不完全是英雄史观和人民史观的对立，而主要在于物质活动还是精神活动决定历史。 人类的精神具有主观能动性，这种能动性不是体现在精神活动可以直接影响世界，而是体现在精神活动必须借助、依靠、通过物质活动来影响世界，来影响历史。 而在物质活动中，最基础的是生产，也就是“历史的根本原因总是经济”的原因。

这本是马列文选里涉及到的，收藏了很久，终于靠蹭赠送的好几次3天会员看完了。很神奇，这书不能用书币购买，只有付费会员才能看。也有一定道理吧，真看进去的，谁还能安心当牛马呢？牛马这个词居然书里也有提及，好超前。 法国七月革命和中国辛亥革命很像，都是由小资产阶级主导，这个阶层显著的特点就是软弱、对改革不太迫切。对于改革，他们主要寄希望于文学和哲学，没有实践到具体的人群中，没有产生凝聚力，就只能以失败告终了。 不得不说教员很厉害，能把马克思主义落实下来，并且他很清楚各个阶层的特性，执行力和沟通能力都超级强，最终才能取得胜利。 历史是一个轮回，在生产力足够发达的当下，我们为什么依然被私有制所支配，依然不能实现共产主义社会？是不是像18世纪的德国人，有点安于现状了？毕竟现在不是那种极端的缺吃少穿年代，饿是饿不死，但被资本设计的这套游戏规则拿捏住了。房贷车贷孩子贷，足以让人异化为机器，为那些拥有生产资料的人工作，没有时间去思考这是不是自己想要的生活。而共产主义最终的目标是：人人都能去创造，去做自己想做的事情。 我们今天还有必要读马克思吗？非常有必要。至少知道我们是被什么所支配，然后从这个陷阱里跳脱出来，去尝试追寻自己想要的生活。不去压迫和剥削别人，也不被人压迫和剥削。 很喜欢本书对于人与人之间关系的表述。“它既不会是“爱的原则”或自我牺牲精神，也不会是利己主义。”很讨厌婚姻制度就是因为，在婚姻关系中，这几种情况是常态，并且广泛被认可。好的关系应该是一种良性合作，互利共赢才是上策。当然了，个人能够自由发展是前提。

不少人把这本书捧成颠覆认知的神书，可它本质是一把戳破抽象玄而又玄思想的利器😦 想法左右不了历史，现实生产模式塑造社会，进而塑造人的观念——是生活决定想法，不是想法决定生活🐴 但切勿理解成僵化的经济决定论。分工催生私有制，私有制反过来束缚人，人被自身创造的事物裹挟，历史就在这类矛盾之中向前推演😌 普通人读它重在祛魅。不要空谈人性善恶、道德滑坡，一个人的看法，多半源于他所处的现实处境。看透这一层，就很难被网络舆论牵着鼻子走😒 书中一部分具体论断会随时代变迁，可立足现实实践分析问题的思维不会过时。它不提供现成标准答案，只教会你拨开表象看清本质🤔🤔