政治经济学中的辩证法与解构

黑格尔主义的政治经济学。“纯粹资本主义”的必然性在于它与《逻辑学》平行的演绎结构，形成了由商品价值与使用价值的矛盾所导致的必然的运动。区分分析的层次有助于澄清不同的语境之于资本的逻辑的必然性以及由这种逻辑无法克服的使用价值的物质性所致的偶然性的不同意义。但问题在于，在具体分析的层次中，当资本的逻辑的力量与其他力量相互对抗时，即当使用价值的物质性阻碍资本的逻辑展开时，是什么决定了在具有共时性的语境中，某种力量成为了跨越（或构成）历时性的主导力量？换言之，不同力量间的斗争，在多大程度上受资本的逻辑的约束与限制，又在多大程度上约束与限制了资本的逻辑？决定这一“程度”的标准（中介）是什么？问题的关键就在于，我们如何调和不同的分析层次？对于一个马克思主义者来说，更紧迫的问题是，资本的逻辑作为一种力量或趋势（然而，这里暴露出了一个更为根本性的问题：即使存在这样一种力量或趋势，那么，趋势为什么会是单一的或主导的呢？为什么不能理解为仅仅是众多力量中的其中一支呢？这也是阿尔都塞在后期向马克思提出的问题），政治在多大程度上是独立于它并能够对它进行有效的抑制的？仅仅指出拉克劳和墨菲取消经济与政治的区分的问题是远远不够的，我们还需要更进一步的理论来认识，在具体的分析中，区分于资本的逻辑的力量凭借怎样的优势可以取得对资本的逻辑的胜利？实际上，当我们问出这样的问题时，我们又在怎样的意义上是一个“马克思主义及其科学性”的辩护者呢？

2022.09.13 宇野弘藏是这本书的理论源泉。我看了第一章还有黑格尔部分，以及最后部分。写的挺啰嗦的，对“总体”的理解而言，我认为他没有区分整体与总体，故而也把黑格尔视为一种封闭的总体性哲学家（比如说认为黑格尔彻底把物质精神化等等，他的资本辩证法没有注意到使用价值这一物质性对价值的顽抗，但如果按照黑格尔的观点，使用价值和交换价值之间恰好是不可化约，这个不可化约的点就是价值，二者之间的矛盾也可以从马克思资本循环理论中推出）。但结尾部分批判德里达强调的“新启蒙”是一种教条主义，从而阐释自己对“新启蒙”的理解——如果世界上只有差异，那么理性将会完全消失，启蒙不过是人们使用人类理性改善人类的处境罢了。