西南联大哲学课

显与隐（2024/108） >> “盖上古为贵族政治，诸国有为周室所封者，有为本来固有者。国中之卿大夫亦皆公族，皆世其官；所谓庶人皆不能参与政权。” 盖秦汉间为天地一大变局。自古皆封建，诸侯各君其国，卿大夫亦世其官，成例相沿，视为固然。 孔子开古今之先河，有教无类。 春秋末年，周王室式微，礼崩乐坏，天下有刀兵之象。 >> 秦皇、李斯之意，盖欲统一思想，非欲尽灭当时之学说也。 思想服务于统治者，安稳时期寻一种意识形态加固像喷出来的固化剂，你不需要多余的想法，它就像脂肪一样多余。所以观之人类的轴心时代都是赶上了特殊时代背景。 经学兴起，先秦儒学就凋亡了。孔子成圣之时，也就是孔学死亡之时。 早期的变化脉络，贵族知识垄断-子学时代（过渡、变革）-经学时代（新的秩序、新的信念、新的垄断）。 >> 董仲舒之主张行，而子学时代终；董仲舒之学说立，而经学时代始。 从孔子、墨子、孟子、老庄、荀子，诸子百家争鸣，同一期时期，西方出现古希腊三贤苏格拉底、柏拉图和亚里斯多德，称为“轴心时代”。 东西方教育的差异立于纸面，当孔子遇上苏格拉底，也只有在《三体》世界中了吧。 独立之精神，自由之思想。 西行求法之运动，结合历史看《西游记》中的玄奘，唐太宗与佛教的关系，并不像小说中那样亲近，甚至唐太宗对玄奘法师的偏爱，还是滞后的顺势而为的政治正确。 贺麟讲宋明理学章节，深度剖析了宋史发展的基底，自赵匡胤开国的杯酒释兵权开始就有点前朝事物极必反之的意味，导致国家大政方针定错，宋开国之初，统一中国，但始终没有平定东北幽燕形胜之区，国都又建在汴京，不在东北或西北，不便控制异族。而且摧残猜忌有功的武将，又成为传统的政策。 专题篇幅讲王阳明心学，提出 “显”与“隐”(explicit and implicit)两个概念——从心理学借用的自然标准，来判知与行的等级。譬如，我们以最显著的生理动作，如动手动足的行为为显行；以最不显著或隐晦的生理动作，如静坐、思的行为为隐行。 “知”“行”既有显隐等级的区别，则可以推知，最隐之行，差不多等于无行，如脑筋最轻微的一个运动，神经学家也无法研究，行为派的心理学家即用最精密的仪器，也无法观察。虽说几等于无行，但就理论上，我们也不能称之为生理动作。因此我们可以说，有所谓“无行之行”。同时，最隐之知，也差不多等于无知。如下等动物的意识活动和人的下意识活动，自己固不知其有知，他人也不觉其有知。但客观地讲来，此种“无知之知”，也是一种知。只可谓为隐知，但不能谓为绝对无知。 所谓知行是同一活动的两面，亦即是说知行是那同一活动的整体中的中坚部分或不可分离的本质。 无无知之行，亦无无行之知。 · 夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。 完 2024.09.10

冯友兰等《西南联大哲学课》，收录了冯友兰、汤用彤、贺麟三位哲学大师在西南联大任教时的讲义。冯友兰讲子学、汉代儒学、清代实学，汤用彤讲魏晋玄学、隋唐佛学，贺麟讲宋明理学。 冯友兰不但对是否存在井田制提出质疑，而且认为史谓商鞅“坏井田，开阡陌……王制遂灭，僭差无度，庶人之富者累钜万”也不赞同。他认为井田制度的崩坏，“亦当时之普通趋势，不过商鞅特以国家之力，对之作有意识的、大规模的破坏而已”。冯老还提出，秦始皇焚书并非不分青红皂白地将四书五经付之一炬，而是只焚民间书籍，并未焚官方经书，其目的也与统一度量衡一样，是为了规范阐释百家著作，以防“处士横议”“各为其所欲焉以自为方”，从而造成“师异道，人异论，百家殊方，指意不同”的思想混乱。 冯老认为“六艺”乃春秋时固有之学问，先孔子而存在，孔子实未制作之，而却曾以“六艺”教弟子。孔子作为教育家，讲学目的在于养成为国家服务之人，并不在于养成某一家的学者。所以他教学生读各种书，学各种功课。孔子讲的“仁”即忠恕之道。儒家思想乃非功利主义哲学，又极注重人之心理方面。故后来儒家皆注重心理研究。 冯老认为，墨子的政治哲学与霍布斯的社会契约论极相似。主张天下一切人皆应“上同而不下比”。而维护社会秩序的两种手段中，宗教的制裁亦必为政治的制裁之附庸。墨子的节俭薄葬等理念，“反天下之心，天下不堪；墨子虽独能任，奈天下何？离于天下，其去王也远矣”。故墨学不行于后世。 冯老认为楚人虽不沾周之文化之利益，亦不受周之文化之拘束，故其人多有极新之思想。但其除以屈原为例证明楚人思想奔放外，把老子、庄子也纳入楚人之列，今日看来，实属大谬。现已定论，老子乃陈国人，现河南周口鹿邑人，庄子乃宋国人，现河南商丘民权人。写出“史家之绝唱”的司马迁是看不惯老庄的，故称之为“滑稽乱俗”！ 冯老据董仲舒的《繁露》认为，董仲舒之论性，盖就孔、孟、荀之说而融合之。其“天人合一”观认为，人生而应八卦之体，得五气以为常，仁义礼智信也。人本含六律五行之气而生，故内有五脏六府，此情性之所由出入也。且五脏之中，肝仁，肺义，心礼，肾智，脾信。而对于社会伦理，董仲舒则有三纲五纪之说。 汤用彤在玄学与儒学、玄学与道家、玄学与佛学的关系上认为，一是“盖世人多以玄学为老、庄之附庸，而忘其亦系儒学之蜕变”。玄学是从中华固有学术自然的演进，从过去思想中随时演出“新义”，渐成系统。玄学的产生与佛学无关。二是玄学与印度佛教在理论上没有必然的关系，佛教非玄学生长之正因。反之，佛教倒是先受玄学的洗礼，这种外来的思想才能为我国人士所接受。不过以后佛学对于玄学的根本问题有更深层的发挥。所以从一方面讲，魏晋时代的佛学也可说是玄学。而佛学对于玄学为推波起澜的助因是不可抹杀的。他把魏晋思想的发展粗略分为四期：（一）正始时期，在理论上多以《周易》《老子》为根据，以何晏、王弼作代表。（二）元康时期，在思想上多受《庄子》学的影响。（三）永嘉时期，至少一部分人士上承正始时期“温和派”的态度，而有“新庄学”，以向秀、郭象为代表。（四）东晋时期，亦可称“佛学时期”。 贺麟认为，宋儒思想中有不健康的成分，须校正真偏蔽。程伊川的错处仅在于误认夫死妻再嫁为失节，但其提出的“饿死事小、失节事大”的根本原则，至今仍有效准。宋代之衰弱不振，亡于异族，主因是开国时国策有错，宋儒责任甚轻。宋儒哲学中寓有爱民族、爱民族文化的思想，在某意义下，宋明儒之学，可称为民族哲学，为发扬民族、复兴民族所须发挥光大之学。宋儒格物穷理，凡事必深究其本源，理论基础甚深厚，虽表面上似虚玄空疏，而实有大用，故发生极大的影响，说宋儒不切实用，大都是只就表面论，而不明程朱学说之全体大用者。 贺麟认为，王安石的基本思想在哲学上和陆象山最接近，而且在中国所有哲学家中也只有陆象山对于王荆公的人品与思想，较有同情而持平的评价。故把陆（象山）王（荆公）二人，在思想史上第一次加以相提并论。 他认为，程朱陆王都同是要讲身心性命格物穷理之学，所不同者只是程朱主张先格物穷理，而后明心见性，先今日格一物，明日格一物，而后豁然贯通，吾心之全体大用无不明。陆王主张先发明本心，先立乎大者，先体认良知，然后致吾心之良知于事事物物。所以程朱比较注重客观的物理，陆王比较注重主观的心性。 他认为，王夫之（船山）不离理而言天，由事物以求明理知天，处处不离理学规范。然而他又不离心而言理，不离心而言天，处处鞭辟近里，一以心学为宗主。所以我们敢断言他是集理学与心学之大成的人。他格物穷理以救心学的空寂。他归返本心，以救理学的支离。

语文基础差 字也不认得 读音也不知道。到了玄学佛学 字是认得了 串起来就不知道了😅现在慢慢在学习 微信读书就方便 无论是朗读还是查询 都很大的帮助。资质差 没能理解多少 不过现在看古文 比较没那么畏惧了。

不系统……看着也累，不是合适的通识课本

篇章选择杂乱无章，有的论的特别细，有的论的特别粗，每个讲师个性不一，看法不同，反而把中哲的系统搅弄的支离破碎。 比如冯友兰的章节对学生一点都不友好，一大段一大段的原论啪的一下甩在脸上，也不解释不评价，读起来很难受。 汤用彤的章节在魏晋玄学和隋唐佛学上的论法和重点又不太一样，至少从个人的角度来说跟本抓不住重点。 想用这本书窥见中国哲学发展的脉络，个人觉得是无法达到目的的。也就是说，这不是一本好的中哲书，也不是一本好的中哲综合读物。

那时候大师上课也不用以学生中心，师生互动，翻转课堂，学生教得一点都不差

囫囵吞枣看完的 遣词造句不是我这种半文盲好读懂的

除了诸子百家，其余都很无趣。尤其是汉儒董仲舒之流，阴阳五行，天人合一，无聊至极。

文化人讲哲学发展，读来似有收获，又无收获。 所以还需要再读，再读，在思考，再思考。

需要有一定的哲学基础，文言基础才能很好阅读！