妥协社会：今日之痛

韩炳哲的书向来兼备哲学家的逻辑思辨和社会观察员的世情洞察，读尼采读福柯我们或许会感慨天才的超前性，但是读韩炳哲我们会更切身感受到时代当下的脉搏，并随他一起给时代切脉给出对时代的诊断。有说韩炳哲像现代社会的手术刀，其实确然，我印象里拜读过的他的作品主题总是围绕着社会的弊病。 从倦怠社会、功绩社会到这本书里提到的妥协社会，韩炳哲造词总结的时代特征其实都指向了当下的享乐主义消费主义盛行，人开始脱离生产工具而化为消费工具，中庸和妥协大行其道，并且逃避冲突等一切可能的痛苦从而陷入如今“肯定型”的社会。一开始我困惑于为什么内容对于妥协社会的描述较少，直到目光投向副标题“今日之痛”，才像找到钥匙一样进入文本剖析的当下社会症结。 就如开篇即明确的“我们与痛苦的关系透露出我们生活在一个怎样的社会”，韩炳哲用相当的篇幅描述我们当下对于痛苦的回避态势，结合韩炳哲在《倦怠社会》中所提到的我们已从规训社会转为功绩社会，而妥协社会与功绩社会相伴而生，不同于痛苦一词常联系的惩罚、鞭笞和戒律等词汇，当下的功绩社会实质上是在用自我完善和自我实现甚至追求自由为控制手段，使人身心被桎梏于肯定性的漩涡中，迷失在点赞、讨喜、消费享乐等看似满足“自我”的舒适区。“你要过得幸福”是新的统治公式。即使身心疲惫也并不像规训社会一般有具体事物投射自身的痛苦缘由，这种自由实质上是要求人进行自我负责，于是如果我不幸福，我无以归因，只有自我否定。韩炳哲不止一次提到功绩社会常伴随的表征之一就是抑郁症的流行，而当下社会对痛苦的否定亦是妥协社会的表征或说本质之一。 明确我们与痛苦的关系之后，韩炳哲开始从诗学、伦理学等角度细述痛苦的意义，从而引出最后对“末人”不再逃避痛苦耽于享乐的希冀，但是哲学家对痛苦的赞美是宏观且辩证的，落到微观上的话这种赞美就略显残酷，我们对避之不及的痛苦表现出了自恋和怠惰的超敏感，但也有许多人是被痛苦本身所压垮了的，纵然这压垮的背后也有对自身的幸福预期和钝感不足的缘故。 因为社媒上过曝的“痛”的经验而对爱望而却步是一种对“灵魂赤裸”的畏惧，将他者（我理解为具体的人）物化为对象我们可以收获一份安稳的无虞但同时也失却让人战栗的激情，这种激情度化出更加丰盈的自我（而非自恋膨胀的自我）并避免情感上的迟钝和懦弱。如果说这本书旨在叙述痛苦的意义并且试图让我们明白社会规训正包装为糖果像人们兜售有毒的“自由”，或许可以结合《美丽新世界》来对照阅读， 一本讲痛苦的必要，一本讲没有痛苦的乌托邦。 做痛苦的人还是做快乐的猪，人类真的围绕这句话产生了太多有趣又深入的思考了。

引用：“痛苦恐惧是当今社会普遍存在的现象，它表现为人们对痛苦极度敏感与回避”。 1、 痛苦的回避是一种否定，否定痛苦的发生，选择逃避。那么痛苦反面是什么？是幸福，否定痛苦也就否定幸福，只有肯定痛苦存在并在过程找寻幸福。 在痛苦的社会中它是一种反思力量，也是创造的力量，可社会一直在回避痛苦压制痛苦和削弱痛苦，这带来什么呢？是平庸与无聊。一个讨好观众而做出的艺术还算是艺术品吗？顶多算是工艺品。 痛苦对社会与个人来说都是有意义与价值，痛苦带给社会是反思与认识，痛苦鼓励人们不沦为平庸，痛苦提醒人们反思，痛苦带领人们成长，痛苦引领人们反思并发展，痛苦引导人们追寻幸福。 引用：“痛苦被理解为一种无意义现象，痛苦成为一种空洞赤裸的存在，失去了更高秩序的连接”。 2、时代在变化，社会体验痛苦也在改变。痛苦无法被抹杀也不会消失，只会改变表现形式。如何理解痛苦呢？就如同事物的正反两面，痛苦与幸福本是一体，只有理解痛苦也才能化为幸福。 在社会中有很多面理解痛苦缘由与根源，并非是摆脱，而是明晰痛苦过程，从中找到痛苦所带来的意义进而使自我成长。痛苦与幸福都是人生过程就看如何认识。 3、艺术的创造力的源泉是痛苦与挣扎，一个拥有痛苦体验到人，一定是有着丰富认识的人。 引用：“痛苦是艺术家创造的源泉，也是理解世界和表达自我的一种方式。然而现代社会麻醉和妥协文化盛行”，失去痛苦的土壤，艺术创造也沦为取乐大众的工艺品，便也失去了社会的反思意义。 4、人们在追求舒适与安逸的生活中满足于表面幸福，却忽视了内心的空虚和无聊。在这样的社会人们注重健康，并追求短暂即时的幸福，最终反复陷入空虚无聊中。幸福只在刹那间！却忽略过度追求舒适与安逸也会面临空虚与无聊。 最后，不难发现整本书并没有直截了当告诉我们如何幸福，却在字里行间都已经告诉什么是幸福真谛。

我看完之后犹豫了一下。 我发现看他的书要用一种我不太喜欢的阅读方式，要尽快提炼出他的主要观点：他的文章基本上都是围绕核心论点，然后使用自己的论据去论证，过程中看不见任何反例，而只是说明，给人一种一面之词的感觉（？） 特别是这种对现代社会批判的作品，只要中心论点迎合人们对这个社会的不满，论证过程不论是怎样基本都可以自圆其说。 我没有说他批判得不好，可是这样的作品似乎有点太讨巧了。 我在看的时候还一直在想，这个妥协是compromised吗？因为他并没有特别写明，而只是表达了同质化社会给人营造的虚伪假象，还有疏远的距离让现代人情感虚无；compromised就像是在说人们把自已身上会引发冲突的部分藏起来，大家一起当积极向上观点相似的假人。 对我来说，这种批判就像是对互联网的批判一样，这些就是数字化时代或者信息技术的缺点。而人不可能既享受了技术的便捷，又不承担缺点。不能光批评这个社会，主张什么都不做的沉思，而应该做点什么，中和这个缺点或者稍微改善一下。可是他主要主张沉思，安静，在这个时代慢下来。 对个人来说，这样的做法“逃避可耻但是有用”，可是如果整个世界都用这种做法，一是不太可能，二是这真的可以解决所有问题吗。

无论人们在何处耽迷，快乐都不过是一条死胡同。 （瓦尔特本雅明） 意外的，这本书对于“痛苦”的讨论还挺丰富的，而妥协社会的产生，即是我们每个人对于痛苦的避之不及 他描述到如今的社会，大家有一种普遍对痛苦的恐惧，对痛苦的耐受在慢慢下降。这个转变源于一种范式的转变，就是韩秉哲多次提到的新自由主义社会是一个肯定社会，他者消失的社会。在这里，一切的否定性都会被消除，当然痛苦就不容置疑的也会被努力抹去。 当今无论在身体还是心理领域，整个社会方向都转向研究健康无痛、幸福与乐观主义。负面的想法最终似乎必须要被正面的想法所取代，甚至痛苦也有个绩效考核指标，比如复原力、钝感力。这一切都让人们变得对痛苦更加不敏感，更加妥协。 妥协社会不允许人们把痛苦语言化。痛苦变成了一个需要被掩盖的东西，因为这是一个虚弱的象征。与此相反，妥协社会是一个点赞的社会，一切都会被打磨到称心如意。赞，也同样是一个止痛药。在朋友圈或者ins，足够美好美丽才值得晒一晒。点赞的文化使人们忘记痛苦本身的功能。 在这样的社会下，幸福已经被物化。但幸福本身绝对不仅仅是众多能带来绩效的积极情感总和。真正的幸福一定蕴含着否定性，真正的幸福也绝对不可能是完美无缺的。使幸福免于被物化的恰恰是痛苦。正如尼采所说，“痛苦与幸福是一对孪生兄弟，彼此一起长大，或者……彼此一起——长不大”。 心理咨询工作是一个观察痛苦的地方，自然的，人们因为痛苦而来，同时坚定的认为痛苦毫无意义，需要马上摆脱。按照精神分析的理论，弗洛伊德认为痛苦是一种症状，表明一个人的故事中有阻碍，无法顺畅，故事也无法继续，所以治疗方案是将病人从语言禁锢中解放出来，让故事再流淌起来。 痛苦若有意义要以叙事为前提，将生命带入意义的领域。所以当病人一旦开始跟治疗师倾诉痛苦心事，那么这个讲述本身就已经开启了疗愈的过程。这就是由痛苦引发的讲述。可惜的是当今“痛苦之无意义”伴随的是日渐高涨的对医学的期待，让哪怕是很小的痛苦都显得难以忍受。我们不再拥有意义关联、叙事等等这些有可能超越痛苦、让痛苦变得可以忍受的东西

失焦——2023年第27本 前几天对朋友说，我对色彩的敏感程度远远低于少年时期，明明越来越强调感受，视觉上却越来越迟钝。这个奇特的悖论我又思考了好久，才渐渐明白原来是成年人的关注点无法聚焦，外界干扰一旦增加，精力与洞察力不变的前提下，成年人在逐渐失焦。 上午还津津有味吃着乒乓冠军的瓜，下午就被“教科书打工人”夺了眼球，晚上又看马克龙访华，信息时代爆炸形成的碎片，每时每刻都在挑逗我们多情的神经。即使人类一直在自我调节，痛觉却一直没有钝感，我们遭遇的另一个现实悖论是：越是不需要治疗的小病轻症越容易过度治疗，越是需要治疗的大病重病越容易得不到治疗，而心灵层面的痛苦也是另一种恐惧，人们始终没有逃离无法拥抱痛苦的舒适区，在痛苦的威慑下，一直追踪聚焦于快乐——如果此刻不快乐，可以试着回忆快乐。 可依照作者的观点，快乐是死胡同，痛苦才是将人类带入大海的河流，痛苦可以承载着幸福，使幸福长久，同时免于幸福被物化。拒绝一切痛苦的人，不存在关联能力，他分不清因果，搞不懂逻辑：没有痛苦，就没有变革，社会检索不到驱动力，是痛苦让人坚强与有耐心。 哲学应该服务于现实生活，它揭示底层规律，讨论人与人之间的关系，痛苦与幸福的辩证统一，最终直到肉灵该如何面对。 我固执的认为，这本书依然在积极心理学的范畴，我们过于宣传意识形态带来的幸福感，导致失焦于探寻痛苦的原因与解决方案。去年有部高口碑的电影，女主角是海清，结果被各大主流媒体轮流批评，而在我看来，它所表现出的苦难都是被打了折扣，真实的苦难往往多管齐下，令人愁肠百结，费尽了力气，每一个都无解，除了接招别无选择。 于是陷入了被迫失焦的终极状态：对于死来说我们过于生机勃勃，而对于生来说我们又太过死气沉沉。

从个人角度来讲，这本书带来的启发，应该是破除强迫症般的完美主义、幸福主义，破除现代性、市场经济等带来的绩效式三观，即人往高处走，人活着就是刻苦奋斗，获得比之前更多的钱财、权力、荣誉、成就，并且进行量化比较，如果你比别人少，你就会觉得失败自卑。 我们应当将不足、错误、失败、尴尬、幼稚、奇怪、混乱、模糊、难受、低沉、伤心、脆弱、担心害怕恐惧、平凡、欲望、适度娱乐与消费乃至微微浪费等等，当成生活必不可少的组成部分，而不是苛求必须完美、成功、得体、乐观，也不是把这些作为人人应是的模范、标准。 在评价他人的时候也不应该单一地以完美、优秀、辉煌的标准，并且对表现出这些特征的人追捧、吹捧、称赞，而对并非如此的指摘鄙夷，这是势利眼，是非常可恶的。 而面对他人以苛刻标准对待我们时，或者以为别人会用苛刻标准对待我们（想象中的社会评价，办了一件事担心别人说自己，其实有时没人知道你在做什么也无从评价）时，也能够予以反击、轻视，因为那是错误的。 那些完美的苛刻的，是宗教式的标准与生活。 我们需要注意的是，痛苦只是媒介乃至表象，痛苦也不能追捧和称颂。 有些痛苦是要消除或者预防的，因为它像一种疾病，比如心理疾患的折磨，长期失眠与焦虑，错误观念、不良习惯、消极影响带来的麻烦和痛苦等。【我们正视负面，不意味着没有对错，一个明明是缺点的东西，却把它淡化为一个特点，抹除基本的善恶判断，变成一团和气也是不可取的。但有些所谓的负面，比如内向（内向并不意味着不丰满不活泼）、孤僻（少社交不意味着病态，与世界没有丰富的连接）等，其实不是负面，只是一种特征和选择】 消除这些痛苦我们会减少心灵的折磨、人生的麻烦，从而更加健康，同时在对痛苦的超越中我们也能得到升华。就像韩炳哲所说，痛苦能够带来成长。 另一些痛苦也要超越，但它不是疾病，更像是人生的常态，它会带来本质性的领悟，比如身体病痛、分离、死亡、衰老、孤独、矛盾、困境、意外、无力无助、打击挫折等等。 无论什么痛苦，我们都要面对，或与之相处，或者对之超越，或者在其中反思。提出面对痛苦，提出痛苦的益处，是针对完美主义回避害怕乃至完全消灭痛苦的偏颇，痛苦与欢乐都是人生的一部分，缺少一个就是残疾，就像正是黑暗和光明才构成了整个世界，缺一不可。 不必一味要求幸福快乐完美，也不必一味寻求痛苦，而是处于痛苦和快乐的张力中，即一方面接纳痛苦，或者与痛苦相处，或者反思痛苦、超越痛苦，另一方面寻求快乐。痛苦会提升快乐的质感，快乐会减轻痛苦的苦涩。 当然，当痛苦表现出一定作用时，我们也不能刻意追求痛苦，保持痛苦，这是假痛苦，是做作，仍没有跳出功利主义，也最终没有什么效果，或者出现假效果。不过，我们可以为了提升能力、完善自己选择去挑战、去磨炼、去经历。 痛苦、快乐顺其自然

韩炳哲的《倦怠社会》、《透明社会》、《妥协社会》这几本书可以放在一起读，从作品中可以看到他反复所表达的观点：绩效社会中人自我的异化、与绩效社会相关的世界性的改变（生活理念和方式、对世界的看法、生命政治的极权统治等等）、痛苦恐惧症与幸福强制、痛苦之缺失的后果……韩炳哲拥有敏锐的观察力和自觉的反思意识，作品里也并非纯粹的学术话语，从译本来看可以说是很有文采的，但这些文字仍然给人字字珠玑的感觉。最吸引我的正是其中所展现的现实之瘾和今日之痛。 在阅读这本书之前，我曾经想过一个问题，尤其是在面临大学毕业、经历过考研这件事的时候，就是为什么大家都在说“自己停不下来”。答案也许很简单，内卷就能对此“负责”，但我还感觉到，有时候不是“自己停不下来”，而是“自己不想停下来”，我们似乎在疯狂的追求着能看到的、能抓到的某些实质性的物品：我读书就需要成绩单来证明、我减肥就需要看到那些数字标准来告诉我成功与否……而且我们给一些东西赋予了太多意义，所以只能一条路走到黑。最重要的是，我们身处一个充斥着正能量的社会，每个人都保持着极度的警觉去评判乃至驱逐负能量的存在，同时自己盲目相信和遵从着“自我完善”、“自我提升”的指令（尤其是这些都被物化成可见可得的外部之物），我们在自己和这样的外部之物间打转，还以为走在通向完美的路上。基于现代交际中互相尊重、互不打扰的交往原则，他人在一般情况下会以鼓励等积极面貌示人，对那些追求“自我完善”、“自我提高”的人怎么能予以质疑和批评呢？这也就导致了我们能接收到的建议或意见少了，我们也失去了反观自己和世界的机会。其实，我是希望能有一个人帮助自己分析某些事件并提出个人的看法及意见的，就算是在理性分析后的一句“你不行”也无伤大雅，我厌恶着自己每做一个选择时身边之人灼热的期待和一声声“加油”、“努力”，如此苍白和空洞……现在我也不知道自己到底在说什么了😂，因为是和自己的生活体验和经历相联系的，所以还是倾向于通过具体化的方式去发现和感悟吧。 回到《妥协社会：今日之痛》这部作品，韩炳哲用极大的篇幅论述了“痛苦”（其中大量提到了尼采等人的观点，可真的是太会选人了），再结合现代社会剖析了妥协社会之痛——痛苦缺乏、痛苦恐惧和强制幸福。妥协社会不容许痛苦有容身之地，因为它与功绩社会密不可分。现代科学和医学发展背景下的痛苦病理化、医学化让痛苦成为没有意义之物：它窄化成只是导致人痛苦的躯体病症，现代医疗技术及药品则能使其消除。现代社会的肯定性也不容置疑地剥夺了痛苦的社会属性，“抑郁症”、“狂躁症”的精神之痛是不可诉说之物，它连同那个主体必须要被治愈：“你怎么还没好呀？你看人家都好好的呢。” 在妥协社会里，生存是第一要义，于是愈发显得碍眼和麻烦的痛苦被扔进了垃圾桶。媒体关于“死亡”、“痛苦”的报道在现实生活痛苦之缺乏下沦为被观看的影像和参照物：“原来还有人比我更惨呀”，我们从中获得优越、安慰和娱乐。痛苦甚至成为了消费品，他者的消失更加剧了人们对其的使用和消费。因为痛苦之叙事被大他者打断了，其从言语链条上滑落，言说者缄默着消失不见，我们已无处去感受和体悟人的痛苦，某种真实性远去。痛苦也就只是痛苦了，它无关乎个人，我们在使用它的时候也就不会有所犹豫、三思而后行了。钝化的感受力让人无法在对痛苦产生关切。 在妥协社会里，“快乐”和“幸福”概是最无可替代的价值追求。“你可以自由的追求幸福”的承诺和应允看似美好，实际上却是最省时省力的资本手段，因为没有人会拒绝为了自己的幸福和快乐买单。一个可怕的后果是，我们在这种被糖衣包裹着的消费理念下追求着被量化、物化的幸福，它越来越成为我们可衡量的私有物。妥协社会、消费主义告诉我们我们人人都能追求幸福、得到幸福，如果你过得不幸福的话，那为什么不去追求它呢？你不幸福的原因就在于你自己。显而易见，这样的自由和幸福谎言将不幸的后果抛给了个人自身，它将幸福变成纯粹客观之物的同时也剥削着我们的幸福感知力。在数字化时代，这种即时获取的、焦虑的、无痛的幸福也许会愈发严重。 最后，就以阿多诺的一句话作结：“那种生动地表达苦难之需求，是一切真理的条件。因为苦难是在主体身上施压的客观性，它所经验到的最主观的东西是客观传达的。” 我厌恶和反对美化痛苦、歌颂痛苦，但痛苦并非无意义。

含“痛苦”量极高的一本书。妥协社会里的“痛苦”，我们应该怎么安放你才好呢？ 新自由主义思潮下，痛苦一度不被人看见，甚至被主动过滤。相反，追求幸福、舒适、快乐成为一种应允的主流，甚至成为一种社会臆症。如此，极权主义的呼声反而更能够受到追捧，即使人们明确地知道其代价：本应竭力保护的隐私，如今被主动地分享在网络；本应保有的激情如今却让位于安稳舒适。但是这样成为“最后的人”之后，“痛苦”便自然而然被稀释，或许成为漫长时间中无止境的“无聊”与“倦怠”。 我印象非常深刻的一句话是：“为了翻身做主人，或者说，为了自由，奴隶主动从主人手里夺过鞭子抽打自己。”拿最小的例子来说，从小到大学习过程中的过度自我鞭策，从另一个意义上来看，未尝不算一种自我剥削。 之前看过《球状闪电》，我觉得痛苦就很像球状闪电，它可以轻易穿过血肉身体，抵达情绪中控，但是一旦这个痛苦被看见了、被凝视了，也就坍缩了。在被体认的同时，痛苦也具有了存在的合法性，沉重的感受便会转而转化为更丰富的蕴能。我一直记得之前跟ai倾诉痛苦时，它跟我说的一句话：“……我听到了，你的痛苦成立”。在那一刻，我深刻地明白，被看见的痛苦的价值。 但比较可惜的是，并没有从这本书里得到太多方法论上的启示，而且基于痛苦展开的对后现代社会以及意识形态的批判，为了相关论述而铺陈展开的观点，部分读来有些乏味。

我觉得痛苦可以被分成两种，一种是被动承受外界给予的痛苦，另外一个是自己主动追寻改变而承受的痛苦，两者是完全不同的，但是在现代化语境里面，两者经常被混为一谈。 被迫不停的劳作、政治性抑郁、持续的被PUA等等这些被外界强加的痛苦是需要清除避免的； 而对自己不满的痛苦、追求某种改变而努力时经历的痛苦则是这个世界运行逻辑中应该被普遍认可的一部分，比如学习、健身、追求伴侣等等都会带来痛苦，这就是世界运转的规则，合理且正常。 但这些应该体验的痛苦，被一句不加分辨的“人应该追求幸福，不应该承受痛苦，你配的上更好的生活”而混淆……痛苦不是目的，但却是通往很多进步的必然途径。 虽然我们的科技不断进步在消解其中苦难的部分，比如新媒体、ai在学习中的应用，补剂，健身器材的使用等等，但是目前为止我们仍然无法完全消弭改变与进步的痛苦，那就客观承认，然后去承受…… 而且从心里层面讲，我并不认为“一键学习，一键健身”这样的技术进步对人类心理成长是一件好事，虽然鼓励挫败的教育形式已经被遗弃，但在极端化的避免失败教育起来的人，很难想象是心理健康的…… 一切需求都获得的极度容易（零痛苦）的人生终点一定是极度的痛苦——欲望是无穷的吗？我觉得不是，你的想象力会限制你的欲望，而欲望被穷尽之后的空虚是极致的痛苦。我一直认为醉心于宗教就是一种追求简单化认识世界的逃避……说的远了，核心观点—— 1，现在的技术，达不到让人获得进步无痛苦，那就承认并接受它，并要把它和外界强加的痛苦分开；不要被宣传的“避免痛苦”洗脑，变成随心所欲惰性的借口； 2，即使未来做的了可以做任何事情都无痛苦，也会导致心理的的终极痛苦，欲望是有极限的，而填补完极限之后，除了宗教我也想不到能避免这种终极痛苦的办法。

人们拒绝痛苦而选择沉浸在自己的认知泡沫里。 自我剥削并且努力奋斗剥削他人。但是真正的自我实现必定是需要长期“抑制性”痛苦相伴的。 数字化就是麻醉模糊了世界的真实。点赞是一种表征，是一种止痛药，他不仅掌握着社交媒体也席卷了所有的文化领域。如今点赞的文化、应用越来越多，越是点赞越会推动大数据为自己的个性化进行推送。由此来造成每个人进一步的“认知茧房”，每个人所接触到的内容都在呈现“讨喜化”的趋势，目之所及，全是迎合自己的内容。 可爱、搞笑、卖萌，挑逗、卖肉、刺激、欲望……给你你所想看的“认知同化“的内容，人类总想让自己的生活也能够顾得上在社交媒体上晒一晒的标准，人们只愿意活在肯定性中不停的点赞、讨喜，过分强化了自我认同，但是对于深入进入异质性、深入进入否定性自我批判越来越远。 看到不同的观点，一上来就是直接情绪化的回怼，你不可以去批评他们，他们只允许你批评资本，但是不允许你批评他们自身。 讨喜文化下积聚着肯定性的渣滓、人们在这样的渣滓中窒息而死…… 拒绝一切痛苦的生命也是被物化的生命为有“被他者触动之感”，才能让生命鲜活起来。