禅·庭——枡野俊明作品集

禅的表现在书中一览无遗。禅式建筑看来像是居家与自然融合一起，采光好，通风佳。而院中树林、石材、階梯等等，像有规则或是无意地擺放一起。庭园与房子的色调采用淺褐、灰、黑、绿及一抹橘红，房屋线条以直横为主，但庭院的路线及石头则以弧度为主。仔细观察，所有的石材，皆偏圆润，观者可以自然放心，加上场景颜色非鲜艳，长时间处于此处，不会视觉疲累。设计者看似随意，却別有用心的设计，其设计非常值得观赏。

书收录了枡野俊明的全部庭院设计作品，其中包括日式传统园林、日式现代园林、日本境外作品三大板块，分别列举了枡野俊明先生相对应的作品。主要采用大量精心拍摄的照片和设计图片，来表现这些作品。每处园林作品配以各种细节照片。

终于把这本书读完，日本园林和中国古代园林在结构形式和表现手法都有截然不同的特征。日本园林多是一种工整的野趣，而中国古代园林更多的是一种从布局上就显大气，对于树、径、亭台的布置都很讲究、穿插错落更是灵动生机。这估计和气候，环境以及资源的获取有关。小范围内的造景和环境设置日本园林(更确切的说是一种园艺）适合人在环境中的自省和沉思。但如果说到人与环境的互动，也就是我们说的风景的灵动和参与感中国古代园林更胜一筹。

相比起来，枡野俊明设计的日式传统园林更能打动我，其对于材料的把控堪称游刃有余，方寸之间展乾坤，可谓无心归大道；一些现代题材的作品倒是仿佛命题作文，无论是求奇还是求淡，多少有些匠气。此外，个人觉得越是小的题材反而越是能见其灵心。比如听雪壶，仅由三块石头与白砂构成的小小中庭，却将留白之美、侘寂之美玩到了极致。另外印象比较深的是绍继路地，他保留了寄托着主人祖辈们心血的（被建筑单位否决掉的）那些石头，最终改造成一方以石为主、植木交错、精巧而别致的临街的庭院空间。由是不仅可见其妙心，更是可见其禅心、喜心与老心。最后，有一说一，图片质量并没有太满意，每章里开篇的文字内容倒是值得一读。不过，能怎样呢……如此年代，也只能在自己的房间里，以眼代身，于书架前漫游，聊慰此心罢了。

中国清末龚自珍视园艺为病梅，日本人却从禅意看庭院花草园艺，这还是一个心态问题！龚自珍满目都是黑暗，园艺中的花卉，在他眼里也无不是被摧残对象！以今日看病梅说，是激愤大于事实，适当的引导是禅意园林的建造，而非病梅！

日本枯山水大师枡野俊明：庭院之道和枯山水的极简艺术 本书作者枡野俊明，是日本国宝级的枯山水大师。曾被美国《时代周刊》杂志评选为当代值得尊敬的100位日本名人之一。现担任日本造园设计事务所总设计师，多摩美术大学环境学科教授。 枡野俊明将景观创作视为自己内心世界的一种表达，将“内心的精神”作为艺术中的一种形式表现出来。他的作品往往充满了浓厚的禅意，体现了一种淡定、沉静的修为，方寸之间、意犹未尽。因此，常被誉为具有鲜明人生哲学的设计作品。 枡野俊明的设计理念：创作流传后世的作品 “作为禅僧的我一直是遵循建立在禅的精神基础上进行长年创作的。” 枡野俊明的设计是完全尊崇在“禅”的精神基础上。每一次的创作都抱着以「创作流传后世的作品」的信念。 ‘作庭’对于我来说是把‘自己’放在不同空间进行表现的一种精神性很高的设计过程。 「创作流传后世的作品」并非是件简单的事。创作前，西方从外形开始考虑，而东方园林是从深入了解内心状态开始创作。每天的专心研究也必不可少，好的作品绝不可能是突然就能创造出来的。 禅语中有这么一句： 牛饮水成乳，蛇饮水成毒（《宗镜录》） 重要的是水吗？将空间创造成「毒」还是「乳」，取决于自己。 枡野俊明的日式美学 “日本的美不是均质美或几何美，而是不整齐、不一致却有种独特的平衡感。不可思议的是这点却能与自然相均衡，而且拥有高度的精神性，使看的人获得平静的力量” 欣赏枡野俊明的作品时，总能感受到一种内在的精神，一种人与自然真诚的对话。欣赏者本身也感同身受，一同思考和对话，进而达到心灵上的洗涤和内心的净化。 他将日本的禅宗思想和庭院设计完美的结合了起来，使禅意渗透到了作品的每一处。 枡野俊明的庭院之道：人生的修行 把作品的创造过程视为修行，到现在为止，一点一点的积累起来。‘庭’在我心中占据了非常重要的地位”。 庭院作为「自我表现」的场所，创作作品的过程是人生的修行。 被称为‘石立僧’的禅僧们是把庭园作为‘自己的表现’的场所，并把作庭过程视为每日修行的一部分。 「庭」不仅仅是种植花草的娱乐场所和观赏的对象，更是一个心的「道场」。 无论是造园还是观赏，都是一种表现自己的修行。 设计和建造庭园是项不能掉以轻心的工作。季节的变迁正如同求道之心的修行。 梦窗大师： 以自然为首，万事皆为本分 枡野俊明将梦窗大师说过的这句话铭记于心，把庭园设计作为自身的修行继续努力。 枯山水的极简艺术： 山水没有「得」与「失」，得失在于人心。 禅宗美学对于日本古典园林的影响非常深刻，几乎各种园林类型都有所体现。 无论是舟游、回游的动观园林，还是枯山水、茶庭等坐观庭园，都或多或少的反应了禅宗美学枯与寂的意境。 不过将禅宗美学的各种理念发挥到极至的，还是当属枯山水。 日本最早的造园书籍《作庭记》中写道： 无池无溪处立石，称枯山水。 枯山水即「无池无水的庭园」。 白砂石铺地，耙出条纹，表现大海、湖池、河川及水的流动、波澜，砂石地间放置岩石，表现为山，如一幅留白的山水画卷。 在白沙上描绘出沙纹，看起来像河或像大海，再或者又好似云海，映射出不同的人不同时刻的内心世界。 无水，却让人感觉到水。这就是枯山水。 所谓禅，就是把世界上并不存在的东西。 山水没有「得」与「失」，得失在于人心。

枯山水是日本脱胎于中国园林的延伸，很大程度上是贯穿着日本“朝花夕落”以及对于“岛屿生存忧患”的意识，充满了对生命早逝的悲哀，以及大和民族对“死寂”的世界观，是“一花一世界”的抽象理念的寺庙园林。 如《祖堂集》卷二中的四祖道信谈到佛法时所说:“夫百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。”也就是说，禅宗认为一切戒律、禅定、慧门及由此产生的种种神通变化，都完全存在于每个人的心中，所以又叫做“本心”，而本心原本就是清净的，只是由于“五蕴”——“色(存在)”、“受(感觉)”、“想(想像)”、“行(行动)”、“识(认识)”积聚形成的形体，使本来的清净之心产生了纷繁的杂念和欲望，受到了俗尘和烦恼的污染，掩盖了本心的本来面目，使它失去了原本的清澈，只要澄清一切杂念，就能使本心复归于本然。 日本传统枯山水庭园中采用的白砂多为京都产的花岗岩碎粒，名曰“白川沙”，拥有乳白色的质感，这种极素净的冷色调，砂底在枯山水中充当着血液的角色，用模仿河川的砂纹形式让枯山水庭园增添了双重肌理感。在日本，石以水成岩和变质岩为主。其中水成岩面平棱角多，刚硬，火成岩呈块状、纹路较多。这些石不会经过刻意打磨，而是暴露其粗糙的表面，极其自然。苔藓是很重要的元素，一些面积较小的枯山水擅长用土堆出苔山，苔山上铺植苔藓，象征水边的高山或海中的岛屿。枯山水庭园内多用植物是常绿、低矮的修建形树木，比如松类，选用的落叶树也是分枝多，树叶稀少的种类，给人一种萧条落寞的感觉，枯山水的枯寂感都是从小小的造园要素中体现出来。 侘寂美学的静寂之美，以石喻岛以沙喻海，白沙如云雾枯石矗立云端，大川流动磐石入定，佛教禅意的“地、水、火、风、空”，构成宇宙和地球。 以死为生，石头会下雨 将物哀的那种粗犷延展开来，雨花石在收边的外围或者点缀踏石，这种原始的立面应用符合禅学的初始，石头也没有用雪浪石，蘑菇石，裁去石头的拟物化那种意味，直接原山石的立面截面，禅的原始，物的哀伤，侘寂的寂静，唯美的是空间上那种风声撩耳的簌簌落雪，飘叶，风掠过庭院，拂过水面，借景的手法过窗入室。 枯山水的开山鼻祖——梦窗疏石 找不到他的书籍，留存的京都各大寺庙作品。 枯山水，以沙代水 以石代山垣摒，也称土围墙 竹篱，主要作为围屏 待合腰挂，茶室的坐等处 雨链，为屋顶的导水管 水钵，作为收集雨水的容器 蹲踞，可供访客洗漱的水池

日本的庭院感觉真好，似乎无处不在，那年的京都皇家饭店（大约是这个名字）酒店的大堂我户外这么小的一块区域里也有这么一处庭院，枯山水，绿地，孤零零的树木……一样不少。我想要一个院子也是这样的，不高的小楼，庭院里白色石子围绕着一块奇石，如涟漪般荡漾开去的波纹，一片绿草地，但树木得多一点，从庭院门口一直种满植物，一条石板小路蜿蜒穿过树林和草地，转个弯就是枯山水和小楼。

主题为日式园林的画报型作品，庭院照片为主，配有少量文字介绍。本作中所有庭院都出自同一位设计师，这位设计师同时也是日本禅宗僧侣，书中有很多日本传统文化和禅宗思想的元素。 首先本书有个很大的问题，图片过于模糊，以至于图上配的文字都看不清楚，影响了阅读体验。当然，内容是很好的，精美优雅的庭院，特色的“枯山水”，配的文字不多，但都是画龙点睛之笔，多年修行的禅师笔下自然就渗透进了功力。 我的看法，从世俗角度看这些庭院很好，但从“禅”的角度看，还是过于物质化，过于奢华了。尤其是结合“东京八平米”，“寄生首尔”这类反映贫民居住问题的作品对比看。在东京市区弄庭院，摆石头，说回归自然，领悟禅心，那些挤在几平米小房间里的人又算是什么呢？禅心还是要在人身上体现出来，而不是靠奢华的物质来体现。

美则美矣，缺少恢弘之气，还是更喜欢大开大合的那种。