超越身体边界

资本主义语境下身体的拆解，心理的拆解过程原本就带了逻辑方法论的预设，比如强因果论，强规律论，万物可以适应论。预设之下才有普世规律，普世规律帮助资本或者父权将人视为特殊机器。忽略了人不同的个性。现阶段人的个性定义都有前提，即需要优先符合社会框架，然后课余/下班后才是发挥个性的空间，但人是否能统一放在一个框架下，是很难被拿出来讨论的。 就我个人而言，早起真的非常痛苦，早上第一个小时大脑和浆糊的区别不大。在这种差别之下，让所有人都采用一样的作息无异于一种暴政。而现在流行的各种精神判定，从adhd到双相，从阿斯伯格到高敏感，都是因为我们规定了人类这个物种，在群体中应该有的性格特质和角色定位。应该合作，有爱，有感情，能专注，而这些特质，本质上，是资本主义对人类的需求。资本主义对人的异化表现在，脱离开人类的基本生存需求之外，用外界将新的“成人”的标准，施加在我们身上。如果只是作为猴子，adhd可以在狩猎时随时关注环境动向，而高敏感可以更好进行预警。而情绪问题的细分分类，也是一种非常粗暴的标签文化在心理学里的蔓延，人的特质更像各种波的杂糅，在研究初期必要的分类可以帮助研究快速进行，但现阶段“正常人”的范围开始越来越窄的时候，抛弃标签进行自我定位，或许也是一个认识自己是什么人的办法。否则问ds如何和一个adhd高敏intp8w7狮子座偶尔原生家庭Cptsd的人相处，它列的条条框框已经足以吓退她本人。 身体的即政治的，个人的即政治的，所有社会规范，意识形态，都是以个体选择为表达，在代孕，整容逐渐流行的现在，是否意味着资本主义终于渗透进了我们的内心，将身体机器化，标准化，商品化。女性作为刚刚从圈养的食物变成勉强上桌的人，利用的恰巧是资本主义对劳动力的需求，那么顺应资本主义的规则改造自己，貌似理所应当。而资本主义是否会对女性卸磨杀驴，答案貌似是肯定的，但量变引起质变，或许更多女性站在决策层以后，会产生意想不到的变化呢？大他者最后终归是由个体组成的，在个人意识形态变革之后，大他者会产生什么奇妙的变化，是否送走一个旧时代，再迎接一个旧时代，只有时间能证明。

这本书读得难过，加上最近看到的怀孕激素会加速癌细胞分裂所以很多人生育几年后癌症去世这个知识点震惊了我，深感女性对身体缺乏控制权及知情权。由于是讲座性质的合集，比起严谨论证本书更偏像女性主义激进号召和直截了当的资本主义批判，话题包括堕胎斗争、月经更年期生殖器官等禁忌话题的羞耻感克服、性暴力的结构性问题等。女性身体的异化在代孕产业被表现得淋漓尽致，然而此行业虽然风靡多个国家在过去30年里大大扩张但总是遭到神秘化，费代里奇在代孕一篇中揭露出其将妇女身体构造成生育机器的本质，还有随之催生的可怕的弃置儿童、私人转养、代孕器官输送等交易。代孕就是资本主义富人对穷人剥削关系的缩影，当中还有深刻的白人种族主义，与费代里奇在前面探讨的猎巫、殖民地及黑人绝育等一脉相承。总体虽偶有论证不充分之感，但仍值得推荐。

费代里奇在书中通过多层次、跨时代的案例揭示：身体改造并非单纯的“自我美化”，而是一种以权力和资本为驱动的暴力形式。 1. ​​惩罚性身体改造——“酷刑式”规训​​ • 在资本主义早期，工人和被压迫者经常遭受与酷刑相似的肉体折磨：割耳朵、水刑、强制劳动导致的残害等，目的是把活生生的人“变成工作机器” 。 2. ​​性别化身体的双重机械化​​ • 女性不仅被剥夺了土地和生产资料，还经历了“双重的机械化”：一方面在家庭-再生产劳动中被压榨，另一方面在医疗-美容话语下不断接受手术与药物控制，这种系统性暴力被包装成“健康”与“美丽” 。 3. ​​现代医学-产业联合体的剥削​​ • 从整形手术、代孕到基因编辑，医疗技术与资本合谋，以“改善生活”为名对身体进行实验和商品化；接受改造者往往被迫依赖专业机构，暴利与风险高度集中于资本一方 。 4. ​​极端当代实例——“eunuch maker”案​​ • 现代“极端身体改造”中， cult 领袖 Marius Gustavson 被同伙割去 penis 并放在腹部，还长期冷冻腿部致其截肢，整个过程以性癖好和牟利为目的，无任何医学必要性，展示了身体改造可以堕落到何种残忍程度 。 5. ​​古代战争文化中的改造​​ • 纹身、 Scarification、牙齿打磨和头骨塑形等，往往在战斗前对战士实施，既是对敌的心理威慑，也是将个体“标准化”为战士这一社会角色的暴力手段 。 通过这些案例，费代里奇指出：无论古代还是当代，身体改造背后的暴力核心都是——​​谁掌握定义“正常身体”的权力，谁就能决定改造的尺度与代价​​。被剥夺者只能在疼痛、恐惧与资本利润的夹缝中被动承受。

这本书太绝了，是我今年读到的最绝的书。我原本是讨厌看现在市面上的女权文学的，现代的大众女权文学给我一种刻意营造的苦大仇深，一种飘在空中的冤鬼阁楼，看那些书让我感觉看了一个裹脚老太的长篇苦难牢骚。但是这本共产主义为理论底色的女权主义的书完全颠覆了我，她让我意识到，市面上大热的女权主义著作大多以建构主义为理论核心，而这种理论本身就是为资本主义服务的。 这本书没有简单地将女性所受的压迫归结于有没有棍子状的生殖器，或者语言上的一些称呼和用法。她从尊重女性的生理特征开始，着眼于整个人类群体的未来。这种共产主义熏陶下的格局和对深刻的慈悲。 我爱我，也爱我的身体，爱我具备的延续生命的繁殖能力，它是大自然赐予我的与生命特殊的连接，是女性代表人类与自然融合的钥匙。同样这本书教我要爱世间众生，在一个资本主义将自己包装成文明代表的社会里，每一个人的身体都被异化，被切割，被从自然中抽离。加之在女性身上的苦难，不是任何一个性别群体的错误，而是整个资本主义体系和以资本主义寡头为代表的精英阶级；以及人类破坏和开发自然的原始欲望。

这本书很多观点都给我震撼，最近流行“我是你们烧不死的女巫的后代”，没想到自比女巫的思潮来自20世纪六七十年代的美国，看来还需要了解得更多，更深刻一点。 费代里奇最典型的特色是将女权与马克思主义相结合，并能补充马克思忽略的视角。为家务争取酬劳的主张，最终指向资本主义的颠覆，这个观点让我耳目一新。法律的视角会更注重权利本身的存在是否有合理性，法律制度这个屋顶是由一个个名为权利的柱子支撑起来的，所以想要构建女性从家务中获取报酬的制度，重心就落在了“女性从家务中获得报酬是不是一项权利”，这就不可避免落入人权与两性公平的问题范畴了，这一块的论战像沼泽地般难以得出明晰的答案。而费代里奇为家务争取工资的理论依据，落脚点在经济学政治学，认可家务的经济价值不仅有利于女性，长远看，更有利于无产阶级，包括男性。这是联合两性而非制造对立的理论武器，如果人们能认识到一点，家务社会化或能得到更多力量的支持。 “先前的女性未必惯于承担再生产中的无偿劳动，但是男性无产者向产业工人的转化同时要求她们向家务工人转化，而这些转化绝不是平和的。”在工业社会，女性受到的剥削更甚于农业社会，因为她们承担了再生产中的无偿劳动。在自给自足的小农经济时期，男耕女织，工作的场所就是家庭，所生产的物质资料是实物（棉麻布、粮食），所以女性做家务的过程就是参与社会生产的过程，这时夫妻的分配是合理的。但进入商品经济（资本主义）时期，劳动的价值转化成为了货币，以兑换商品，男性工人的生产场所是工厂，这时家务的重担转移至女性一人身上，但女性作为家务工人，却无法从中获得金钱报酬，故而女性受到的经济剥削反而更甚于小农经济时期。 虽然现在ai盛行，但机器是无法取代人力的，因为劳动力同时是消费者，如果劳动者下岗、失去工资，就没有人来消费商品，资本生产出的商品也就没有意义了。所以，人力是一种资源，社会的稳定需要足够的劳动者和消费者，这就是政府想要稳定生育率的原因。而女性就被双重机器化了，在消费环节发挥作用，还要承担生育的任务，被当成生产劳动力的工具。书中花了很多篇幅讲限制堕胎对女性的压迫。西方世界用资本和宗教的力量限制女性堕胎权，而中国古代通过宗族观念植入了生育的思想钢印，“不孝有三，无后为大”“四世同堂的人生最圆满”，传宗接代就是人生一大使命。女性就像活在1984般思想控制的世界中，对体制的反抗需要极大的勇气。 所以，女性的身体和生育权，可以作为争取权利的斗争武器，“罢生”现象也说明了更多女性意识到了婚姻压迫的本质。 第三部分对心理学的分析很有启发性。心理学会助力资本对人的剥削，各自心理测试。大五人格，迈尔斯母女的mbti，评价维度都会衡量一个人的工具属性。换个角度想，如果这些测评工具性不强，也不会有资本推广从而进入大众视野。心理学不是革命的，能够治愈修复受伤的个体，但无法阻止体制源源不断创造出受伤的个体。我对心理学能否具有这种“意识形态”上的抗争性比较悲观，毕竟心理学家不是社会学家和哲学家。 有一章讲向太空移民的摩门教徒，这部分象征意义更浓，描绘了一个资本主义发展到极端的美丽新世界，不过我不太认同，我觉得太空移民和军事化更多是政治的，出自国力竞争和国家安全的考量。在非资本主义国家，未必有相同的范式。

朋友送我加缪和陀思妥耶夫斯基的书夹，我说：“与以前相比，我变得可惜这俩是男的了。” 马克思虽然是男的，但作者是马克思主义女权主义者。 马克思对资本主义的批判立足于一个核心事实：资本的扩张必然生产相对过剩人口——不再被需要的劳动力。 如果社会主义的优越性在于为这些“被资本判定为多余的人”提供位置，那么当一个社会仍普遍默认—— 穷人是潜在懒汉、精神病人是潜在危险者、女性是潜在妓女， 这种社会在结构上就已经背叛了社会主义。 书里提到的福柯也是男性，却催生了另一个女权主义派别。 福柯指出，现代人以为自己更自由了，实际上只是监管机制更完善了。 知识体系并不是中立的：它不断界定、筛选、命名一批批“不再被社会需要的人”为“异常”。 当社会既无法、也不愿为疯人和罪犯提供位置时，知识便开始运作—— 把结构性的失败，包装成理性、道德与秩序的胜利。 女性的处境与此完全同构。 以为自己因“社会进步”而获得了烟酒自由、性自由、生育自由， 但事实上，这些自由并非源于解放，而是由资本推动。 资本发现劳动力这种商品优于一切商品的原因，在于它能够持续生产剩余价值： 只要支付工资，就可以合法地剥削。 而女性的“自由”之所以被允许，正是因为资本进一步意识到—— 劳动力只能生产剩余价值， 而女性可以生产劳动力本身。 因此，只要剥削关系存在，这些所谓自由的行使，始终是在为资本化支付成本。 只要女性认可社会赋予的位置， 只要女性像劳动力心甘情愿相信“资本家在养育自己”一样，去认可他人对自身命运的占有，自身身体的使用 她们就随时可能被重新归类、被病理化、被推向“异常者”的位置。

很高兴能看到一部涉及马克思主义经济批判的女性主义书籍出现。先说自身感受：第一部分具有启发性，是费代里奇前作的议题延续；第二部分略有观点重复，并且与第三部分一起构成了对资本主义、科学技术的怀疑。很明显作者将自身视为女巫，想要把这一象征作为向资本主义反抗的符号，推动女性真正掌控自己的身体。身体不仅仅是物质上的，也牵涉意志等精神方面，因为意志本身就是个人推动个人实践的内在动力。 在本书第一部分中，费代里奇揭示了女性的处境是随着资本主义一样发生变化的，但这不意味着之前没有压迫，之前的压迫仍然真真切切的存在着。随着羊吃人的圈地运动一道来的，不仅仅是将农民赶到城市里去成为工人，还有将女性角色更加深入地融入到家庭中去，让女性难以在公共舞台登场。他们需要承担贤妻良母的角色、进行无偿的家务劳动但这部分劳动却价值失约、被视为生产的工具和生产生产力的性客体，以及随着生产被机器和科学管理化约为了一种符号： 妇女在资本主义发展中遭受了双重的机器化过程。除了在种植园、工厂和家庭中受到有偿或无偿的工作的规训，她们还被剥夺了自己的身体，变成性客体和繁殖机器。 并且这样的情形在今天是没有多少改变的，今天对身体的控制比从前更甚：堕胎、计划生育的改变正式如此。因为在当代，人口即生产力已经成为了未来经济的潜在保证，与国家领土安全相挂钩。 而第二部分针对朱迪斯·巴特勒的表演理论进行阐发。表演理论是一种表面性的展示，进而定下了标签，这也就规定好了一种角色，即身份。身份的概念一直以来被人格统一性之类所恒定，然而世界是充满差异的世界，是多元的世界，因此差异性要求多元的声音出现。规定角色或身份的制度所定下的定义，应当被行动者自身所改变，或者被她们集体承认。同时身份与生理性别有些许关系，但间性人的出现打破了旧有的角色分配，所以行动者应当以流动身份和开放的态度来保持对身体的控制；或者超越身体，改变一种社会的建构的态度，即改变对男性气质女性气质标签化的规定。“妇女”这样一个被资本主义所定义了的身份，如今已然需要通过实践者自身来定义，身份不能够是僵化的、永恒的。 第三部分表达了作者对于科技的担忧，她担心科学的出现改变了身体，会带来不好的效果，例如整形令大家都朝着对一个模板的向往，这样身体实际上并不是自决的。从哲学层面来说，科技将会改变人之存在，甚至改变“人”这个概念，人成为自身可以造物的神，并且人将不再是目的，而是手段。 总体而言，这部作品是上世纪自由主义“承认”议题的延续，也是马克思女性主义的继续发展。但我更希望其作为一个透镜，能对如今的中国有所帮助。事实上，这是一个充满争议的文化议题，无论男性女性在其中都无法逃脱。 女性学者宋少鹏在《开放时代》2012年第12期发表了一篇名为《资本主义、社会主义和妇女——为什么中国需要重建马克思主义女权主义批判》的论文，其中观点和本书第一节的想法是一致的，并且将这一现象与90年代以来的市场化经济相结合，最终得出结论：中国经济市场化的转型是通过产权的私有化和家庭的私有化达到的；将再生产部分推入家庭以产生廉价劳动力，另一方面令绝大部分女性在家庭内部性别分工尚未得到改变前，处于了不利的结构性地位：”职场里的女白领正面临着生育和职业的两难选择，农村留守妇女面临着家庭成员分离后独自承担繁重的农田生产和家庭照料责任，农村留守儿童因得不到父母的监护又无法得到国家 / 社会的福利支持，生存环境日益恶劣，不同社会阶层的妇女面临的实际上是同一个社会结构的压迫。“ 因此，中国面对的任务和费代里奇的不无相似指出，都需要从经济领域入手。然而由于女性主义是自由主义下的一个分支，其不可避免的沾染了市场化的色彩：女性在其中会被视作可交换的物体，并且在文化上和道德上遭受谴责（娼妓、与小三会被视作破坏家庭）。在市场经济高度发达的今天，又要面对消费主义和大众媒体的陷阱。因此中国女性所面对的是”经济上的分配不公和文化上的不尊重。“这就是为什么社会整体环境对于女性的不友好和不安全感增加的原因。 而相关女性主义者就此所提出的策略是要建立一个行动的框架：以平等参与为规范基础的经济（再分配）、文化（承认）、政治（代表权）的三维一体的正义框架。但是更为重要的是”行动“。要以动词的形式参与了世界之后，方可改变、赋予其以意义。

是激进的，对指明方向有意义的。（这个系列丛书的序和导读，理论密度很高，建议读者如果觉得读起来艰涩，可以暂时跳过。） “Federici被认为是马克思主义女权主义理论、妇女史、政治哲学和公共领域的领先理论家之一。”这本书里的几篇文章虽然简短，却用精炼的语言把资本主义对身体、对女性身体的剥削分析到很极致的程度了，几个主题都给我产生思考上的拓宽：代孕是资本主义关系的现实体现、心理学和精神分析如何是资本剥削的帮凶、女性的身体在生产和非生产领域遭受的双重使用、走向太空是否是新的殖民。 这些命题的根源都是身体的被拆解，身体是被剥削的载体，也是反抗的载体，全书落脚点在以赞美舞蹈为指代，呼吁我们找回身体的感受和掌控，以抵抗几百年来资本主义将人的不断异化。这个“抵抗”以个人之力是不够的，需要真正的连结，一起舞蹈。 我自己有强烈体会到信息茧房将人的分化，使人成为孤独原子失去支持，为了解决生活的异化问题去寻求资本“投喂”的解决方法，比如现代心理学、综艺娱乐、消费，如此下去，人类的基因终于被资本主义成功改造。 而应对方法是什么呢？我想，对鞭子和糖果的“普遍消极抵抗”是一方面，作者建议的对joy政治积极争取是一方面：【相比幸福(happiness)，我更倾向于说欢乐(joy)。我之所以更倾向于说欢乐，是因为它是一种积极的激情。它不是一种停滞不前的存在状态。它并非对现实事物的满足。欢乐让我们感受到自己的力量，看到我们的能力在自己和周围人身上增长。这种感情来自改变的过程。用斯宾诺莎的话来说，它意味着我们理解自己的处境，并按照当前时刻对我们的要求来前进。因而我们感到自己有改变现状的力量，且我们正与其他人一起促进改变。欢乐意味着不向现状默默服从。】

「人的身體也許不是自己的」——這是我對這本書內容的概括。這句話乍看之下令人毛骨悚然，然而想想近百年以前的女性處境，似乎也沒那麼令人意外了。實際上，回顧歷史，不僅僅是女性，過去的奴隸以及基於政治或宗教主義下受壓迫的人們，他們的身體也並不屬於自己。這本書圍繞資本主義制度下的身體改造展開，回溯過去施加於人的酷刑以及資本主義發展給女性帶來的雙重剝削，進而討論醫美、代孕、基因工程等當下面臨的挑戰，人與機器的界線似乎隨著科技發展日漸模糊，旨在超越個體的身體邊界，重拾掌握自己身體的能力。

本书以马克思主义为基础，进一步分析了资本主义对身体的剥削，尤其是对女性身体的双重机器化，作者分析了几点： 一、资本主义对女性身体剥削和异化的历史发展过程； 二、资本主义在不同时期消弭女性抗争的种种手段以及医学、心理学及哲学在这一过程中起到的帮凶作用； 三、女性运动的反抗历程及不足；四、涉及女性身体的流行现象的分析，如一系列改造身体的火爆现象（健身、纹身、性别重置手术、整形美容、延长生育期、代孕、基因编辑）的本质、重点分析了代孕、性工作问题及其本质； 五、美国新右翼，新时代下，资本主义对身体剥削的新形式。 目的在于使女性认识到几点： 一、造成女性困境的本质——资本主义和父权制的双重结构性压迫； 二、身体是女性的首要保卫对象，女性应该夺回对身体的控制权，如生育决定权，真正的性解放而不是性工作的强化，同时，重新占有自己的身体，重估和重新发现身体的抵抗能力，扩展、颂扬个体和集体身体的本领； 三、女性主义运动应该改善女性生存的经济和社会条件才能改变女性的社会身份，同时，女性不要被家庭、国籍、种族、政治立场、性取向等因素割裂，应认识到造成一切问题的最根本原因即女性困境的本质，共同努力奋斗。在开展政治工作的时候，必须是治愈性的，设定一些在当下也能部分实现的目标，注重人与人之间的联结，给人以力量和愿景，增强团结感，意识到每个人不是孑然作战，给人以勇气。同时认识到运动开展过程中遇到的脆弱、嫉妒等问题，是资本主义社会中生活造成的扭曲的一部分，不要因此放弃。通过以上，进行欢乐的战斗！