大学·中庸

《大学》以修身为核心，提出“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，同时指出格物、致知、诚意、正心是修身的主要方法。强调在修身养性的过程中，不仅需要内省，而且还要同外物相接，穷究物理而获得知识，培养道德品性，完善人格。当然，《大学》强调修身的目的在于引导人们实现齐家、治国、平天下的志向，其中尤为重要的是以德为本。 ​ ​古代所有想在天下弘扬光明正大品德的人，都要先学会治理好自己的国家；可是要想学会管理自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，最先要做的就是修养自身的品性；要想修养自身的品性，应该先端正好自己的心思；要想端正自己的心思，先要学会使自己意念真诚；要想使自己意念真诚，应该先使自己学会获得知识；而让自己获得知识的最重要途径就是学会认识，研究万事万物。 ​ 假如一个人做事不分轻重缓急，本末倒置，根本不可能将事情做到最好！ ​三纲八目”的追求。古人所谓的“三纲”，大多是指明德、新民、止于至善这三部分。就研究儒学而言，主要包括“内修”和“外治”两大方面。“八目”中前面的四级“格物、致知、诚意、正心”强调的是“内修”；后面的三级“齐家、治国、平天下”则强调的是“外治”。 ​穷则独善其身，达则兼善天下”作为自己的毕生信条。 ​ ​如同太极图，有阳就有阴，阳中有阴，阴中有阳，有好就有坏。完美状态当然是无善无恶，可惜完美是用来追求的。所以弘扬美德善良不假，但我们也要有勇气去承认心里偶尔邪恶的想法然后正视它，接受它，并告诉它自己并不不需要它。切莫为自己偶尔有邪恶的想法自责。知错就改好孩子 ​ ​专心地研究学问，就好像加工骨器一般细致，不断切磋；修炼自己就好像打磨一块美玉，反复琢磨。 ​ ​“知其所止”，即找准自己的位置，知道自己应该做些什么， ​ ​但愿世间人无病，何愁架上药生尘 ​ ​ 实践是检验真理的唯一标准 格物致知是儒学一大进步，直到阳明先生知行合一，才真正实现理论联系实际。想做什么？能做什么？怎么做？用格物(认真)的态度去研究良知(事物的客观规律)，然后再知行合一(理论联系实际)结合自身情况去做事情。 ​ ​慎其独：在独自一人时也小心谨慎，一丝不苟，不敢有丝毫懈怠。使自己意念真诚，就是教育我们不能自欺欺人。要像厌恶腐臭的气味一样，或者像喜爱美丽女人那样，所有的思想都要发自内心。所以，品德高尚的人即便是独处，也要小心谨慎。 ​ ​喜爱某个人同时又知道他的缺点，厌恶某个人同时又知道他的优点，这样的人天下很少见了 ​ 原谅自己的时候先原谅别人，自己做到了在要求别人去做 ​德行比较好的人爱憎分明。发现了人才却不提拔，提拔之后而不重用，这就是轻慢；假如发现了奸佞的人却不罢免，即使罢免了也不将其驱逐，仍然留在身边，这就是过错。 大家都厌恶的人他反而喜欢，众人喜欢的他反而厌恶，这是一种违背人类本性的行为，灾难必然降临 ​ ​世道人心，上行下效 ​​“德本财末”思想，强调修养德行是治国平天下的第一要务，这便牵涉到用人的问题。事实上，在用人这个问题上，德行仍然是第一位的。在选才用人时，即使一个人没有什么大的才能，但只要心胸宽广，有容人的度量，就可以对其委以重任。相反，即使一个人表现得很有才能，但他嫉贤妒能，心胸狭隘，终究是有百害而无一利，这样的人绝对不能任用。 ​ 仁与不仁的区别就是怎么对待别人---仁者疏财发身，不仁者以身发财。​仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。 ​ ​“天”的运行方式就是不断循环，所有已经过去的道理或者事物终有一天会再次出现 ​那些品德高尚的人无论在人前还是人后，都是小心而谨慎的，即便是没有人能听见他说话，他也绝对不会乱说，也定是有所戒惧。其实，这样的做法是正确的，越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，那些品德高尚的人，即便是在独处时也小心谨慎。​ ​ ​真心诚意地顺着人类的天赋本性做事，按照道的原则进行自我修养。 ​在一个人表现出喜怒哀乐的情感之前，心中仍然平静淡然，这就被称之为“中”。可是喜怒哀乐是每个人都有的情感，所以，只要出现，必然会表现出来。表现出来也是符合人之常情的，有节度，这便是“和”。二者互相协调，谓之“中和”。 ​做得过分和做得不够都是一样的。”（《论语·先进》） 换句话说，无论是做得过分，还是做得不够，性质都是一样的，都不符合中庸的要求。中庸最重要的要求是恰到好处，就好像宋玉描绘大美人东家之子一样：“增之一分则太长，减之一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤。”（《登徒子好色赋》） ​ ​君子之所以可以遵守中庸的理论，是因为他们随时都知道什么样的行为合适，不会做得太过，也不会做得不够；小人之所以违背中庸的理论，是因为小人做事肆无忌惮，容易走上极端。” ​ 正因为中庸被认为是最高的德行，最高的道德标准，所以很少有人能够达到这个标准，孔子曾经说过：“中庸之道之所以不能彻底实行，最重要的原因就是聪明的人总是自以为是，认为自己知识渊博，自信过头；而愚蠢的人因其自身智力有限，根本不能完全理解中庸所讲的道理。当然，中庸之道最终不能得以弘扬的原因我也了解了：贤能的人自以为是，做得太多；而不贤的人根本不想去做。就像我们吃饭一样，虽然每天都要吃喝，但很少有人能够真正地品尝出饭菜的滋味。” 品德高尚的人和顺却不随波逐流，这才是真正的强大啊！秉承中庸之道的人能保持中立却不偏不倚，这才是真正的强大啊！国家政治清平时能够不改变自己的志向，这才是真正的强大啊！国家政治黑暗时能够坚持自己的操守，宁死不改变自己的志向，这才是真正的强大啊！” ​强并非只有一种，它可以分为体力的强大和精神力量的强大，其中精神力量的强大更为重要。这种强大体现为和而不同流合污，柔中带有刚强。这就是中庸之道的内涵，同时也体现了真正强大的人能够坚持自己的信念不动摇，宁死不改变自己的志向和操守。 ​ 老子曾说：“千里之行，始于足下。”荀子曾说：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”这两句话想要表达的意思都是“行远必自迩，登高必自卑”。要想在行事过程中实施中庸之道，首先要做的事情就是从力所能及的当下做起。所有的事情，最为合适的解决方法就是循序渐进，不能操之过急。否则，“欲速则不达”，不但不能取得良好效果，反而很可能适得其反。 ​ ​想看都看不见，想听也听不到，可是它却存在于万事万物中，谁都无法离开它。无论是中庸之道还是鬼神，都像空气一样，虽然看不见，听不到，但它是无处不在的，任何人都不可能离开它。 ​ ​由此可见，儒学并不是绝对地排斥功利，只是不提倡急功近利的做法。换句话说，儒学所强调的，就是要修炼自己的内功，讲究修养自身，提高自身的品行，然后顺其自然，获得自己应该获得的一切。 这其实就是中庸之道所倡导的精神——凡事都不能走偏锋，更不能走极端，应该循序渐进，一步一个脚印地往下走。 ​ 做事情之前要想明白，做好准备工作，比如自身适合不适合做这事情，能不能做这件事情，能不能承担失败的后果。如果发生意外情况要想好怎么处理，把各种情况想齐全，想明白，总之，做最好的准备，做最坏的打算。​ ​ ​喜欢学习的人就接近了智，努力实行的人便接近了仁，知道羞耻就离勇不远了 ​ 要么不学，既然学了，如果没有学会就绝不能罢休；要么不问，既然问了，如果没有弄懂，就绝不能罢休；要么不想，既然想了，如果没有想明白，就不能罢休；要么不分辨，既然分辨了，如果没有明确目标，就绝不能罢休；要么不实行，既然实行了，如果看不到成效，就绝不能罢休。别人可能用一分努力就能做到的成就，我们可能需要一百分努力去做；别人用十分的努力就能做到的事，我们就必须用一千分努力去做。如果真能够做到这样，即便愚笨一些，也可以聪明起来，虽然柔弱，最终也能刚强起来《荀子·劝学》里的名言“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂”的精神；“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的态度，也就是俗语中所说的“笨鸟先飞”的办事态度。 生命不息，真诚不止。这是儒学修身养性的根本要求。 心是空虚的，灵是有知觉的，每个人只有一个心。可是也有人将人心、道心区分开来，这是因为人心生于个人形体气质，道心源于人性命中的正理，由此才造成人的知见和觉悟有所不同，人心无法识别就会感觉危险而不安，道心无法识别是因为其精微很难显现的缘故 ​