帝国与传播（双语版）

堆料，累。要不是《传播的偏向》出版，并以大胆的理论重新驾驭了本书中出现的素材，伊尼斯只能是写得一手文学化文献综述的二流学者。两脚书橱的学者被骂，根源不是在东西多、杂、难，而是因为乱、碎、不见逻辑链。 如果掌握了阅读伊尼斯这本书需要的知识，那就不需要阅读伊尼斯的这本书，因为他并没有给出更多；如果没有掌握阅读伊尼斯这本书所需要的知识，跟随他的思维，去一条条不加验证地进行阅读无疑是一种体验的灾难。本书确实相当充分地证明了伊尼斯所说的文本相较于口头在知识传达上的僵硬与无力。 这书出版了这么久，翻译质量又这么高，结果还是能冷门成这样就可见一斑。

英尼斯认为国家治理、宗教控制和民族发展都需要平衡偏重时间的媒介【如粘土、大理石、诗歌】和偏重空间的媒介【如报纸、文字、数字】，而现代社会的媒介偏向显然是过于偏重空间的。线性时间是近代的发明，是失去时间媒介之后的狭义认知。英尼斯从媒介的视角表现出一贯的广博深邃的人类学光辉，尤其是他从口头传统这一媒介特点出发对古希腊文化展开的分析。“进步永远是在发展希腊人构想到的东西中产生的结果。”“字母注定要扼杀生活中的许多【虽然并非所有的】东西。”

哈罗德·伊尼斯，加拿大著名经济史学家、传播学家，媒介环境学派奠基人，被《娱乐至死》的作者尼尔·波兹曼称为传播学研究真正的创始人。伊尼斯早年关注加拿大经济史研究，直到生命最后十年才将关注点聚焦于传播学研究，并接连出版了《帝国与传播》《传播的偏向》和《变化中的时间观念》三本传播学经典名著，奠定了自己在传播学领域的显赫名望。 关于本书 本书是伊尼斯在牛津大学系列讲座的讲稿。伊尼斯摒弃了对于传播内容的关注，转而探讨传播媒介本身对人类文明的影响，这本书也被视为媒介环境学派的奠基之作。在这本书中，伊尼斯从古埃及开始进行梳理，一直延展到20世纪初的人类社会。通过回访人类历史中不同的文明形态，伊尼斯试图从传播媒介的视角，寻求克服西方文明危机的救世良方。 核心内容 有些传播媒介更加适合长时间保存信息，比如石碑和佛窟；另一些传播媒介则更适合远距离传输信息，比如报纸和广播。从传播媒介的角度去观察，不同特点的传播媒介是可以影响甚至决定一个文明的兴衰的。如果不能平衡运用不同的传播媒介，还可能会给人类文明带来危机。924

伊尼斯大致以媒介工具的各发展阶段和国别之分来书写各章节。 媒介顺序是：口语-石刻或泥板-莎草纸-羊皮纸-印刷纸张； 国别顺序大致是：埃及-巴比伦-希腊-罗马-拜占庭以及后来印刷时代的欧洲。 在对标题“帝国”的解释中，伊尼斯划分了两种帝国，一是倚重空间扩张的政治帝国、二是倚重时间长存的宗教帝国。 在作者看来，政治帝国使用的媒介更偏向于便于携带、传播到国内的各个地区；而宗教帝国使用的媒介则更注重储存、不易破损。这就是帝国和其所使用的主要媒介形式的关系问题。 伊尼斯引用许多名人观点及事例来不遗余力地佐证自己对口语传播的提倡，他认为口语是第一重的、文字是第二重的、而阅读则被放在信息交流的第三重。口头传播获取的信息、防止垄断、演讲的音韵感是文字媒介无法比拟的，而希腊的城邦制度正是作者理想的“帝国”和“传播”结合的典范：城邦里苏柏亚等开创的发达的口语演讲传统在抵御东方帝国的政治侵略、宗教垄断、君主专制上功不可没，两种帝国（政治和宗教）的中道即是城邦政体。 直至后来修辞学兴盛于罗马、莎草纸和羊皮纸价格降低、抄书人和图书馆出现后，文字才有能力与口头演讲一较高下，而后出现的拜占庭帝国则利用莎草纸和羊皮纸的不同侧重而又成为一个综合了两种传播特性的折中帝国。 作为多伦多学派的奠基人，伊尼斯从南方另一个帝国的芝加哥学派的跳脱出来，开启了媒介环境论。这本书主要以媒介为文明分期，遍览了从埃及到二十世纪的媒介技术与帝国之间的紧密关系，提出了媒介绝非孤立存在的一种工具技术，而是与社会息息相关的一种政治文化要素。

烂书，汤因比好歹写了七八本来解释文明的进程，这本书好家伙就用了200来页。里面罗列了大量的和主题无关的信息，除了让新入门者目眩神迷，以为颇有深意以外毫无价值。英文学术写作最重要的是清晰，我以为这是常识。

【第一章】 “开宗明义”：《孝经》第一章的篇名，这一章说明全书的宗旨（开宗：阐发宗旨；明义：说明义理）。后用来指说话、写文章一开始就点明主旨。

清教伦理：入世的禁欲主义；儒教：入世的神秘主义。前者务实，后者造神；前者理性、后者感性。相形见绌。

啥时候上架啊，纸书都买不到，一直想买纸书，之前是看过

如果几百年后的学者研究21世纪初人类的社会运行和文化模式，他们可能会从互联网、智能手机、各类社交网站、APP、网络用语热梗等硬件软件媒介的运行方式入手。这就是本书的写作逻辑。 正如生产方式决定社会系统模式一样，信息传播方式、信息媒介也参与塑造了不同时代的社会文化。

读不懂 我像个绝望的文盲 边听边抄写不认识的字😅