黑格尔法哲学批判(导读图文版）

唐爱军的《〈黑格尔法哲学批判〉导读》揭示马克思从国家到市民社会的视角转移，以及政治经济学批判的起点。

以一个初接触马克思的小白来说，本书的整体内容安排基本合理，能了解《批判》的时代背景，思想诞生环境，青年马克思对国家与市民社会，人的本质的探索的发展历程，其中对黑格尔和费尔巴哈的批判与继承，是青年马克思在结合当时普鲁士专制制度下德国，资本主义制度下的英美国家，在政治上经济上的现状，作出的哲学上的分析与思考，虽不成熟，但已初具规模，是马克思从唯心主义到唯物主义的转折时期，是后续使用政治经济学来思考国家和市民社会的起步。

写得很深刻，从政治批判角度对于了解把握马克思早期思想很有帮助，但文中有的内容重复了

这个相比《共产党宣言》和《资本论》，《反杜林论》就逊色不少。

图文并茂，结构清晰，通俗易懂。 第一、二、三章，直接帮我解了《法哲学原理》的毒，神清气爽！不是“国家决定市民社会”，而是“市民社会决定国家”。 第四章和前面有重复，核心还是那些，正好当复习。 第五章讲的是马克思主义中国化，理解了政府与社会组织之间的张力，理解了社会主义初级阶段国家与人民的关系。 这本书带给我最大的收获有两个： 一是，它提醒我，不要忘了自己的政治主体性。我意识到自己这几年有点退缩，有点“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”的倾向，觉得社会问题太大，我这个小人物管好自己的一亩三分地就好。但这本书告诉我，不要忘了自己拥有联合的力量。我想起当年帮一位怀孕的同事打抱不平。公司把她的产检算成病假，我觉得这不对，就帮她发邮件，@了几位领导，最后钱退回来了。这件事很小，可回头看，那就是一次联合行动啊！我要找回当年的那股劲儿，尽管这股劲儿可能很小，但它是真实的力量。 二是，它让我加深理解了“中国特色社会主义”中“特色”的 含义。以前我沉浸在自己的抱怨和倦怠感中，于是退缩，自扫门前雪。它让我看到，我的复杂心情不是没有意义的。现实是，我们离社会主义就是还很远，我们仍在、并且长期在过渡期和磨合期。政府和社会之间、国家和人民之间有张力，就像两口子过日子，正是因为在乎，才会难免拌嘴和矛盾。我们不可能一夜之间就变成理想的社会主义，大家都是摸着石头慢慢过河。坏的慢慢除，好的慢慢造。理解这一点，我的心情就不只复杂，而是多了份踏实和耐心。 总结，我康复了，感觉又有力量了。我看不到种子发芽的那天，但我不必看到，因为我知道，种子的力量不在于立刻结果，而在于让土壤发生变化！ 这个系列都不错呀，收藏！

人民的力量困顿于何处？阶级社会，人民的力量困顿于三重枷锁：精神的异化、权力的牢笼、经济的锁链。“宗教是人民的鸦片”，它为苦难提供虚幻慰藉，麻痹民众反抗意识。哲学是思辨精英的专利，将现实矛盾神秘化表达，用专业术语掩盖阶级统治的实质。政治解放是形式自由的表演，人民在政治领域是抽象的公民，在经济领域却是实实在在受资本奴役的雇佣劳动者。 底层劳动人民承受物质与精神的双重匮乏。他们从事高强度体力劳动或单调机械的无意义劳动，往往超时工作不得闲暇，但收入却极其微薄，时常债务与贫困循环。在精神生活中，他们长期处于被系统性剥夺的状态，没有能力构建并传播属于自己的独立理论，也无法获得真正服务于自身解放的科学精神资源。 事实上，理论从来与底层劳动者是割裂的，社会核心理论的生产，无论是哲学、经济学或其他社会科学，几乎被统治阶级知识精英垄断。底层劳动者亲手制造现实，却无权定义现实。实践是认知的来源，他们不可以通过艰苦的劳动获得知识、形成自己的理论吗？在农业时代，这是不可能的，最为主要的原因就是生产规模的狭隘限制了他们的眼界，劳动方式的碎片化与简单化割裂了他们的沟通与团结，固化了他们的认知，尤其是社会实践地位的被压迫处境使他们的智能永远处在被抑制的低端麻木状态。 可叹的是，在历史上，人类社会的演进无论在哪一个国度的知识生产阶级，都不是以“人是人的最高本质”这一基础为共识的，都不是以“人的解放”为终极追求的，尽管这必然是全体人类的真心诉求。所以，在这样的社会状态下，劳动者的心智更容易被统治阶级生产的意识形态麻醉剂麻醉，他们对生活的认知，他们的情感、行为，往往是被统治阶级塑造出来为统治阶级而服务的，或者至少是难以触及到社会生活的真实面目的。 宗教是意识形态的一个极为重要的组成部分，对人的精神世界影响甚深。宗教本身或许是伟大的，但宗教的本质在俗世中极其容易被扭曲异化，变为人类被现实异化力量如专制压迫、经济掠夺碾压时，在精神维度上自我麻痹和虚假慰藉的产物。当劳动者无力改变现实，便会将希望寄托于虚幻的“彼岸世界”或集体崇拜，将自身主体性如尊严、理想投射到神明或国家等抽象客体上（国家也可以是一种尘世的宗教），导致自我意识丧失，放弃实现自身潜能的责任。宗教通过提供虚幻的安慰和来世的补偿，麻痹人民的反抗意识，阻止他们意识到真实的社会矛盾并进行革命，使他们接受剥削而不寻求改变，如宗教的思想中时常声称超越阶级冲突，鼓吹忍耐和顺从，从而阻碍革命意识的形成，强化压迫链条。宗教安慰通过美化苦难的现实功能，实质上成为了维护压迫秩序的意识形态支柱。因此，在这里，“宗教是人民的鸦片”，“是被压迫生灵的叹息，是无情世界的心境”，宗教里的苦难既是现实的苦难的表现，又是对这种现实的苦难的抗议。 对这样的一种宗教开展批判可以破除彼岸世界的虚幻性，将关注点转向现实世界，“确立此岸世界的真理”。“对宗教的批判使人不抱幻想，使人能够作为不抱幻想而具有理智的人来思考，来行动，来建立自己的现实”。宗教的批判在这个意义上成为开展其他批判的前提。当然，既然是作为前提，也就意味着批判不能止步于此，仅仅将人从神权中解放出来是不够的，还需要政治的解放。 可是，马克思认为，资产阶级的革命带来的“政治解放”并不彻底。资产阶级革命废除了封建特权，建立了公民权利，但政治解放未消除私有制，反而使金钱成为“新神明”，人从“神的奴隶”转化为“资本的奴隶”。国家，作为阶级统治的工具，作为虚幻的想象的共同体，往往宣称代表“普遍利益”，但实际上代表的只是少数的资产阶级利益，维护的是资产阶级的统治；而资产阶级并不敢触动经济根基，政治解放实现了“选举权”等形式自由，却强化了私有财产的不平等，并未动摇社会中生产资料私有制这一万恶之源，仅仅是把人从宗教和等级枷锁下解放出来，又塞进了以金钱和资本为尺度的新奴役之中。例如资本家通过占有生产资料支配劳动过程，工人出卖劳动力换取工资，但剩余价值被资本家无偿占有，这使工人在政治上是平等的公民，但在经济上是无产阶级，仍是“雇佣劳动者”，受资本奴役。人成为法律上平等的个体，但在经济领域，绝大多数人依然被迫在残酷的市场竞争中，寻求出卖自身劳动力的可能，因而不可避免地重新陷入新的不平等和压迫结构。 在这样的一种现实中，固有的“哲学”却成为为这样一种秩序进行辩护的“高端学说”，它们脱离物质生产实践，陷入纯粹概念推演，脱离现实进而成为遮蔽社会矛盾的“虚幻花朵”。近代西方哲学高扬理性，宣扬“理性”“自由”等抽象概念，这些抽象思辨的概念也极大地推动了人类社会的发展，但掩盖了阶级对立的现实，为资本扩张提供理论辩护，回避了私有制导致的劳动异化、实质不自由问题。例如，在现实中，工人“自由出卖劳动力”的自由被包装为“契约自由”，掩盖了工人因丧失生产资料而被迫受剥削的实质。 黑格尔的哲学是西方哲学的一个巅峰和典型。黑格尔在其《法哲学原理》中将国家视为社会总体矛盾的最高调和者，是“在地上的神物”，家庭和市民社会仅仅是国家理念自我实现的中介环节，国家是“绝对理性”的现实化身，是家庭和市民社会的真实基础，官僚机构是“普遍等级”，君主立宪是理性实现。这样的哲学不论其本意如何，客观上却成为现有秩序的“精致的精神外衣”。马克思批判黑格尔将国家美化为“理性的实现”，认为“法的关系正像国家的形式一样，既不能从它们本身来理解，也不能从所谓人类精神的一般发展来理解，相反，它们根源于物质的生活关系的总和。黑格尔将现实矛盾演绎为绝对精神自我实现的环节，这种思辨辩证法是现实矛盾的神秘化表达，将现实矛盾如阶级对立抽象为“概念之间的冲突”，用思辨哲学消解具体的社会问题，如将贫困归为“精神贫困”。 在这样一种情况下，人民该如何解放自己？ 第一，劳动者应该拥抱真正的解放理论。什么样的理论给我们力量？什么样的思想在消耗和迷惑我们？和哪一类思想建立连接，这是我们能否能否实现认知觉醒、保存和增强力量进而求取成功的首要问题。我们之所以裹足不前或徒劳无功，是因为轻信了那些瓦解斗志的思想迷雾，却没有拥抱真正地可以解放心智、为我们而创作的理论。伟大思想的标识就是他们从来杜绝造神或美化自身，不惜向自己开刀，也要满满地诚意引领人民向真相与本质迈进。他们义无反顾地解放人民的思想，赋予人民以真正的主体地位和精神力量，而不是让人民放弃自己的力量。他们建构一种理论，是为了消灭这种理论，不是为了愚弄人民打造绝世真理,进行教条或形象崇拜。传统的哲学是思辨精英的专利，是解释世界的理论工具，进步的哲学不仅要将是世界哲学化，更要将哲学世界化。哲学本身必须实现批判的实践转向，从解释哲学到消灭哲学。解放的理论必然是关注被剥削者的未来命运，关注劳动者的现实处境，唤醒劳动者对自身地位的认知，使其理解剥削如何发生，并找到斗争与团结相结合的解放途径。解放的理论必然坚信是人民万岁，而不是权贵万岁；他们拒绝将革命动力归结于神意、自然法或绝对精神的自我运动，而是坚定地聚焦在现实的人，特别是被压迫的人自身的存在困境与解放潜能之上。 第二，拥抱现实的矛盾冲突。宗教、政治、哲学这三者均是一个社会上层建筑的范畴。《黑格尔法哲学导言批判》是为马克思青年时代的著作，那时，马克思还未找到实现人类解放的现实途径，但他已展现出思想的锐气与锋芒，“山有小口，仿佛若有光”，他的批判已触及一切社会结构的深层奥秘：矛盾冲突是社会发展最深层的动力，是理解一切社会结构深层奥秘的钥匙。如果我们在这个认知的基础上引入马克思主义理论的分析框架，就会形成一个关于探寻人的解放的路径基础。 这个分析框架的基础是：社会发展的最深层动力是社会的基本矛盾运动。社会的基本矛盾运动是生产力与生产关系、经济基础与上层建筑之间的矛盾运动。上层建筑是指社会的意识形态及相关制度和组织。意识形态包括政治思想、法律观念、道德规范、宗教、哲学、艺术、教育、媒体；制度与组织包括国家机构如政府、法院、军队，政治制度、法律制度、政党、家庭。一个社会的上层建筑是被这个社会的经济基础决定的，经济基础就是占统治地位的生产关系的总和。一个社会的上层建筑，就是为这个社会的经济基础——占统治地位的生产关系决定并为之服务的。 因此，我们绝不能脱离社会的经济基础去谈论上层建筑中的宗教、哲学、艺术、政治等，这样就没有抓住事物的根本，割裂了事物之间的联系。我们必须充分认识到，事物之间的联系比事物本身更重要，因为事物在联系中而存在。历史在矛盾运动中持续演进，我们必然是在矛盾冲突中、在斗争中、在持续的实践中实现前进的，沉溺于上层建筑是无法真正地改变现实的。 一切无非是矛盾深刻发展的结果。想实现解放，必须拒绝任何抽象思辨的空谈或对现实悲愤的情感控诉，而是应将思想的锋芒引向现实的矛盾冲突中，并引向变革现实的实践行动。“唯一实际可能的解放是从宣布人本身是人的最高本质这个理论出发的解放”，必须坚定地聚焦在现实的人，特别是被压迫的人自身的存在困境与解放潜能之上。人民普遍而绝对的异化生存状态，恰恰蕴含着革命彻底性的基石。 第三，理论与实践是一体，不是两回事。人类解放的必然路径已然显明：思想的闪电（哲学）唯有击中那承载着一切苦难与潜能的大地主体（无产阶级），才能将理论的抽象能量转化为熔炉般的现实运动；历史的伟大转折，绝非书斋空想或自发暴动，唯有在哲学这“最精神的批判”之头脑，与无产阶级这遭受“普遍苦难”之阶级之心脏，完成真正深刻的血肉融合时，方能轰鸣降临。“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，哲学不通过无产阶级的实践扬弃自身——“消灭哲学”即实现哲学，就不能从解释世界的言说跳跃为改造世界的行动；无产阶级若不掌握彻底的理论，不能将揭示自身历史地位的真理转化为摧毁旧秩序的物质力量。两者互为内在生命，缺一不可。 再精妙的观念，再锋利的言辞——“批判的武器”，也无法直接折断资本权力的钢筋铁骨（无法代替“武器的批判”）。那构造了虚假现实、编织着虚幻共同体的物质力量——资本的暴力、国家的机器，只能用同样强大的物质力量（组织起来的无产阶级的革命实践）将其彻底摧毁。理论的锋芒无法直接劈开坚硬的现实壁垒。然而，“但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量”——真理的巨大飞跃便在于此！当那“抓住事物根本”（即彻底的、抓住事物本质的）的理论，“说服人”（即穿透意识形态迷雾，揭示其真正的阶级利益与历史使命），从而真正被无产阶级——这个被锁定在物质生产实践核心、且具有彻底革命性的群体——“掌握”时，一种质变便发生了。被“掌握”的理论不再是纸上的符号，而是一种熔铸进千万劳动者血液中的行动纲领、清醒认知与不屈意志。它点燃了觉悟之火，照亮了被遮蔽的现实，指明了斗争的方向，赋予了零散的苦痛以阶级命运的宏大意义。于是，哲学从概念的天空，融入了阶级搏动的血肉之中，它成为了组织罢工的手臂、构筑街垒的铁臂、进行解放宣言的喉咙——理论便如此不可思议地转化为改天换地的物质力量！