周易

初读确实不好理解，全文不过7000来字，结合着AI花了二三十个小时看完还是一知半解。《周易》第六十三卦为水火既济，代表着事情已完成；第六十四卦为火水未济，代表事情未完成。以“未济”作为收尾之卦，既济中含藏未济，读完本书，只是深入了解《周易》的新起点。

确实看不懂，硬看，硬看也没看懂，以后再说吧。

这本不是伏羲原汁原味的，不过我找了半天也就这本属于比较干净的版本，应属于伏羲与周文王所著。据我了解，伏羲所著的，就是符号，并没有内容。周文王加入了卦辞与爻辞。 后来孔子儒家加入了彖辞与象辞，历经到今日还有各色说明和解析，都值得一看。 新手看法，欢迎专业选手指正。

伏羲画卦、文王写经文、孔子写解读，经千年沉淀下来的智慧 易经肯定是值得后代反复去阅读研究的，但里面有的思想，极少数对我来说并不受用，还需辩证地看待，就比如准备好再开始这种思想，并不是我青睐的，我更喜欢先做得一团糟再慢慢改。 但无论如何还是会谦逊地研究易学，吸其精华，慢慢地化我所用，形成自己的一套易学体系，感谢！

这是一本要么靠天分悟性要么靠人生阅历要么靠一百本解析书籍才能看得懂一点半点的天书，常看常新

《周易》是宇宙系统说明书！《周易》在孔子之前早已存在，后演变成《易经》。《易经》中的卦象，是天地万物的抽象符号，蕴含宇宙本源的底层逻辑，人通过卦象的变化，参悟事物发展变化的规律，从而获得智慧。 蒙卦的卦象，象征幼稚者需要启蒙，得蒙卦者容易猜疑，猜疑生于不自信。要明白“疑人不用，用人不疑”。蒙也代表启蒙教育，璞玉待雕，当求良工巨匠，孟母择邻，为了远墨近朱。 很多人对古代智慧有所不知，他们看待《易经》的态度，可以用蒙卦来形容，一个人“蒙”没有关系，但是要有“童蒙”而不是“成蒙”，什么叫“童蒙”？就是时刻保持对世界的好奇心，遇到问题就喜欢问为什么，会听取别人的意见。 什么叫“成蒙”？一个成年人，包括博士，他认为自己已经无所不知了，或者形成了思维定势，总是目空一切，别人提出一个论点，总爱反驳别人，认为这个不对，那个不行，听不进意见。 在生活中，我们时刻要保持“童蒙”的状态，一个人无知并不可怕，可怕的就是觉得自己什么都懂，目空一切，不能谦逊地对待自己不知道的知识，这样的人很难有大的建树，也就止步于此了。 对于这样的人，倪海夏说过，如果想要改变“成蒙”，一定要讲求时机，一定要待他诚心诚意，心态改变的时候，才能给他传授机宜，只有这样才能去蒙。 面对蒙卦，我们了解到，不论在人生的任何阶段，我们都应该时刻保持谦逊的态度，时候保持自己的好奇心，不要被自己局限的知识所蒙蔽，不要被自己的眼界所局限，广泛地吸取各方意见，学而后思，再去验证，这样才是一个科学对待各种知识的态度。 《易经》到底有没有那么神？它是一套超越时代的符号信息化系统！ 伏羲画先天八卦，周文王推演时的《周易》还只是“无字天书”，没有任何文字，如今看到的是经历过很多人，包括孔子，解读之后的《周易》，《周易》就是我们说的《易经》。 《易经》到底有多神呢？ 取决于人们对她的认知水平。 《易经》揭示的是宇宙的“阴—阳”基本哲学原理，并由此出推衍出无穷的知识和学问。越简单的越是抽象的，越是真理，应用越广。老子说，大道至简。 如果有人说《易经》是预测学，那么可以断定这个人根本不了解《易经》，《易经》这门学问岂止是可以预测变化，一切客观规律、宇宙的密码、人类在地球上竞争生存（内卷）的结局都蕴含在一个不断运动的“太极”模型中。 《易经》是用“阴—阳”“卦象”等符号对现实世界进行高度抽象的分析系统。《易经》描述的宇宙系统是永恒变化的不变本体，处在永恒不变的变化过程，它同时也就是老子《道德经》中的道。可以这么说，《易经》认为“宇宙永恒变化，变化的本质是阴阳”，《道德经》则认为“宇宙永恒变化，重要的是不变的部分，变化的本质是阴阳，阴往往比阳起到更关键的作用”， 《易经》是研究模式匹配、时间和空间、变化规律的科学，是古代系统论、信息论、数学的其中一个分支，是最容易被普通人曲解的知识。《易经》是以变化为主要研究对象的科学，预测原理是非确定性的，基于模式的。 古代的一切学问和知识体系，几乎都是衍生于《易经》的“阴—阳”基本哲学原理。正如《道德经》所说“一生二，二生三，三生万物”，所有新的学科都可以由《易经》推衍出来。古人说《易经》是群经之首，是关于学问的学问。 由“阴—阳”两仪生“太极”， 由变化的“太极”推演出“八卦”， 上下八卦 组合成 六十四个卦象。将六十四个卦象对人生面临的各种情况， 时间、地点、人物，进行模式匹配， 分别作出结果预测和提出修正建议。 预测变化不过仅仅是其中一个功能，古人观察万物，探究宇宙运行和事物发展变化的规律，总结出构成宇宙的5种强大的基础原力，称为“五行”。 金、木、水、火、土，是象征性的5种基础原力，不是指真实的金属、木头或者泥土，之所以要用金、木、水、火、土来命名，是为了方便记忆和理解，更好地运用到实践活动中，我们一定要区分 “象” 与 具体的事物。 八卦与“金、木、水、火、土”这五行相对应，五行之间存在着相生相克的关系，通过分析系统中的五行比例结构， 可以发掘不利于系统持续发展的要素， 补充缺少的部分，减少多余的部分， 提高系统的稳健性和持续输出的能力。 不论是建筑风水学、黄帝内经、 游说术、天气预测、孙子兵法、 三十六计、灰学、企业管理、 心理学、预测学、太极拳、 还是智能算法、模糊数学、云计算、 物理学中光的波粒二象性、大数定律、 计算机利用0和1的组合存储数据、 量子力学中的非此非彼的量子态、 黑洞辐射、宇宙红移、宇宙大爆炸、 奇点、爱因斯坦的广义相对论、引力波等等，都是人类在有意无意之中，对《易经》宇宙系统的理解和应用。 相关阅读推荐： 《矛盾论》《实践论》《毛泽东选集》《唯物辩证法》《小逻辑》《君主论》《万物原理》《阴符经》《道德经》《河图洛书》《周易》《管子》《杨子》《庄子》《文子》《列子》《素书》《关尹子》《武经七书》《孙子兵法》《三十六计》《淮南子》《太平经》《抱朴子》《周易参同契》《滴天髓》《论衡》《长短》《本际》《西升经》《大学》《中庸》《诗经》《春秋》《解厄鉴》《守弱学》《权谋术》《小人经》《止学》《仕经》《韬晦术》‌《史记》

最让我觉得奇妙的，是《易经》中的“阴阳”与现代数字世界的“0、1”之间，竟有一种跨越数千年的神奇呼应。 阴与阳，是《易经》最基本的符号；0与1，则构成了今天数字世界最底层的逻辑。一个来自几千年前的东方智慧，一个属于现代科技，却都从最简单的二元结构出发，去描述和演绎一个无比复杂的世界。 而《易经》的阴阳观，又不仅仅停留在宇宙和自然。 它与中国传统医学、中医的思维方式也有着深刻的联系。人体被看作一个不断变化、相互关联的整体，阴阳的消长、寒热的变化、气血的运行，都强调动态的平衡与协调。所谓“阴平阳秘”，其实也是在讲一个生命系统如何维持自身的平衡。 从宇宙到自然，从数字世界到人体，《易经》似乎都在提醒我们：复杂的世界，背后可能存在着某些极其简单而又深刻的规律。 也许这正是《易经》最迷人的地方。 这本书很精简，蕴含的信息却博大精深。短短的太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，六十四卦，周而复始，生生不息。可以随着观察者的视角，被解读成自然、人生、社会、人体，乃至万事万物。它不像是在给你一个固定答案，而更像是提供了一套观察世界、理解变化的语言。 更让我觉得珍贵的是，能够有这样一本相对精简、接近原始经典的《易经》作为根基，是一件很有帮助的事情。 后世关于《易经》的解读无数，观点也五花八门。无论我们走得多远，都可以不断回到原著，重新看看卦象、爻辞和那些最初的文字，检视自己的理解有没有走偏。 同一本《易经》，不同的人读，会读出完全不同的东西。 有人读的是哲学，有人读的是人生智慧，有人读的是宇宙运行的规律，有人从中看到数学、逻辑和现代科学的影子，也有人从中理解中医所强调的整体观与平衡观。 所以，《易经》或许真正奇妙的地方，不只是它写了什么，而是它留下了多少可以被理解、被推演、被重新发现的空间。 书很精简，世界却很博大。 而能从这本书里真正读懂多少，也许并不完全取决于书本身，而取决于读它的人——他的经历、认知、思考，以及人生修行。 《易经》像一面镜子。 你能从里面看到多深的世界，往往取决于你自己已经走到了哪里。

1、这本书是易经的本经部分，实际上易经还有一部分内容也就是孔子写的《易传》，该本经的内容与易传的内容合并才是完整的易经。 2、这本书适合有基础的人当个工具书，可以随时拿出来看一看卦爻辞，如果没有一定的基础，又想了解周易的同学，建议不要读这本，去看包含易传内容的书吧，更容易读一些。 3、如果想更进一步领悟易经包含的哲学理论，就需要向外求，去研究古天文、历法、星象相关的知识，必然大有收获，至此可为师。 4、不要总把易经和占卜联系起来。如果真正学习或了解过传统数术体系，就不会有这么肤浅的认识。如果纯粹想学数术，也就是预测一类的知识，对卜卦感兴趣那么建议你直接去读梅花易数、六爻之类；对命理感兴趣，那么去读八字、斗数；对风水有兴趣那么去读玄空、八宅之类；如果有一定数术基础那可以去读大六壬、奇门之类，如此而已。

我靠，嗯伏羲写的😱有点意思，必须好评

三十二天，以每天深入学习一对卦的节律，完整地第一次读完了《周易》。其中意象非常丰富，也颇具深意。易之法，是天道自然，且穿插于各种维度。易为随缘方便之说，乾坤生自玄牝，而乾坤交迭而生万物。易所论之法六十有四，佛所论之法有八万四千门，而诸法空相，又岂可枚举？无论乾之王道，坤之善德，君子、小人此消彼长，天地之泰、否，乃至水火之既济、未济，此皆空性。易的六十四卦是重要但本身无一物的框架，你填入框架的材料愈丰富，它的意趣愈精妙而深远。群龙无首，是为无所住而生其心。《周易》摄群书，能几乎所有后世之典籍的主要思想中发现它或一或二的影子，于是知天行健而不息，从来都没有新的规律，只有对同一规律的新的解读，此规律顺乎天而应乎人，是为天道。