不宠无惊，悲喜自渡

孔子说：君子固穷。我觉得不是君子能在穷困处境中【坚守】。个人愚见——君子压根没把穷困放在心上，而是注重心灵的自由和广阔。 就像五柳先生陶渊明“好读书，不求甚解；每有会意，便欣然忘食”的安贫乐道。 丰子恺在散文集《不宠无惊，悲喜自渡》里面，有两篇文章是写弘一法师，他认为人的生活可以分作三层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。他羡慕自己的音乐老师李叔同，也就是后来的弘一法师，已经超越了精神生活，达到了追求灵魂生活的境界。 在我看来大多数文人，陶渊明也好，丰子恺也罢……都是生活在第二层境界，注重和享受精神生活。 这样的例子在这本书里比比皆是：晨起散步被蚂蚁觅食所吸引，呼儿唤女一起围观半晌；化身葡萄藤、南瓜和自己battle……丰子恺就是这样畅游于自己的精神世界，起心动念、倏忽间已是鲲鹏万里。 在这本散文集的前面，精选了丰子恺的八九幅全彩漫画配图。图画质朴灵动、大巧若拙，颇有齐白石的韵味又迥然不同。 就像丰子恺文字里似有还无的朦胧禅意，人生如梦，混沌未开。（2025年9月30日）

😘😘😘温柔是有力量的😘😘。 在烟火尘埃里，照见内心的光。 读丰子恺先生的文字，总像是在一个初夏的午后，坐在洒满阳光的老藤椅上，听一位温和的长者闲话家常。 没有激昂的论调，也没有深奥的哲理，却总能在不经意间，让你那颗被生活磨得有些粗糙的心，变得柔软而澄澈。 《不宠无惊，悲喜自渡》便是这样一本小书，它收录了丰先生的三十余篇散文，配以他标志性的漫画，字里行间皆是对生命最本真的体察与感悟。 丰先生对日常珍视又敬畏。 他写水仙，从“要不是看了又看说是水仙花，我都要以为是水葫芦了”的俏皮，到最终感叹“植物远比人类想象的要强大”，那份对微小生命的细致观察与共情，让人忍不住会心一笑。 他写猫，写杨柳，写家人朋友，写世间万物，都不是站在高处的审视，而是带着一颗平等而好奇的心，去发现藏在寻常事物里的趣味与哲理。 在他笔下，“做一天和尚撞一天钟”不再是敷衍的代名词，反而成了专注当下、尊重本然的生活态度。 这种将“大道理”融入“小日子”的智慧，让我明白，真正的生活哲学，从来不是遥不可及的空谈，而是就藏在一粥一饭、一花一叶之中。 悲喜自渡，丰先生经历过战乱与动荡，目睹过人间的悲欢离合，却始终能以一种平和的心态去面对。 他说“他人易误难悟，唯有自我摆渡”，这句话像一把钥匙，打开了我对“成长”的新理解。 我们总习惯向外寻求认可，向他人索求安慰，却忘了最坚实的依靠，其实是自己的内心。就像书中那株历经三次灾厄却依然顽强生长的水仙，生命的力量，终究要从内部汲取。丰先生用他的文字告诉我们，只有让自己的内心充盈起来，才能在这喧嚣的世界里，守住一份“不宠无惊”的从容。 丰先生的漫画，线条简单却意蕴悠长，与文字相得益彰。那些寥寥几笔勾勒出的人物与场景，往往能瞬间击中人心，让你在会心一笑的同时，陷入深深的思考。文字与漫画的结合，让这本书更像是一场心灵的漫步，每一步都能遇见不一样的风景。  

不宠无惊，悲喜自渡，他人易误难悟，唯有自我摆渡。 读这本书的时候，我第一时间想到的是《悉达多》里“我不再将这个世界与我所期待的、塑造的圆满世界比照，而是接受它，爱它，属于它。” 丰子恺表达的就是这种哲理的具象化生活态度吧。 三次的遭灾，要不是看了又看说是水仙花，我都要以为是水葫芦了，也不知道这两者有没有什么亲戚关系。不得不说，其实植物远比人类想象的要强大。我终于理解为什么养植物比养动物更养人性了。

读丰老的《不宠无惊，悲喜自渡》，我时常觉得，这不像是在读书，更像是在与内心深处那个最真实的自己悄然对起了话。他笔下的草木、日常与交往，总在不经意间拨动着我的心弦。那些散落在字里行间的思考，最终都轻轻指向了同一个命题——关于生命最本真的样子，关于我们如何在这“从无中来，到有中去”的旅程中自处。 书中的万物都是映照人心的喻体。我们总习惯以自我为中心去解读世界，把花落想象成“留待主人归”，把鸟啼听作“恨别鸟惊心”，在偶然中强加意义。我们也常在“祛魅”与“媚俗”间摇摆——有人把“祛魅”挂在嘴边，行动却难逃世俗的裹挟。而丰老从不空谈概念，他只将所思所感轻轻藏进画与文里，让水仙的枯荣、杨柳的低垂，都成了生命最朴素的注脚。从前只知他笔下的动物鲜活，却说不出个所以然；如今细读才懂，那份鲜活，正源于对生命最本然的观察与敬畏。这些寻常事物里藏着的，正是关于“救赎”的答案：所有的光，都将聚焦于一个人的内核。 这内在的光源虽难以定义，却能在每个人的成长轨迹中寻得踪迹。人的命运并不相同，但在各异的命运底色下，或许藏着相似的成长本质——那应该是一条“不可量化”的路径，它最终通向的是“放下妄念”的清醒：不再强行为事物套上期待，不再用外界标准框定自己。就像猫吃饱后仍会抓老鼠，那是它的天性？一句俗语“做一天和尚撞一天钟”，也不该被世俗所说的本分梗概吧？这份专注当下、尊重本然的态度，何尝不是对“我们为何工作”这个命题，最朴素的回答？ 生命的终极命题，似乎始终是“从无中来，到有中去”的循环。“无”是未被定义的纯粹，是生命最初的可能；“有”是烟火人间里的所有浮沉与感受。我们终将归于一场寂静，能带走的，唯有自己真切活过的生命。但这并不意味着渺小——哪怕如一粒尘土，也该在风中“漫天飞舞”，划出独属于它的轨迹。这条轨迹不必被谁看见，也不必求谁认可，他只向自己证明：我曾为水仙的生机而真心欢喜过，曾因杨柳“不忘根本”而陷入沉思，更曾在与弘一法师的精神往来中，寻得“活在当下”的智慧。 然遗憾的是，我们总在外界的喧嚣与奔忙中，渐渐遗失了“初心”。而丰老的文字，恰如一面被时光温柔打磨的镜子，照见我们最初的模样。它轻轻提醒：生命的乐章不必华丽，只需守住内心的光，不妄为，不盲从。在这“不宠无惊”的底色里，以尘为迹，以心为证，带着全部的敬畏，在每个独一无二的当下认真活过——这，便是我们对这趟“从无到有”之旅，最诚恳的回应。

国庆节八天长假过完了，还没过够。假期基本每天都有睡午觉，有一两天玩游戏玩到很晚，但其余大部分的晚上也都睡的很多，精神很好，身体也很放松。 假期刚开始，就在家躺了三天，恢复牛马精神。四号回老家过中秋，本来准备带外甥女跟侄子出去爬爬山唱唱歌的，青年跟少女还专门跑来车站接我。没曾想，从下高铁开始，临朐就一直在下雨，只好就在屋里待了几天。待到七号返程，买不到高铁票，临时搭了一个顺风车。500公里，司机师傅跟我俩人，早上9点开到晚上7点，才到北京。然后八号在家里听了一天的雨。 8天的假期，不是躺着就是坐着，也就有了充足的时间去看书。下雨天跟载具，都是看书的绝好搭配。空间限制住了肉体，思想就可以进到书中世界了。 然后就晃晃悠悠的看了些汪曾祺，又阴差阳错看了丰子恺的一些散文。读丰子恺也是缘分。9月上旬彩云姐说北京画院有丰子恺画展，可以去看看。然后我9月中旬去成都，在逛文殊院的时候，也看到寺庙里挂着丰子恺的几幅作品。再然后紧接着9月28号就收到微信读书的站内信，邀请为丰子恺的一本书写书评。几个小巧合，让我觉得天意使然，需要了解下丰子恺先生了。 我之前是不知道丰子恺有写文章的。他的画却是一直非常有印象的，很有特点。丰子恺先生用彩墨画插画画漫画，彩墨配诗词，本来是雅的，但他又会加上几个没五官的小人儿，造型往往胖胖的呆呆的，透出一股拙气。雅加拙的冲突，反而让这些画既可爱又可引人驻足思考，就老少咸宜了起来。 我说看不懂画展，彩云姐说小时候的画风，可以看。确实也挺形象的，丰子恺的画，就是像90年代的连环画风格的。但最终也没能成行，因为天气不好，也因为这个国庆就想赖着躺着。 于是就把书读了。《不宠无惊，悲喜自渡》，看名字，觉得会是很平和的一本书。刚好最近一直在读汪曾祺的许多散文，下意识就觉得两人可能文风相似，都是着眼生活中的小角落，写写花，画画草，就像假期午睡后的心情，慵懒中透出安逸的满足。 从第一部分写花草树木读起，我却越来越觉得不对。汪曾祺写花就是写花，写草就是写草，再搭上自己跟花草的小故事，看完就仿佛自己也去小花园逛了一圈。丰子恺看似写花写草，到最后却往往会映射到人生。而他笔下的人生总是多苦楚的。后面部分，他有一篇是写给女儿阿宝，作十四岁纪念的，在我们看来值得庆祝的事，他的情绪却很悲伤。因为他觉得女儿美好的时代是在童年，成年后便要踏入辛苦的社会了。 读这本书的心情，跟读汪曾祺可谓天差地别，颇有些沉重的。丰子恺是信佛的，他的文章，写了许多苦的难的东西。他的视线关注在了弱小的东西上。比如他写蚂蚁，会感叹搬食物回巢不容易，写水仙，会怜惜水干了挨冻了还能开花。他的文字，立意多是赞美经受磨难后的成功，有点像佛教中修行之后的成正果。在几篇他30岁前后写的文中，丰子恺言辞激进近似布道，甚至有点像我时刻警醒自己不要变成的那种，“讲大道理”的中年油腻男。 其实我是有点异议的，佛教的悲天悯人，一定要以强化悲苦为前提吗？所谓修心，是不是欣赏生活中小美好的平和，要比觉得尘世疾苦并安于现状好一些呢？虽说同样的情绪稳定，但从内而外一致的稳定，要比压制苦痛的稳定，更稳一些吧。 所以我还是更喜欢丰子恺的画一些，也更喜欢汪曾祺的文字一些，希望能具备从小事获取快乐的能力。今年尝试了一些以前没做过的事，想去看看是不是有不同的获取快乐的方式，新刺激确实能带来快乐。但后来有些为了追求新而做的动作，就没那么快乐了。 著力即差。

《不宠无惊，悲喜自渡》不是要我们冷漠地面对世界，而是要在经历风雨后，依然保持对生活的热爱。就像季羡林在九十岁高龄时仍坚持写作，用文字与世界对话。生命的意义，不在于逃避苦难，而在于苦难中依然能看见花开。这本书像一面镜子，照见我们每个人心中的软弱与坚强。它告诉我们:生命的真谛，不在外物的得失，而在内心的丰盈。当我们学会在悲喜中自渡，便能像季老笔下的夹竹桃一样，在风雨里开出属于自己的花。

“不宠无惊，悲喜自渡”前句化用自他推崇的格言“不以宠辱为惊”，代表着一种超越外界褒贬的淡然；后句则体现了他对人生悲喜本质的洞察——每个人都需独自面对内心，完成精神上的泅渡。 他历经战乱流离，深知“宠辱”无常，因此选择像他笔下的“缘缘堂”那样，在内心筑起安顿之所。他的画里常有小儿嬉戏、温情日常，也正是因为看透了“悲喜”终须自担，才更珍视当下单纯的快乐。 他将艺术视为精神渡口。无论散文还是漫画，都是消化苦难、提炼美好的结果。他说“我的心为四事所占据了：天上的神明与星辰，人间的艺术与儿童”，就是在无常中为自己所定的永恒价值。这句话有三层启示： 精神独立：别人的评价如风，内心的定力才是锚。要学会建立自己的评价体系。 情绪自洽：痛苦和快乐都无法完全感同身受，最终需要自己理解、接纳自己的情绪。 活在当下：与其担忧未发生之事，不如像丰子恺一样，在平凡日常里发现美，用具体的热爱去承载生命。 总的来说，这是一种温柔而强大的生活哲学：对外界的荣辱保持距离（不宠无惊），对自己的生命全然负责（悲喜自渡）。它不拒绝温情，反而因为深知“自渡”，才能更加珍惜每一次相遇、更加慷慨地给予善意。

人生渐渐：读书、思考与记录最近购得丰子恺先生的“人生三书”《活着，得保留一点童真》《不宠无惊，悲喜自渡口》《人间处处，寂静欢喜》，甚为喜爱。在《不宠无惊，悲喜自渡口》中读到《渐》一文，很受启发，书里说：“使人生圆滑进行的微妙要素，莫过于”渐“；造物主骗人的手段，也莫过于”渐“。 “渐”使得我们犹如从一个坡度极缓的长远山坡走下来，察觉不到它的递降，而就在这一年一年、一时一时、一分一分、一秒一秒的移动中，我们逐渐改变而没有察觉。这样的改变是润物细无声的，假使我们朝为儿童，中午为青年，暮为老年，那我们肯定会惊讶、感慨、悲伤，但就是在这一天天，一时时，一秒秒的认为我还是一天，前、一时前、一秒前的我的“渐渐”中，我们失去了对时间流逝的感知。 回想自己目前的人生，已然度过了二十六载，那便是312个月、9360余天、224640余小时、13478400余秒，在我敲击下这段文字时，它已然又在不知不觉中向前推进了不少。从总量上看，这是多么长的一段时间啊，可就是在“渐渐”之中，它不知不觉的从我手中溜走，在“渐渐”里，我不知道自己什么时候从啼哭的婴儿变至牙牙学语的儿童、再变成离家求学的少年青年，直到现在毕业归来，开始工作的青年。在脑海中，我仍旧是昨日的我，是啼哭的婴儿、是到新环境后显得拘谨且自卑的中学少年、是在高中深夜苦解数学题以求能够有个稍好一些大学上的高中青年、是到大学以后找不到确立自身价值的迷惘青年、是研究生在读时充满低沉感觉，郁郁寡欢，只想早日毕业的苦闷青年、再到如今初进职场，处处学习探索的职场新人。在“渐渐”的作用下，我的感知与记忆里这样的变化并不是边界分明的有序时间轴，而是一张张影像的同框叠加，我同时是婴儿、是儿童、是少年、是青年，在“渐渐”里，时光溜走了很多，但是我能抓住记忆，有所感知的相较它的流逝简直少得可怜。 作为一个普通人，我不能不为“渐渐”所迷，不能不为造物所欺负，只能通过读书、思考与记录来稍显抵抗的姿势。时光注定会在“渐渐”中流走。阅读，我们能够瞥见更加宽广的世界与人生；而将所见所闻所识进行思考，能够让我们更有勇气，更具幸福感与体验感的去面对"渐渐“人生，而不断地记录（日记、周记、随笔等等），能够为我们记忆的沙塔打下一个个锚点，哪怕有一天塔逐渐倒塌，也能够给我们留下依稀可见的痕迹 读完丰子恺先生的《渐》，更加觉得记录的重要性：一是能够留下一些痕迹，使生活不完全被”渐渐“了无痕迹的洗刷；二是思考与记录是用输出构建自己认同的世界，让自己始终拥有对自己生活的解释权，不被混沌所侵蚀。因为有了记录，便可以说：我就是这样的，你不信，有记录在此。

先生的漫画自成一家，风格独特，篇首的九幅作品非常喜欢，我还临摹过两幅。 不宠无惊悲喜自渡这八个字，充满了中国传统的处世智慧，也是丰子恺一生风骨的写照，以一颗坚韧而平和的心，独立自主地走过生命的长河。 先生的散文慈悲豁达，于平凡无奇之中见真章。喜欢那句“不乱于心，不困于情。不畏将来，不念过往。如此，安好。”

世间烦恼，皆由心生。当我们在喧嚣中追逐，在得失间徘徊，总忘了内心本有一片宁静天地。那些关于渐变、关于账簿、关于梦与问的思考，不是高深的哲理，而是生活最本真的模样。丰子恺用质朴的文字告诉我们，悲喜从来不是外界强加的标签，而是内心映照的倒影。画笔下的童真与散文里的禅意，都在提醒我们：唯有让心沉静下来，才能在纷扰中找到属于自己的那份从容与通透。