神圣家族

请所有阅读本书的人切记一件事情 马克思的三个来源分别是 德国观念论 英国政治经济学和法国大革命 也就是 黑格尔 李嘉图和罗伯斯庇尔。 请记住所有书写空想社会主义的文本 都是论战的作品 学习马克思必须学习法国大革命 因为所有的马克思主义政治学部分都在其中 如果你不谈论政治学 你就永远无法谈论马克思

神圣家族 全称《神圣家族，或对批判的批判所作的批判。驳布鲁诺·鲍威尔及其伙伴》。马克思、恩格斯合著的第一部著作，写于1844年9—11月。编入《马克思恩格斯全集》第1版第2卷，节选编入《马克思恩格斯文集》第1卷。“神圣家族”是对青年黑格尔派鲍威尔兄弟及其信徒的谑称，“批判的批判”是指他们的唯心主义哲学体系。书中批判了青年黑格尔派和黑格尔本人的唯心主义，初步阐述了历史唯物主义的一些重要思想，论述了物质生产在社会发展中的决定性作用，阐明了人民群众是真正的历史创造者的思想和无产阶级的伟大历史使命。—《大辞海》

现实不是观念的影子，而是人们实践的产物，当意识到思想若脱离了人的具体活动，便如同无根之萍漂浮在抽象的云端，才真正触摸到改变世界的起点。那些将历史归结为绝对精神自我演化的论调，在直面物质生产与阶级斗争的现实逻辑时，终究显露出其苍白无力，原来推动时代车轮前行的，从来不是悬浮于空中的理念王国，而是无数人在大地上的真实劳作与抗争。

当一切终于汇合起来反对批判的时候​，当整个混乱的世界为了最后的攻击而在它的四周结成集团的时候，那时批判的勇敢和作用将会显露无疑。 我们不必为斗争的结局担忧。一切的结局将会是这样：各个集团会被加以清算，山羊和山羊站一起，绵羊和绵羊站一起​，而给中间的骑士们拿出有关贫困、富有、暴力、残虐、黑暗、肮脏的全部证据。 这样，一切都将归于明朗、清晰、透澈和澄明。​ 我们在不远将来即将知道，灭亡的不是世界， 而是批判的故事会​。

读书笔记~《神圣家族》（有机会再重读） 《神圣家族》是我读过的马克思恩格斯著作中最为难读的一本著作，可能是因为马克思恩格斯早期尖锐的讽刺手法、针对他人学说的论战、非系统论述自己的观点的缘故吧。批判的批判歪曲浦鲁东的学说，马克思恩格斯予以针锋相对式的批判，但对于浦鲁东的学说缺乏系统的了解，所以难度增加一部分；早期尖锐的讽刺手法，使用的是一种不太符合中国让人习惯的修辞，所以难度增加一部分；《巴黎的秘密》这本书没有看过，而这本书大部分内容都是通过批判这本书来批判或驳斥批判的批判的思想，所以难度增加一部分；非系统论述自己的观点，也可能马克思恩格斯的思想体系正在形成阶段，有一种碎片化的感觉，无法有效串起来，所以，难度增加了一部分。 这本书是前半部分较为难以理解，后半部分相对好理解一些。但是想要很好的理解这本书，需要了解浦鲁东的学说以及《巴黎的秘密》这本书。批判的批判是一种书斋中的学说，缺乏具体的社会实践，是思想层面的自以为是。他不了解群众，只了解他们想象中群众，也就是批判的批判不断批判的群众，认为群众是愚蠢的、下流的、低贱的，需要批判的批判去拯救他们，就像先知耶稣去拯救世人一样，是从道德层面、灵性层面去拯救。鲁道夫就是批判的批判的完美化身，是批判的批判所推崇的道德完善的人。想要了解批判的批判的“善良”，去了解鲁道夫的人生经历就是特别好的方式。 玛丽花，是鲁道夫遇到的一个底层年轻女性，生活在一种很恶劣的环境中，因此而不得不堕落，靠出卖身体而获得生存权。在遇到鲁道夫以前，她也会感到羞耻，但认为是恶劣环境所迫导致的，所以，她还能保持一些人的天真。在遇到鲁道夫以后，鲁道夫的核心意思就是玛丽花有罪、道德很差，她会堕落，完全是她自己的问题，这一生只能靠赎罪来活着，死后进入天国获得宁静。于是，鲁道夫用他高尚的道德杀死了玛丽花。对于“刺客”屠夫、“校长”重刑犯同样用他高尚的道德去批判和改造他们。弄瞎“校长”的双眼，也是站在道德的制高点，通过弄瞎双眼拯救“校长”的灵魂，事实上，“校长”更加充满了仇恨，而且在杀死他人学会了鲁道夫的“仁慈”。但是，玛丽花、“刺客”屠夫、“校长”重刑犯的人生境遇，有主观方面的因素，但更多还是客观方面的因素，私有制的暴力不断对这些人施以“暴力”，让他们只能大概率走向这种人生的境遇。 批判的批判陷入唯心主义的牢笼里无法自拔，只能是满口的仁义道德，自然事与愿违，仁义道德背后的私有制把那些人推向了深渊。鲁道夫给他人的救赎只能是在天国，鲁道夫想要作恶必然要披着道德的外衣。

神圣家族在马克思恩格斯其他系列原著中的可读性，哲学性固然是没有那样强的，但其价值在于marx对于传统的黑格尔内部争论与唯物主义正本清源式的雏凤清声，神圣家族的点睛之笔在于对思辨唯心主义哲学，包括黑格尔实体即主体论调的解构分析，暗合了黑格尔对具体事物分析时进路的缺陷。当然，由于后半部分多是对于资产阶级伪善道德观的揭示和某种类似资产阶级的审慎魅力的批判桥段，令人读起来不免疲惫，但是马克思文献的灵魂恰恰是通过论战以追求其主张的合理性

早在1789年路斯达洛编辑的报纸上就有过这样的警句： “伟人们之所以看起来伟大， 只是因为我们自己在跪着。 站起来吧！” 政治经济学的一切论断都以私有制为前提。这个基本前提被政治经济学当做确定不移的事实，而不加以任何进一步的研究，并且正如萨伊所坦率承认的，甚至被当做只是“偶然”为政治经济学所涉及的事实。蒲鲁东则对政治经济学的基础即私有制做了批判的考察，而且是第一次带有决定性的、严峻而又科学的考察。这就是蒲鲁东在科学上所完成的巨大进步，这个进步使政治经济学革命化了，并且第一次使政治经济学有可能成为真正的科学。蒲鲁东的“什么是财产？”这部著作对现代政治经济学的意义，正如同西哀士的著作“什么是第三等级？”对现代政治学的意义一样。 “神圣家族，或对批判的批判所做的批判。驳布鲁诺·威尔及其伙伴”一书是卡·马克思和弗·恩格斯合写的第一部著作。该书写于1844年9月至11月间，并于1845年2月在美茵河畔法兰克·福问世。“神圣家族”是对鲍威尔兄弟及其鸠集在“文学总汇报”周围的追随者们的一种诙谐的称呼。马克思和恩格斯在本书中驳斥了鲍威尔及其它青年黑格尔派（或黑格尔左派），同时也批判了黑格尔本人的唯心主义哲学。 无产阶级在获得胜利之后，无论怎样都不会成为社会的绝对方面，因为它只有消灭自己本身和自己的对立面才能获得胜利。随着无产阶级的胜利，无产阶级本身以及制约着它的对立面——私有制都趋于消灭。 如果社会主义的著作家们把这种具有世界历史意义的作用归之于无产阶级，那末这决不像批判的批判硬要我们相信的那样是由于他们把无产者看做神的缘故。倒是相反。由于在已经形成的无产阶级身上实际上已完全丧失了一切合乎人性的东西，甚至完全丧失了合乎人性的外观，由于在无产阶级的生活条件中现代社会的一切生活条件达到了违反人性的顶点，由于在无产阶级身上人失去了自己，同时他不仅在理论上意识到了这种损失，而且还直接由于不可避免的、无法掩饰的、绝对不可抗拒的贫困——必然性的这种实际表现——的逼迫，不得不愤怒地反对这种违反人性的现象，由于这一切，所以无产阶级能够而且必须自己解放自己。但是，如果它不消灭它本身的生活条件，它就不能解放自己。如果它不消灭集中表现在它本身处境中的现代社会的一切违反人性的生活条件，它就不能消灭它本身的生活条件。它不是白白地经受了劳动那种严酷的但是能把人锻炼成钢铁的教育的。问题不在于目前某个无产者或者甚至整个无产阶级把什么看做自己的目的，问题在于究竟什么是无产阶级，无产阶级由于其本身的存在必然在历史上有些什么作为。它的目的和它的历史任务已由它自己的生活状况以及现代资产阶级社会的整个结构最明显地无可辩驳地预示出来了。 把私有制关系当做合乎人性的和合理的关系的政治经济学，不断地和自己的基本前提——私有制——发生矛盾，这种矛盾正像神学家所碰到的矛盾一样：神学家经常按人的方式来解释宗教观念，因而不断地违背自己的基本前提——宗教的超人性。 而几乎所有近代的经济学家都攻击非产业资本家，即仅仅作为消费者来体现私有制的资本家。 蒲鲁东不同于其余的经济学家，他不是把私有制的这种或那种个别形式、而是把整个私有制十分透澈地描述为经济关系的伪造者。从政治经济学观点出发对政治经济学进行批判时所能做的一切，他都已经做了。 “每一种宗教观念的特点都是把这样一种情况奉为信条：两个对立面中最后总有一个要成为胜利的和唯一真实的。” 以往的政治经济学从私有制的运动似乎使人民富有这个事实出发，得出了替私有制辩护的结论。蒲鲁东从政治经济学中被诡辩所掩盖的相反的事实出发，即从私有制的运动造成贫穷这个事实出发，得出了否定私有制的结论。对私有制的最初的批判，当然是从充满矛盾的私有制本质表现得最触目、最突出、最令人激愤的事实出发，即从贫穷困苦的事实出发。 无产阶级和富有是两个对立面。它们本身构成一个统一的整体。它们二者都是由私有制世界产生的。问题在于这两个方面中的每一个方面在对立中究竟占有什么样的确定的地位。只宣布它们是统一整体的两个方面是不够的。 有产阶级和无产阶级同是人的自我异化。但有产阶级在这种自我异化中感到自己是被满足的和被巩固的，它把这种异化看做自身强大的证明，并在这种异化中获得人的生存的外观。而无产阶级在这种异化中则感到自己是被毁灭的，并在其中看到自己的无力和非人的生存的现实。这个阶级，用黑格尔的话来说，就是在被唾弃的状况下对这种状况的愤慨，这个阶级之所以必然产生这种愤慨，是由于它的人类本性和它那种公开地、断然地、全面地否定这种本性的生活状况相矛盾。 由此可见，在整个对立的范围内，私有者是保守的方面、无产者是破坏的方面。从前者产生保持对立的行动，从后者则产生消灭对立的行动。 黑格尔“法哲学”中的下面这一段话：“从需要的观点看来，观念的具体对象就是我们称之为人的那种东西；因此，在这里——实际上也只在这里——是在这个意义上来谈论人的。”思辨哲学家在其它一切场合谈到人的时候，指的都不是具体的东西，而是抽象的东西，即理念、精神等等。 一贯作为黑格尔思想方式俘虏的绝对批判，正在这里猛烈地冲击它的监狱的铁槛和围墙。“简单的概念”、术语、哲学的全部思维方式、甚至整个哲学在这里都遭到嫌弃。马上代之而起的是“人类关系的真正丰富性”“历史的无穷尽的内容”“人的意义”等等。“体系的秘密”宣告“已被揭露”。 然而，到底是谁揭露了“体系”的秘密呢？是费尔巴哈。是谁摧毁了概念的辩证法即仅仅为哲学家们所熟悉的诸神的战争呢？是费尔巴哈。是谁不是用“人的意义”（好像人除了是人之外还有什么其它的意义似的！）而是用“人”本身来代替包括“无限的自我意识”在内的破烂货呢？是费尔巴哈，而且仅仅是费尔巴哈。他所做的事情比这还要多。他早已摧毁了现今正被“批判”乱用的那些范畴：“人类关系的真正丰富性、历史的无穷尽的内容、历史的斗争、群众和精神的斗争”等等。 创造这一切、拥有这一切并为这一切而斗争的，不是“历史”，而正是人，现实的、活生生的人。“历史”并不是把人当做达到自己目的的工具来利用的某种特殊的人格。历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。 旧事物为什么不从理论上探讨这个问题呢？因为，“它绝不能一开始就做到这一点，因为在突然间”，即一开头，它“既不了解自己，也不了解新事物”，就是说，它既没有从理论上探讨自己，也没有探讨新事物。这样一来，新旧之间的斗争就不可能发生了，假如不幸连这种“不可能性”也不是不可能有的话！ 鲍威尔先生造成这样一种假象，似乎在“德法年鉴”中否定了犹太人问题也是宗教问题。决非如此。相反地，在该杂志中曾经指出，鲍威尔先生只了解犹太精神的宗教本质，但不了解这一宗教本质的世俗的现实的基础。他把宗教意识当做某种独立的实质来反对。所以，鲍威尔先生不是用现实的犹太人去解释犹太教的秘密，而是用犹太教去解释现实的犹太人。因此，鲍威尔先生对犹太人的理解仅限于犹太人是神学的直接对象或犹太人是神学家。 “有人向犹太人指出……他们沉湎于关于自身的种种妄想之中，尽管他们以为他们是在要求自由和要求承认自由人性，其实他们只是力争特权，别无他图。” 自由！承认自由人性！特权！多么动听的字眼。为了进行辩护何不使用这些字眼来规避某些问题！ 当鲍威尔先生第一次摆脱了正统的非批判的神学时，在他的心目中，政治的权威就代替了宗教的权威。他对耶和华的信仰一变而为对普鲁士国家的信仰。 黑格尔曾经说过，“人权”不是天赋的，而是历史地产生的。而“批判”关于人权是不可能说出什么比黑格尔更有批判性的言论的。 鲍威尔先生认为，他在废除特权的同时，也就废除了特权的对象。针对马丁（杜·诺尔）先生的声明，他指出：“如果不存在特权宗教，也就不会存在任何宗教。抽掉宗教的排他性，宗教也就不复存在了。” 现代的“公法状况”的基础、现代发达的国家的基础，并不像批判所想的那样是由特权来统治的社会，而是废除了特权和消灭了特权的社会，是使在政治上仍被特权束缚的生活要素获得自由活动场所的发达的市民社会。在这里，任何“特权的闭塞”既不和别的闭塞对立，也不和公法状况对立。自由工业和自由贸易消除了特权的闭塞，从而也消除了各种特权的闭塞之间的斗争；相反地，它们却把从特权下解放出来的、已经不和别人联系（即使是表面上的一般结合）的人放在特权的地位上（这种特权把人们和社会整体分离开来，而同时又把他们结合在一个规模很小的、特殊的团体里面），并且引起了人反对人、个人反对个人的斗争。同样整个的市民社会只是由于个人的特性而彼此分离的个人之间的相互斗争，是摆脱了特权桎梏的自发的生命力的不可遏止的普遍运动。 在现代世界中每一个人都是奴隶制度的成员，同时也是公法团体的成员。市民社会的奴隶制恰恰在表面上看来是最大的自由，因为它似乎是个人独立的完备形式；这种个人往往把像财产、工业、宗教等这些孤立的生活要素所表现的那种既不再受一般的结合也不再受人所约束的不可遏止的运动，当做自己的自由，但是，这样的运动反而成了个人的完备的奴隶制和人性的直接对立物。这里，代替了特权的是法。 Gercle social（社会小组）是民主知识分子的代表所建立的组织，于18世纪末法国资产阶级革命的最初年代在巴黎进行活动。Gercle social在共产主义思想史上的地位可以从下面的事实中看出：社会小组的思想家克·福适主张平均分配土地，限制过多的财产，并主张对凡有劳动能力的公民都给予工作。克·福适对法国革命文献中所宣布的形式上的平等所作的批判，促使“疯人派”的领导者雅克·卢对这一问题发表了大胆得多的言论。——第152页。 1789年在Cercle social〔社会小组〕中开始、中途以勒克莱尔克和卢为主要代表、最后以巴贝夫密谋的失败而暂时遭到失败的革命运动，产生了共产主义的思想。1830年革命以后，在法国，这种思想又为巴贝夫的友人邦纳罗蒂所倡导。这种思想经过彻底的研讨，就成为新世界秩序的思想。 由此可见，正是自然的必然性、人的特性（不管它们表现为怎样的异化形式）、利益把市民社会的成员彼此连接起来。他们之间的现实的联系不是政治生活，而是市民生活。因此，把市民社会的原子彼此连接起来的不是国家，而是如下的事实：他们只是在观念中、在自己的想象这个天堂中才是原子，而在实际上他们是和原子截然不同的存在物，他们不是神类的利己主义者，而是利己主义的人。在今天，只有政治上的迷信才会以为国家应当巩固市民生活，而事实上却相反，正是市民生活巩固国家。 笛卡儿的唯物主义成为真正的自然科学的财产，而法国唯物主义的另一派则直接成为社会主义和共产主义的财产。 并不需要多大的聪明就可以看出，关于人性本善和人们智力平等，关于经验、习惯、教育的万能，关于外部环境对人的影响，关于工业的重大意义，关于享乐的合理性等等的唯物主义学说，同共产主义和社会主义之间有着必然的联系。 既然人是从感性世界和感性世界中的经验中汲取自己的一切知识、感觉等等，那就必须这样安排周围的世界，使人在其中能认识和领会真正合乎人性的东西，使他能认识到自己是人。 既然正确理解的利益是整个道德的基础，那就必须使个别人的私人利益符合于全人类的利益。 既然从唯物主义意义上来说人是不自由的，就是说，既然人不是由于有逃避某种事物的消极力量，而是由于有表现本身的真正个性的积极力量才得到自由，那就不应当惩罚个别人的犯罪行为，而应当消灭犯罪行为的反社会的根源，并使每个人都有必要的社会活动场所来显露他的重要的生命力。 既然人的性格是由环境造成的，那就必须使环境成为合乎人性的环境。 既然人天生就是社会的生物，那他就只有在社会中才能发展自己的真正的天性，而对于他的天性的力量的判断，也不应当以单个个人的力量为准绳，而应当以整个社会的力量为准绳。 “批判家甚至不应当企图把本人同社会混为一谈。”因此，他为自己建立起一个神圣家族，正像孤独的上帝渴望在神圣家族里消除他同整个社会相隔绝这种苦闷一样。既然批判家希望摆脱糟糕的社会，那就让他先摆脱他所独有的社会。 这种被揭露了的秘密本身的秘密是黑格尔的刑罚理论。黑格尔认为刑罚是罪犯自己给自己宣布的判决。甘斯更详细地发挥了这种理论。黑格尔的这种理论是对古代jus talionis〔报复刑〕的思辨的掩饰，康德曾把这种刑罚发展为法律上唯一的刑罚理论。黑格尔所谓的罪犯自我定罪只不过是一种“理念”，只不过是对通行的经验刑罚的一种思辨解释。 受了“纯批判”的“简单”改造以后的各种现实就是这个样子，也就是说，这种种现实乃是对现实的歪曲和脱离现实的毫无意义的抽象 黑格尔在“现象学”中用自我意识来代替人，因此最纷繁复杂的人类现实在这里只是自我意识的特定的形式，只是自我意识的规定性。……“现象学”最后完全合乎逻辑地用“绝对知识”来代替全部人类现实，——之所以用知识来代替，是因为知识是自我意识的唯一存在方式，而自我意识则被看做人的唯一存在方式；之所以用绝对知识来代替，是因为自我意识只知道它自己，并且不再受任何实物世界的拘束。黑格尔把人变成自我意识的人，而不是把自我意识变成人的自我意识，变成现实的人即生活在现实的实物世界中并受这一世界制约的人的自我意识。黑格尔把世界头足倒置起来，因此，他也就能够在头脑中消灭一切界限；可是，对于坏的感性来说，对于现实的人来说，这当然丝毫不妨碍这些界限仍然继续存在。 历史的结语 我们以后知道，灭亡的不是世界，而是批判的“文学报”。

《神圣家族》是马克思和恩格斯合著的第一部作品，主要批判了以布鲁诺·鲍威尔为代表的青年黑格尔派的思辨唯心主义。书中驳斥了“自我意识”决定历史的观点，指出思想不能脱离物质利益而独立存在，并鲜明提出“历史活动是群众的事业”，强调人民群众才是历史的真正创造者。同时，该书还深刻分析了无产阶级的阶级使命，认为其解放自身就是解放全人类。作为历史唯物主义的奠基性著作之一，它标志着马克思和恩格斯从唯心主义向唯物主义、从革命民主主义向共产主义的彻底转变。列宁曾评价这本书“奠定了革命唯物主义的社会主义的基础”。它可能不像《共产党宣言》那样广为人知，但在思想史上承上启下，是马克思从“解释世界”转向“改造世界”的关键一步。

初读还是拗口。批判是具体的也是抽象的，得有来源于实践和历史的经验支撑，不能是高高在上的具有阶级性的想当然的审视，不然会陷入论据和论点自相矛盾的境地。理解这本书感觉一方面要把所谓批判抽象成为普遍的批判，另一方面要结合时代背景理解当时哲学观博弈的大背景下，唯物主义价值观被划时代地提出，对唯心主义和空想社会主义的撼动。以后人视角来看，这是我们从小接受的唯物主义教育，或许在当时人眼中，这是时代思想变革的浪潮。

这本书真的应该多读几遍，我们就会明白现实的唯物主义和马克思的新唯物主义的差别了以及为什么马克思会把人的解放看的那么重