周易正义：官方权威解读版

“形而上”与“形而下”之商榷 余读易至“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，颇感其语之简、其意之深，而其理之哲也，不遑西方爱智慧之旨。惜乎古来注家，于道、器二字几无异议，惟于形之一字颇少着力，兼及而字。 索春秋以来著述，释形者大抵有三：一曰孔颖达，以形为“形质”，主张“处道器两畔之际”，实分道、形、器为三也；二曰朱熹，承继孔颖达“形质”说，主张以形为气、道（即理）器（即气）不离，且理气互依存、无先后，实取消形独立之地位（晦庵以仁义礼智为理，以金木水火为器）；三曰戴震，以形为“已成形质”，主张道、器为形以前、形以后。是论皆有理，然亦皆有未善者。至于陶渊明著《形影神》组诗，以形单指形体（生命自我），而言神辨自然求生之解脱，则还未臻哲学境界，此不具论。近人徐复观以形为人之身体、郭沂以形为“形成”之意，已偏本远矣，聊备一说。 马氏曰，人体解剖乃猴体解剖之锁钥。故今人可对古说以科学方式释之。试论之： 古人研易，注意力全在道器上，于形多想当然耳，故历来注形者少，而能昌明其意者鲜。然此关乎至理，不可不辩者也。 形者究为何？ 盖人身处宇宙之中，不免于万物交通。初，人与动物同，仅依本能、赖直觉而动。劳动使猿分化，脑力发达者进化为人，余仍猿也。 自此人猿殊途，而人之意识生，能记忆，能思维，能知往，能预来（动物仅现在，无历史、无未来之思）。实践愈深，接物愈多，渐识其类（柏拉图谓之型相），而图其形。形已是抽象矣。古人拟物之形而象之，是为图画，渐演为文字。文字惟汉字留其迹，而图画之艺传于今，是谓艺术。 彼时，人尚不识物之质，约以共名而为交通之具。故有几多物即有几多名。物多名繁，难以该遍，而人之思维愈抽象，渐趋于逻辑，进至于概念以企囊括宇内、包揽八荒。久之，遂以物质之总名曰器，精神之总名曰道。器者，物也，存在也；道者，神也，思维也。形者，非道，亦非器，乃其中介也。而者，示形不离道、器也。 然，既有道、器，又何须形也？曰：此认识进阶之必也。器，可眼、耳、鼻、舌、身接之而有感，此物予我者也；道，则惟思维能之，如儒之意，释之末那识，此主动综摄者也。惟器，则识之杂乱繁多而不能总括，故无由以道；惟道，则识之高深玄远而不能用，故无以接器。能接道器者，形之功也。由形，器之杂乱得一而知识出，道之玄远得其基而真理出。故形者，乃康德所言概念也，范畴也，逻辑也，总而为思维之工具也。后之形名家即后之逻辑学家也。故曰，“形而上者”，乃已由知性而跃升理性者，是谓之道；“形而下者”，乃已由知性而下摄感性者，是谓之器。 然。何古人不识此？乃古人聪明不及今耶？此伪问也。犹问古人何不用手机也。 究易之质，实古之分类学也。先民仰观俯察，已各有分类，终将宇宙一分而三，谓道、形、器也。又附以阴阳、五行之说，以求逻辑自洽而能推演一切，遂变化通行，举错天下，乃古人之朴素宇宙论、本体论、伦理学也，而为中古万学之源。道家借以倡其辩证法，儒家借以倡其伦理学，法家借以倡其政治学，各得一偏，亦足以治世。今人不解此，谓易玄之又玄，学之则易惑也。 此不独中国如此也。自古希腊泰勒斯以迄于德之康德，哲学皆求以解释此世界也。神，民，西方之宇宙观；道，器，中国之世界观。神道，皆所以设教也。然此皆旧学也，溺之则不知新，好之则思易固，不可不信，亦不可尽信，宜如费孝通所言保旧而创新之，始为学者出路。 《论语·知道》篇述孔子读易，曰：“子知道之易也，易易云者三日。子曰：此道之美也，莫之御也。”孔子之叹，正在易之易。今人学易，则愈晦涩复杂，不知自商周至于今，易仅余政治伦理与修身之学。 学易者倘不识此则易惑，或泥古，或瞎说，误人匪浅，不可不慎也。

20260327 《周易》本是占筮书，夏称《连山》，商称《归藏》，合称“三易”。《连山》《归藏》均已失传。西汉将其列为儒家经典“五经”之首。从此《周易》成为历朝历代皇家与学界最为尊崇的经典。《周易》包括《易经》《易传》两部分。《易经》或称《古经》，是在巫史们长期卜筮经验记录的基础上逐渐整理归纳而成。