庄子

《庄子》行文浪漫洒脱，借鲲鹏、蜩鸠等寓言解构世俗执念。书中看淡功名利禄，倡导顺应本心、逍遥自在的生命境界。齐物论消解万物高低之分，教人放下偏见与焦虑。它不教世人追名逐利，而是引导人跳出俗世枷锁，以豁达眼光看待得失。浮躁时代品读此书，能安抚内心焦躁，寻得一份精神安宁。

庄子让人追求天道，而脱离人道。 提出无用之用，让人物我两忘，游心于世外，视身体如皮囊，可弃之若履。更别说人世间的功名利禄，连屎尿都不如。 这种独善其身，向内求的逍遥思想，符合人对自由与超越的需求，也是乱世保身的良法。 但对我来说，阅读过程中受伤比收获多，思想上真是折磨。 但即使折磨，也依然是不可多得的好书，实在是瑰宝，除了极高的思想境界以外，文学性和艺术性都是顶级。

我们在人间行事，常有无力感与情绪波动，其根源在于德能不足。正如《道德经》所言：“生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。” 多数人难以寿终正寝，正是因为德薄，遇事便慌，遇挫则颓，遇障即退，无法承载生命的重量。 人生本就是“天天遇事，解决事儿”，有得失便有烦恼，有烦恼便成障碍。我们需以智慧化解，而核心在于补充自身德能。当德能充盈，便能洞悉人间规则，从容应对。 达到这一境界后，便能如颜阖般看见自己的生命之树。养护这棵树的方法，便是“复归于婴儿”，践行老子“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归婴儿”的智慧。天地之所以长久，是因其“不自生”，无私奉献。我们若能放下“我相”的执着，便能“齐物”，进而“逍遥”。 我们之所以无法“养其身”、实现“薪火相传”，是因为被自我所困，做不到“安时而处顺，哀乐不能入”。《人间世》中“哀乐不易施乎前，就不欲入，和不欲出”的教诲，正是让我们超越感官，达到“以神遇而不以目视”的境界。我们若能“视之而弗见，听之而弗闻，捔之而弗得”，便不会在事情来临前便“朝受命而夕饮冰”，慌慌张张。 “颜阖”的境界，便是历经千帆，归来仍是少年，永葆赤子之心，不忘初心。这告诉我们，每个人都是自己生命的大树，不必执着于在身体里种下功利的“楸柏桑”。“形不足的都可以，何况德不足的呢？” 《人间世》中“心斋”的法门，便是“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符”。当我们让心“止于符”，便能连接内在的宁静。若这一块的德能不够，便需以德充盈，方能连接万物，洞察世间真相，不被幻境迷惑与扰乱。

破碎的荒芜之地，重筑起抵御八面来风之精神防线。

有些错字，没有注释和文白对照还是比较符合熟悉庄子的人，如果第一次阅读，看这个没什么价值

虽然同属道家，《庄子》和《老子》的风格差别挺大。 老子的文笔平和而深刻，有种静水流深的意境。 庄子的文笔潇洒飘逸，有时候又狂傲不羁，经常贬低孔子。在《盗跖》里把尧舜禹汤和孔子都批评了一遍，很有特点。