现象学与心理学

《现象学与心理学》（福柯，1953-1954）核心观念与详细思维导图 重要前置说明：这是福柯28岁时未完成的博士论文手稿，2021年才在法国首次出版，2026年1月引进中国。它完全不同于福柯后期的权力批判、知识考古学，是我们了解"年轻福柯"思想起源的关键文本。此时的福柯还在里尔大学担任心理学助理教授，对胡塞尔现象学抱有极大尊重，甚至试图通过现象学来解决心理学的根本困境。   一、全书核心脉络与总命题 写作背景 1953-1954年，福柯刚从巴黎高师毕业，在里尔大学教授心理学。他对当时心理学分裂为"内省主观主义"和"实证客观主义"两大阵营深感不满，认为心理学陷入了无法摆脱的认识论困境。于是他转向胡塞尔现象学，试图从中找到哲学基础，来重新统一心理学。 总命题 心理学不是一门独立的科学，它的所有矛盾和困境都源于它错误地脱离了现象学的先验基础。只有回归胡塞尔的先验现象学，才能让心理学摆脱"既不是哲学也不是科学"的尴尬地位，真正理解人的经验本质。 全书结构逻辑 福柯从"体验的本质"出发，逐步展开对胡塞尔现象学中"世界概念"的整体性解释，最终落脚于"存在的语言"，第一次明确了自己未来的哲学方向：将经验、主体、真理和语言联系在一起。   二、详细思维导图 plaintext 《现象学与心理学》（福柯，1953-1954） ├─ 一、前言与导论：心理学的根本困境 │ ├─ 1. 心理学的分裂：内省主观主义 vs 实证客观主义 │ │ ├─ 内省派：以意识为对象，陷入唯我论 │ │ └─ 实证派：以行为为对象，把人当作物 │ ├─ 2. 心理学的"不在场"：它从不在人们怀疑它在的地方 │ └─ 3. 出路：回归胡塞尔先验现象学 ├─ 二、第一章：体验的本质（全书基础） │ ├─ 1. 心理经验的两种真实形式（而非主客二分） │ │ ├─ 形式一：作为具体本质的人（神话的人） │ │ │ └─ 在亲熟的世界中体验自身，世界有一张"人的面容" │ │ └─ 形式二：作为抽象客观性的人（异化的人） │ │ └─ 在自己留下的客观遗迹中认出自己 │ ├─ 2. 对传统主客二分的批判 │ ├─ 3. 莱布尼茨与胡塞尔《算术哲学》：有限性、真理与时间性 │ └─ 4. 体验的核心：自由是真理的绝对条件 ├─ 三、第二章：祛魅的世界（胡塞尔现象学的核心） │ ├─ 1. 世界不是"可能认识对象的总和" │ ├─ 2. 先验还原：悬置自然态度，回到纯粹意识 │ ├─ 3. 现象学之流的两重构造 │ │ ├─ 质料层：世界的"坚固性与厚度" │ │ └─ 意识层：意识的超越性构造 │ ├─ 4. 绝对流：构成先验还原的本质动机 │ └─ 5. 真理的逻辑 vs 理性的逻辑 │ ├─ 真理的逻辑：向本质的无限领域开放 │ └─ 理性的逻辑：面向现实综合的开放视域 ├─ 四、第三章：存在的苏醒 │ ├─ 1. 我思与意识的区分（福柯vs海德格尔的关键） │ ├─ 2. 实在关联与实项关联的区分 │ ├─ 3. 我思无法聚拢始终爆裂-滑动的意识之流 │ ├─ 4. 现象学作为"自由的体验" │ └─ 5. 世界的本体论意义：现象学坚定地指向世界 ├─ 五、第四章：存在的语言（未完成，福柯思想的转折点） │ ├─ 1. 语言与经验的关系 │ ├─ 2. 语言如何构造我们对世界的体验 │ └─ 3. 福柯第一次将语言纳入哲学核心 ├─ 六、附录：关于现象学课程的笔记和教案 │ ├─ 1. 心理学与现象学 │ ├─ 2. 胡塞尔和梅洛-庞蒂的现象学中的心理学主题 │ └─ 3. 现象学本质和心理学概念 └─ 七、全书核心结论与思想意义 ├─ 1. 胡塞尔现象学能使哲学摆脱心理学的困境 ├─ 2. 先验现象学不再局限于主体，而是揭示世界的本体论意义 ├─ 3. 福柯未来思想的萌芽：经验、主体、真理、语言的关联 └─ 4. 为什么福柯后来放弃了现象学？ ├─ 他发现现象学无法解决历史和权力问题 └─ 转向知识考古学和系谱学研究     三、核心观念深度解析 1. 对心理学的根本性批判 福柯认为，传统心理学的所有问题都源于它错误地采用了"主客二分"的认识论框架： - 要么把人看作纯粹的意识主体（内省心理学），陷入唯我论，无法解释人与世界的关系 - 要么把人看作纯粹的客观物体（实证心理学），把人的意识、情感、意义都还原为生理反应或行为 福柯指出："心理学从不在人们怀疑它在的地方。"它既不能真正理解人的主观体验，也不能成为一门严格的科学。 2. 对胡塞尔现象学的独特解读 福柯对胡塞尔的解读有三个鲜明特点，也是他认为自己不同于海德格尔的地方： 1. 意识与我思的区分：海德格尔强调"此在"的在世存在，而福柯更关注意识之流的不断爆裂和滑动，认为我思无法完全掌控意识 2. 实在关联与实项关联的区分：福柯严格区分了意识与世界的真实关系和意识内部的要素关系 3. 以世界为核心：福柯认为现象学的真正主题不是主体，而是世界。先验还原不是要把我们封闭在意识内部，而是要让我们真正看到世界本身 3. "自由是真理的绝对条件" 这是本书最核心的哲学命题。福柯认为，现象学不仅是一种方法，更是一种自由的体验。通过先验还原，我们摆脱了自然态度的束缚，发现自己是世界意义的构造者。正是在这种自由中，我们才能获得真正的真理。 4. 福柯思想的转折点 这本书虽然未完成，但它标志着福柯思想的一个重要转折点： - 他第一次系统地研究了胡塞尔现象学，掌握了严格的哲学分析方法 - 他第一次将语言纳入哲学思考的核心，为后来的"话语理论"埋下了伏笔 - 他也第一次意识到现象学的局限性：它无法解释历史、社会和权力对人的塑造。这促使他后来彻底转向了知识考古学和系谱学研究   四、与后期福柯思想的对比 方面 本书（1953-1954） 后期福柯（1960年后） 核心关切 心理学的认识论基础 权力、知识、历史 对现象学的态度 尊重、推崇，试图用现象学解决问题 批判、解构，认为现象学是"主体哲学"的最后形式 主体观 认为主体是意义的构造者 认为主体是话语和权力的产物 方法 先验还原、本质直观 知识考古学、系谱学 语言观 语言构造经验 话语构造主体和世界

《现象学与心理学》是福柯早期未完成的手稿和写作计划的整理本。书中福柯围绕“现象学如何摆脱心理学的困境”这一核心问题，展开了以下几方面的工作： 1. ​​对现象学世界概念的追问​​ 福柯借助胡塞尔的现象学，探讨“世界”在现象学中的地位，主张回到先验层面，使现象学不再局限于主体或意识，而指向客观的世界结构。 2. ​​对胡塞尔的整体性解释​​ 他细致梳理胡塞尔关于意识意向性、生活世界与还原方法的思路，试图说明：只有坚持“面向实事本身”的描述，才能获得对心理现象的真正理解。 3. ​​现象学与心理学的划界​​ 福柯强调，现象学通过悬置自然态度中的因果—发生性解释，与以经验归纳为主的心理学区分开来；它关注的是意识经验本身的本质结构，而非心理事件的统计规律。 4. ​​福柯早期哲学计划的雏形​​ 通过此次对现象学与心理学的反思，福柯第一次明确提出后来贯穿其学术生涯的议题：将经验、主体、真理与语言诸问题联结起来，为之后的《规训与惩罚》《性史》等思想奠定方法论基础。 总体而言，本书呈现了福柯从心理学转向哲学、并最终发展出“知识—权力—主体”批判框架的关键一步。它既是现象学与心理学对话的实例，也是福柯思想成长的见证。

很惭愧，我完全没看懂。凭我现在的水平，根本没法评价这本书。只能说，这是一次对学术性的哲学书籍的尝试，它让我体会到哲学的晦涩。 本书的编排也有些问题，应该把【概述】和【导论】放在前面，这样我就能知道，这本书原来是福柯针对现象学和心理学的一份论文手稿。没错，连论文本身都不是，只是一份手稿。所以，对于我们一般人，只能带着一种猎奇的心理去看这本书。 我几乎可以说是硬着头皮，强行啃完的。 大家真正想读的，应该是福柯的著作，可惜微读上没有。 而且按照阅读顺序，应该先读胡塞尔的著作，微读上同样没有。 我借助GPT，简单了解一下相关知识。 首先，什么是现象学？（以下粘贴自GPT的回答） **现象学（Phenomenology）**这个词听起来特别抽象，但它真正关心的问题其实很贴近日常： 我们究竟是怎样“经验这个世界”的？ 它不是首先追问“世界客观上到底是什么”，而是暂时把这个问题放到一边，先观察：一个东西是怎样出现在我们的意识和经验中的。 举个最简单的例子：一杯咖啡 ☕ 假设你面前放着一杯咖啡。 自然科学可能会问：咖啡里面有哪些化学物质？温度是多少？咖啡因怎样作用于神经系统？ 心理学可能会问：为什么咖啡的气味会让你感到愉悦？ 但现象学会换一个方向： “喝咖啡”这件事情，是怎样被你体验到的？ 你看到杯子，闻到香味，感觉杯子的温度，喝进去觉得苦；也许这个味道突然让你想起以前某个冬天坐在咖啡店里的经历。 这时候，咖啡在你的经验中并不是一堆“咖啡因 + 水 + 芳香物质”。 它是一个被你体验着的咖啡。 这就是现象学开始的地方。 胡塞尔：先别急着解释世界 现代现象学最重要的奠基者是 Edmund Husserl。 胡塞尔有一句非常著名的口号： “回到事情本身。”（Zu den Sachen selbst!） 什么意思？ 比如你看到一棵树。 我们平时很容易立刻开始解释： “这是植物。” “这是由细胞组成的。” “这是进化产生的。” “它客观存在于那里。” 胡塞尔会说：这些解释先放一下。 先研究一个更基础的问题： “树”究竟是怎样作为一棵树出现在你的意识里的？ 你实际上永远不可能同时看到整棵树。 你站在树前，只能看到正面；绕过去才能看到背面。但奇怪的是，你看到正面的时候，并不会认为： “我现在看到的是一个只有正面的二维绿色物体。” 你的意识会直接把它经验为： “一棵完整的树。” 也就是说，我们的意识并不是摄像机，被动接收一个个像素。 它一直在组织、期待、补充、赋予意义。 这正是现象学特别感兴趣的东西。 一个非常重要的概念：意向性 胡塞尔从 Franz Brentano 那里发展出了一个极重要的概念： 意向性（intentionality）。 这里的“意向”不是“我打算明天去超市”的那个意向。 它的意思大概是： 意识总是“关于某个东西”的意识。 你不会单纯地“看”。 你总是在看某个东西。 你不会单纯地“害怕”。 你是在害怕某件事情。 你不会单纯地“回忆”。 你是在回忆某个人、某件事、某段经历。 所以： 意识 → 总是指向某个对象。 而现象学研究的，就是意识与它所指向的对象之间的这种结构。 为什么现象学后来影响那么大？ 因为这个思路后来被很多哲学家继续往不同方向发展。 Martin Heidegger 就认为胡塞尔还是太关注“意识”了。 海德格尔说，我们平常根本不是一个坐在脑子里的“意识”，然后观察外部世界。 我们从一开始就是： 活在世界里面的。 比如你拿起锤子钉钉子。 正常情况下，你不会想： “这是一个木柄与金属头组成的三维物体。” 你甚至不会注意锤子本身。 你只是在： 钉钉子。 直到—— 啪，锤子坏了。 突然之间，你才开始注意： “这个锤子怎么回事？” 这个例子特别能体现现象学传统的思维方式： 我们平常经验到的世界，并不是一个由中性物体组成的数据库，而是一个已经充满用途、意义、关系和目的的世界。 桌子首先是“我吃饭的地方”，门首先是“可以出去的地方”，手机首先是“我拿来联系别人/刷东西的东西”。 我们不是先看到一个纯粹客观世界，然后再给它贴意义标签。 很多时候，意义本身就是世界向我们显现的方式。 后来 Maurice Merleau-Ponty 又特别强调身体。 比如你走楼梯。 你一般不会计算： “台阶高度约17厘米，因此我的膝关节现在应该弯曲……” 你的身体直接就会走。 所以梅洛-庞蒂会追问： 身体是不是不仅仅是一个被意识操纵的肉体，而是我们拥有世界的基本方式？ 这就把现象学带到了身体经验、空间、知觉等问题上。 所以如果把整个现象学极度压缩，我觉得可以记住这样一个区别： 普通思维： 世界是什么？ 现象学： 世界是怎样被我们经验为“这个样子”的？ 比如： “时间是什么？” → 为什么无聊的时候十分钟那么漫长，开心的时候两个小时却一晃而过？ “身体是什么？” → 为什么平时我几乎感觉不到自己的身体，而疼痛的时候身体突然占据了整个意识？ “别人是什么？” → 为什么我看到一个人的表情，就直接经验到‘他生气了’，而不是先看到嘴角、眉毛、眼球的位置，然后推理出‘生气’？ “空间是什么？” → 为什么‘家门口500米’和‘陌生城市500米’在体验上完全不是同一种距离？ 你会发现，现象学不是研究奇怪的“现象”，而是在研究我们最习以为常、因此反而从来没有认真观察过的经验结构。 第二个问题：米歇尔·福柯在现象学中提出怎么样的观点 ？ 这里先澄清一个很关键的地方：福柯通常不被算作“现象学家”。更准确地说，Michel Foucault 早年深受现象学影响，但后来逐渐与现象学拉开距离。理解他为什么离开现象学，反而是理解福柯思想的一条非常好的路线。 1. 福柯对现象学哪里不满意？ 我们刚才讲到，Edmund Husserl 的现象学很重视： 世界如何呈现给意识？ 而到了 Maurice Merleau-Ponty、Jean-Paul Sartre 那里，又越来越关注人的身体、经验、自由、主体性。 福柯却慢慢产生了一个怀疑： 为什么我们总是把“人”或者“主体”当作分析的起点？ 比如一个人说： “我是一个精神疾病患者。” 传统现象学可能比较关心： “精神疾病对于这个人而言，是一种怎样的主观经验？” 这当然是有意义的问题。 但福柯会突然往后退一步： 等等。我们为什么会有“精神疾病”这个分类？谁有资格判断一个人正常还是异常？医院、医生、法律、学校这些制度是怎么参与进来的？200年前的人也会用今天的方式理解自己吗？ 你可以感觉到，镜头突然拉远了。 这就是从现象学走向福柯的重要一步。 2. 福柯最重要的转变：主体不是起点，也可以是结果 这是理解福柯特别重要的一句话： 我们不要只问“主体如何经验世界”，还要问“这个主体本身是怎样被历史塑造出来的”。 比如今天我们非常习惯说： “我是内向的人。” “我是正常人。” “我是精神病人。” “我是罪犯。” “我是同性恋者。” “我是一个成绩优秀的学生。” 福柯感兴趣的是： 这些身份分类从哪里来的？ 它们并不一定是人类从古至今都以同样方式理解自己的。 医学、心理学、精神病学、犯罪学、人口统计学、教育制度、监狱制度…… 这些现代知识体系逐渐产生了一整套分类人的语言。 于是福柯的问题变成： 知识不仅仅是在描述已经存在的人，它会不会同时也在创造我们理解“人”的方式？ 这就是福柯开始脱离传统现象学的地方。 3. 一个非常福柯式的例子：疯子 假设中世纪街上有一个行为非常奇怪的人。 现代人可能马上想到： 他是不是患有某种精神疾病？ 然后我们会希望精神科医生诊断他。 但福柯会问： 为什么“医生诊断精神疾病”会成为我们今天觉得理所当然的处理方式？ 这背后其实需要很多历史条件： 精神病院出现； 精神医学形成； “正常/异常”的医学分类建立； 医生获得判断精神状态的专业权威； 政府和法律建立相应制度。 于是一个人的某些行为才会进入一个新的知识框架： 症状 → 诊断 → 疾病 → 治疗。 福柯并不是简单地说： “精神疾病都是假的。” 这是一种过度简化。 他真正感兴趣的是： “疯狂”是如何在特定历史条件下成为一种可以被医学观察、分类、管理的对象的？ 这就是他早期《疯癫与文明》（更准确地说，《古典时代疯狂史》）所研究的重要问题之一。 4. 然后就出现了福柯最著名的问题：知识与权力 福柯后来越来越关注： 知识（knowledge）和权力（power）之间的关系。 我们平常容易想象： 权力 = 国王命令你做什么 知识 = 科学家客观发现事实 福柯认为现实没有这么简单。 知识体系本身也可能参与社会治理。 例如学校： 老师观察学生 → 考试 → 打分 → 排名 → 建档案 → 判断“优秀”“落后”“需要特殊帮助”。 医院： 检查 → 测量 → 建病历 → 诊断 → 分类 → 治疗。 监狱： 观察犯人 → 记录 → 分类 → 评估 → 矫正。 你会发现它们有一个共同结构： 观察 → 记录 → 分类 → 判断 → 干预 所以现代权力未必总是一个国王站出来说： “你必须服从我！” 它可能安静得多。 测量你、记录你、比较你、分类你。 然后人甚至会开始按照这些标准理解自己。 5. 这就产生了一个特别有意思的反转 现象学问： “我怎样经验世界？” 福柯则会进一步追问： “这个正在经验世界的‘我’，又是怎样被历史、知识、语言和制度塑造出来的？” 可以把它画成： 胡塞尔： 世界 ↓ 意识如何经验它？ 福柯： 历史 + 制度 + 知识 + 权力 ↓ 形成某些理解人的方式 ↓ “正常人 / 病人 / 犯人 / 学生 / 性主体……” ↓ 人又用这些概念理解自己 所以福柯把问题从： 主体 → 世界 某种程度上倒了过来： 历史世界 → 主体 这也是为什么他后来和结构主义、后结构主义的关系，通常比他和经典现象学的关系更受关注。 6. 但福柯并不是说“人完全没有自由” 这一点也很容易误解。 如果权力无处不在，听起来好像： “那我们不就是社会制造出来的机器人吗？” 福柯并没有简单走到这个结论。 尤其到了晚期，他开始研究： 人如何把自己塑造成某种主体。 于是他研究古希腊、罗马人的伦理实践、“自我技术”、对自身欲望和生活方式的训练。 这时候一个非常有意思的主题又回来了： 我们是怎样成为今天的自己的？ 以及： 我们能不能以不同方式成为自己？ 所以福柯不是简单地“反对主体”，而是反对把主体看成一个脱离历史、天然存在、永远不变的出发点。 希望对像我这样一脸懵的小伙伴有所帮助。

现象学是从哲学中分离的新学科，与心理学的关系实质是“透过现象看本质”。百年前从哲学中分离出数学和心理学；几十年前又从哲学中衍生出逻辑学和社会学，哲学是众多学科的母体。随着人们认知的提升，哲学还会不断拆分、不停卸载。

福柯在这本书中最核心的操作，是严格区分了两种“经验”：一种是心理学处理的、作为事实被观察到的经验；另一种是现象学揭示的、使经验得以可能的先验条件。前者是偶然的、可变的、受制于因果律的；后者是必然的、普遍的、构成性的。心理学以为自己研究的是“意识本身”，但实际上它研究的只是意识在特定时空中的表现——记忆、知觉、情感，这些都可以被测量和分类，但永远无法触及它们何以成为“记忆”、“知觉”、“情感”这一事实本身。胡塞尔的现象学还原所做的，正是悬置掉所有关于经验的实证假设，回到那个使经验具有意义的意向性结构。 福柯精准地把握住了这一步，但他立刻做了一个胡塞尔本人不会做的推论：如果意向性结构是先验的，那么它就不能被任何经验主体所拥有。换言之，不存在一个“我”在行使意向性，而是意向性本身构成了“我”的可能性。这就把胡塞尔从先验主体拉向了先验场域——一个匿名的、非人格的构成性空间。这个推论是福柯整个思想的第一个关键节点：他在这里完成了从“谁在经验”到“经验如何可能”的彻底转向。 第二个节点出现在他对心理学史的阅读中。福柯注意到，心理学之所以反复陷入困境，是因为它始终无法摆脱一个隐含的形而上学承诺——即存在着一个独立于世界的“内在心灵”。现象学虽然批判了这种内在论，但它用“先验主体”替代了“经验主体”，本质上仍然保留了一个中心化的意识位置。福柯在这里遇到了一个内在矛盾：他需要用现象学来瓦解心理学的自然主义，但现象学提供的替代方案——先验主体——同样是一个需要被进一步解构的对象。 于是出现了那个著名的沉默。福柯后来绝口不提这本书，不是因为他不尊重胡塞尔，恰恰相反，是因为他太清楚自己从胡塞尔那里借来了什么。他借用了现象学的方法来摧毁心理学的合法性，却在过程中发现，这套方法所依赖的主体概念本身也是不牢靠的。一旦他意识到这一点，胡塞尔就不再是他前进的工具，而是需要被超越的参照物。尊重是真的，但那是对一个已经用完的工具的尊重。沉默意味着：感谢你给我的起点，但我不能停留在那里。 所以，福柯对胡塞尔的所谓“尊重”，本质上是一种战略性的借用。他利用现象学这把手术刀解剖了心理学，然后发现这把刀本身也需要被重新打磨。他后来的知识考古学和权力谱系学，都是在试图找到一把更好的刀——一把不再以主体为中心，而是以话语实践、制度配置和身体规训为分析单位的工具。从这个角度看，《现象学与心理学》不是一个失败的起点，而是一次成功的告别。福柯用这本书完成了对自己哲学学徒期的清算，之后他便可以头也不回地走向自己的道路。

本书萃取现象学思想精髓，行文虽思辨艰深，字里行间却贯穿着直抵存在本质的思想洞见。全书以原初意识与内在时间之流为核心线索，厘清现象学与心理学的边界关联，逐层阐释本真体验的内核、祛魅后的世界图景、存在的本真苏醒，依托现象学路径完成对存在意义的系统阐发，并搭建起融通经验、先验主体、真理与语言的全新研究方法论。 意识行为仅仅在于再次给予在没有意识时就已经被给予出来的东西，但意识行为的这一给予却是在有限性的形式下实现的。客观的被给予之物先行存在，意识只起到一种再现、展露的作用，而非创造。但人类所有的展露方式都摆脱不了自身的有限格局。我们看到的永远不是物自体原本无拘无束的样子，而是经过有限的主体性形式过滤之后的样貌。 在场的场域通过自身的爆裂指向了意识的超越性运动，而这种运动仍是意识，也已经是意识。现成在场的场域始终只能显现事物部分侧面，自身固有的不完备性造成场域爆裂；这迫使意识越出当下可见之物，指向潜在缺席的内容，开展超越性运动。意识的超越并非后天外加的行为，意向‑超越是意识先天结构，超越活动依托意识发生，本身就属于意识自身，因此该超越运动始终内在于意识之中。 存在确实既是时间，又是真理，既是历史的可能性，又是理性的基础，既是自身内容的爆裂，又是一切有意义的核的合法化。在先验层面，存在依托原初时间之流得以显现，又经由同一性综合生成本质真理；存在依托滞留‑前摄不断展开，拥有历史层面的发生可能性，并且为先验理性奠定根基；存在因侧显而产生内容的爆裂，又依靠自身综合为事物意义内核赋予合法性。时间、真理、理性、本质全部统一于先验存在之中。 真正本真的实践，既不投靠神话的抽象幻象，也不屈服于异化之后的现成模样。人立足于自己内在的想象冲动，再放到客观的现实形式当中，在二者之间自行确立自身，这才是人真实的存在方式。

福柯的学术影响在于，他把“人是什么”的问题转化为“人是如何在特定历史、话语、知识与权力关系中成为今天这个样子的”这一问题。 《现象学与心理学》可以被看作理解福柯早期思想的重要入口。它体现了福柯对心理学、主体性和人的经验问题的思考，也能帮助我们理解他后来为什么逐渐放弃单纯从“主体意识”出发的哲学路径，转而研究疯癫、医学、监狱、性、权力和知识。

助眠效果卓群👍写得很好下次不要再写了。当前的知识储备尚不足以支撑我理解里面的内容，没有 AI 的中译中简直寸步难行，是我僭越了。

福柯对胡塞尔思想和弗洛伊德的原创性解释，每个字都认识，但连在一起就不是很懂它在讲什么了，这本书得慢慢读，慢慢体会，目前我的能力还不足以读这本书。 有兴趣的可以读读。

别扭啊哈哈哈。这个版本的。这么深刻的书啊。唉。