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中国文人画与禅宗思想关系性研究:从明末清初到民国的脉络梳理 封面

中国文人画与禅宗思想关系性研究:从明末清初到民国的脉络梳理

杨江波

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17.2万字总字数
¥44.99定价

内容简介

禅宗由印度禅演化为中国禅是一个外域文化本土化的过程,由于中国文人士大夫具有“追道”这一文化身份特征,伴随着魏晋审美自觉,禅宗的审美境界也深深影响到这一群体,文人画的始祖王维即生活在禅宗成熟兴盛的唐代。文人对于生命的感发感悟,随着笔墨这一载体用诗化的形式加以彰显,并由此而特立于世界艺术之林。作为中国画来讲,在近现代深受西方影响做了诸多探索之后,也逐渐沉静了下米,并开始在审美领域追根溯源,注重在民族审美层面的深入探索。

读者书评

★☆☆☆☆

这是一本类似百度词条拼凑起来的大学通识课教材,看起来有许多知识点,什么都谈到了,但是没有真正的问题意识,所以既没有提出有价值的思考,也没有对既有问题的深度讨论。书中引用他人的论述更是良莠不齐。总之这是一本没有学术价值,而且不必阅读的书。

★★★★★

如果说本书不行的话,一定是对偏重专业性研究难以接受,喜欢插科打诨的幽默,用奇趣的文字吸引围观者,但是,这本来就是不同风格的问题,无关宏旨,我对两者的文风都兼收并蓄,对于专业性刻板文字,完全不加排斥,甚至,因为它的专业性如此深入,没有庞杂的文字负累,我反而会给予更大的关注。

★★★★★

五星力荐!文人由士大夫阶层演进而来,士人以“道”、“天下”为己任,替百姓背负起宏观的社会责任,对苍生具有慈悲心,这一点和禅宗略有类似。从魏晋时代开始僧俗交流频繁,唐代禅宗发展到顶峰。《维摩诘所说经》的“不二”义理蕴含哲理,众人受到启发,发现除了得志与不得志、“朱门”和“蓬户”,还有第三种活法——仕隐兼修,遂成为士人的人生追求。该义理还赋予士人穿梭于儒家之道和佛家之道的心灵自如,为文人画奠基了空灵超逸的品格(所谓逸品)。 什么是文人画? 文人画的概念是晚明董其昌借助唐代禅宗分为“南北宗”而对中国画做出的分类,认为王维水墨一派山水画宛如禅宗“顿悟”法门,而李思训为代表的山水则属“渐修”法门。自号摩诘居士的王维是文人画的始祖,他首先援诗入画,尤其重视笔墨气韵。后世陈师曾总结文人画的四大要素:第一人品,第二学问,第三才情,第四思想,具此四者乃能完善。在这四个要素当中,最能让文人画和画匠、画工之作区分开来的,就是学问和思想。不著身心的胸襟和丰厚的文化修养,是士人、文人才可能兼备的。既是文人也是士人的苏轼是文人画历史的另一关键人物,他系统地完善了文人画理论,强调诗画本一律和意趣的重要性,笔不周而意周,为董其昌的文人画概念的最终确立提供理论基础。而文人画的审美图式(文人画格)都创立者是元代赵孟頫,他本身也是为文人画笔墨成熟期之代表画家,在构建精神空间上笔墨精到。明清是文人画发展的高峰时期,超脱空灵,神妙结合的气韵到达炉火纯青的地步。 文人画的内质是人的觉醒。从魏晋开始,爱国士人屡遭镇压,逐渐心灰意冷,由关注政权而转向关注自我,甚至放纵自我。但是短暂的欢愉过后是深刻的悲凉,因为人们意识到以死忠君成了不切实际的幻想,残酷的现实让人意识到时节如流,命若朝霜。对此李泽厚先生强调:“正是对外在权威的怀疑和否定,才有内在人格的觉醒和追求。”在玄学兴起的魏晋,般若学以空性一说提升玄学内在。特别喜欢作者这段评论:“魏晋玄学由反叛儒学平正开始,最终进入到般若空性之美,这是一个深化后的平正,由此开启了中国哲学新的审美境界。” 在笔墨特点上,童书业说:南画用墨多淡,往往淡中见浓,浓就更显精彩。一般用墨多干,往往干下有湿。,干就更见苍厚。淡与湿相应,淡墨多湿;浓与干相应,浓墨多干;淡而干则涩,浓而湿则死。但南画用墨变化很多,不能拘守定法。 董其昌开创南北宗画派是有历史原因的,因为随着文征明去世,文人画流弊于墨戏,“伪逸品”使文人画走入了一个发展困境。面对画坛如此境况,这时董其昌梳理画史树立了文人画真正的典范标准,并进一步强调了文人全面素养的重要性,再次把南宗“逸品”的审美格调放到重要地位。之前看另一本书谈到文征明的画论比董其昌更合理,显然是脱离了对当时历史语境的考虑。 禅是如何影响了文人画家的呢? 禅宗是最有诗意的思想体系,甚至可以称其为“艺术的哲学”。诗画精通的文人以诗证禅,使画里有眼;在精研自然物象法度之外,禅宗对生命本真的追求让人们透过现象抒发对世界本质理解的情志。 禅依赖直觉与妙悟,艺术家作画则是将它们转化为纸上的气韵和传神。在三教融合的趋势和影响下,文人画具有含蓄、雅致、平和、超脱的意趣。需要指出的是,灵感实际上是专注体察万物、清静、向内探索自性的结果,就好比顿悟不离渐修。 “禅”是彻底放下二元对立,没有分别,而放下的方法却是灵活方便的。明朝以降盛行禅净双修,自性弥陀与禅宗旨趣同归,这也体现了禅宗的灵活与圆融性。因此除了上文提到的四种意趣,文人画还有其他独树一帜的意境特点:荒寒,得益于中国画家对道的追求;痴、怪、迂、狂,是思维的悖常性;雅谑和机趣,来自禅宗机锋的启迪。 禅宗所倡导的无我、无执、空灵的审美意蕴已深深影响到文人画创作者。“心手两忘”的专注情况下,画家也会有一定禅的体悟,但这和见到自性是不一样的,需要注意分别。 中国禅宗后期因忽视教理戒律、出家人文化和素质程度下降而逐渐到了衰败的地步,从清初起地位让位于净土宗,衰败(就宗教独立性而言)在清代中期以后更加突出。禅林凋敝,与之对应文人画也到了衰退期,这和历史机缘也有一定关系。清末战争频繁,一部分画家被西方新兴科技、开放思维吸引,力推文人画改革。近代徐悲鸿主张推翻文人画,引入素描和写实并将之重要性置于意蕴之上,导致中国画学术产生极大的改变,从画士变成画匠。而潘天寿则主张保留文人画的基础,西为中用,调和二者关系的同时,保持中国南画特色,显然思考得更深远。同时,禅的影响力逐渐在西方扩散,但是大部分人只懂皮毛。在一些西方艺术家手中,禅变成 Andy Warhol 的金宝汤罐头,只是一个符号,一个用来打扮作品的装饰。他们仅揣有似是而非的理解,却大言不惭地说自己的艺术有“禅”意。

书籍信息

作者杨江波
出版社中国社会科学出版社
出版时间2020-07-01
ISBN9787520367332
分类艺术-绘画
格式EPUB
完结状态连载中
章节数25