武经七书（插图版）

上大学时总是有人推荐我们去看《孙子兵法》等兵书，由于思想认知、实践经历、现实需要等因素，始终没有认真去阅读。等到工作后，才多次深入阅读这类书，结合工作实际收获很多，有了很多不一样的视角，也让自己从不敢、不会管理讲话，到有了自己的思想行为方式，可以更加大胆、自信做事。 该怎么说这一本书呢，我想这是一本高效的组织管理手册、是一部残酷的生死斗争秘籍、是一套完美的自我建设指南，这几部兵法都很简洁凝炼，基本上都是几千字就草草结束了，但也正如军令一样明了，每个字的背后都是付出无数生命实践的结晶，需要用一生去思考实践。在电视剧《狂彪》中的高启强正是因为读了《孙子兵法》而拥有了开挂的头脑，从而闯出了自己的一片天地。而现实生活中很多商人也会读此书，在管理和建设组织中能借鉴许多军事思想，从而让组织更加有纪律性，更加懂人性，更加能调动人性。要明白这些，就必须懂得一些理论： 首先是斗争的残酷无情。 《孙子兵法》中“士卒蚁附而攻城”是多少次战斗生动的写照，一个个鲜活的生命在那一刻都是如此的廉价，这也是战争的残酷性所导致的。因为大多数兵书也在开篇写明“兵者，国之大事，不可不察也”，要求君主将领要做到“主不可怒而兴师、将不可愠而致战”，应该“合于利而动，不合于利而止”。而在现实生活中，斗争也是残酷的，涉及利益越大越残酷，很多时候都是零和博弈，不是你死就是我亡。这更需要我们保持理性，做到“泰山崩于前而色不改，麋鹿兴于左而目不瞬”，因利而动，谋定而后动。 其次是做事的果断干脆。 俗话说：犹豫就会败北。吴起在《吴子兵法》中写道“理、备、果、戒、约”。理－－治众如治寡，备－－出门如临敌，果－－临敌不怀生，戒－－胜战如初始，约－－令简而不烦。这5个字对于当前的我给了很大的震憾，作出选择后自己会有犹豫、怀疑、担忧等情绪，影响正常的言行举止，但这个理论的出现给我带来了光明，尤其是“临敌不怀生”让我沉思了许久，我开始深刻反思是否想的太多，要的太多，正如《大明王朝》里的角色一样，只有一往无前才有可能赢，退后绝对没有生存的究竟。自己能否拥有血性，敢于拼搏，置之死地而后生，如此才能在混乱的状态下拼出一条路来，成就自己的理想。 然后是人性的趋利避害。 大炮一响，黄金万两。战争是最耗费人力物力的活动，因此也是最讲求利益的活动。这也要求在行动前，必须思考是否有利，怎么样才能让利益最大化。怎么样才能让敌人上钩，那就是“夺其所爱，则听矣”，只有找准己方的利益所在，对方的利益所在，才能真正做到知己知彼。《丰臣秀吉》的成长经历也是诉说着，“将欲取之，必先予之”的古老法则，想要得到就必须满足对方的利益诉求，想要对方跟着自己走，就必须让对方相信能得到你画的饼。对敌方也是如此，想要敌方的行动符合自己的预期，就必须让敌方认为现在这样做是能获得巨大利益的。 还有是自我的严格要求。 吴起治军的一个很重要的原则就是，以身作则、上率下行。作为管理者，首先要能被管理，能管理住自己的惰性和欲望。“政者，正也！子帅以正，孰敢不从”，只有自身过硬才能让他人信服。此外，还要严格修身修德，孙子兵法里也讲要想胜利，首先要能够不被战胜。而不被战胜的法则只有一个，那就是“修道保法”，对于普通人来说就是要严格要求，不管外面的环境怎么样，做好应该做的事，不摆烂，不被情绪左右，始终兢兢业业、如履薄冰，如此就可以等到胜利的时机。 更多的思考还需要不断的实践，用实践检验真理，真正内化于心、外化于行，为美好的明天而前行！

《武经七书》（《孙子》《吴子》《司马法》《六韬》《三略》《尉缭子》《李卫公问对》）读起来和前两本完全是另一种质地，它不是一个人的哲思独白，也不是沉浸式小说，而是北宋官方钦定的“兵学全集”，读感可以拆成四层：七部同台，像逛“战略思想陈列馆”，它不是连贯专著，而是七本独立兵书的合订本，每本气质差异很大：《孙子》：冷峻哲学感，六千字字字如棋，“不战而屈人之兵”“知己知彼”读起来像格言集；《吴子》：实干家口吻，“内修文德，外治武备”像顶级管理者手册；《司马法》：最古最重“礼”，一句“国虽大，好战必亡；天下虽安，忘战必危”自带史观重量；《六韬/三略》：偏政略与用人，太公与黄石公的口吻，像帝王师对话；‌《尉缭子》：硬核法治派，“明法审令、刑上究赏下流”最接近法家执行力；‌《李卫公问对》：李世民×李靖的问答体，拆解奇正虚实，像兵法研讨课。合在一起读，会感觉在横穿中国兵学从春秋到唐代的完整谱系，厚交替、刚柔并见，比单读‌《孙子》立体得多。最大反差：兵书≠教人好战，底色是“慎战+止战”读前容易误以为是“诡计合集”，读后才发现七书共识高度一致：开篇‌《孙子》就定调，“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察”；《司马法》讲军礼道义，‌《三略》讲“庶民者，国之本”，‌《六韬》直言“天下乃天下之天下，非一人之天下”；七书共同反对穷兵黩武，核心逻辑是“以战止战”：武力是底线工具，不是目的，政治/民心/道义才是根本。这种“武学里的克制感”很反直觉，也是它最成熟的地方，真正懂兵的人，反而最不愿轻易开战。思想密度：朴素辩证法+系统战略观七书共同撑起一套冷兵器时代的“全局方法论”：庙算先行：战前算“道、天、地、将、法”，先为不可胜再待敌之可胜；奇正虚实：“致人而不致于人”“兵形如水”，主动权和应变力高于蛮力；将+法并重：将帅需“智信仁勇严”，治军靠“礼法相济、赏罚必信”；破天命、重人事：反对占卜迷信，强调“天时不如地利，地利不如人和”。读的时候常会忘了这是古代书，它谈的是资源、信息、组织、决策的通用逻辑，和现代管理/博弈论语言几乎能直接对译。

此书乃是北宋神宗时期编纂，内含《孙子兵法》等七本北宋之前的兵书。对于两宋来说，北边的辽国，西夏，蒙古，金国皆是边境之患，编得此书恰逢其时。兵法云：能不打仗最好，打就一定要打赢，哪怕使用一些手段。兵法讲究一个随机应变，最忌讳纸上谈兵。君主施行仁义，体恤百姓，做好战前准备，合理安排将领，君臣将兵一心，打仗时勇敢机智，便可提高胜率。然而两宋虽有狄青，岳飞，辛弃疾等能征善战的爱国将领，如果不改变重文轻武的制度，不改变将兵掣肘的弊政，《武经七书》也好，《武穆遗书》也罢，都改变不了两宋兵力薄弱的情况。身后无主，纵然编得旷世奇书，又将何为？ 高梁河车神在前，靖康之耻在后，真是给你答案你都不会抄呀！

《武经七书》包括《孙子兵法》、《吴子兵法》、《司马法》、《黄石公三略》、《尉缭子》、《六韬》、《唐太宗李卫公问对》七部兵书，基本涵盖了北宋以前的我国古代军事著作的代表作，是我国冷兵器时代军事思想的智慧结晶，是中国古代兵书的精华，是中国军事理论殿堂里的瑰宝。它奠定了中国古代军事学的基础，对中国和世界发展近代、现代军事科学起了积极的作用。 《武经七书》不仅对中国古代军事理论的发展产生巨大深刻的影响，对于人们的社会生活的影响也是巨大的。这些兵书不仅涉及军事本身的战略、战术，而是与政治、经济、文化等各方面密切相关。作为兵书，它们叙述的作战方式等已经不适用于现代战争，但作为思想，其基本原则已经渗透到商业竞争、企业管理、外交谈判等诸多领域，越来越焕发出新的活力。

王国富民，霸国富士，仅存之国富大夫，亡国富仓府。是谓上满下漏，患无所救。 夫圣人君子，明盛衰之源，通成败之端，审治乱之机，知去就之节。虽穷不处亡国之位，虽贫不食乱邦之禄。潜名抱道者，时至而动，则极人臣之位；德合于己，则建殊绝之功。故其道高，而名扬于后世。 孙子曰：兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。 出君下臣，名曰命；施于竹帛，名曰令；奉而行之，名曰政。夫命失则令不行，令不行则政不正，政不正则道不通，道不通则邪臣胜，邪臣胜则主威伤。 夫主将之法，务揽英雄之心，赏禄有功，通志于众。故与众同好，靡不成；与众同恶，靡不倾。治国安家，得人也；亡国破家，失人也。含气之类，咸愿得其志。 夫能扶天下之危者，则据天下之安；能除天下之忧者，则享天下之乐；能救天下之祸者，则获天下之福。故泽及于民，则贤人归之；泽及昆虫，则圣人归之。贤人所归，则其国强；圣人所归，则六合同。求贤以德，致圣以道。贤去则国微，圣去则国乖。微者，危之阶；乖者，亡之征。 故经之以五事，校之以计，而索其情。一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。道者，令民与上同意，可以与之死，可以与之生，而不畏危也。天者，阴阳、寒暑、时制也。地者，远近、险易、广狭、死生也。将者，智、信、仁、勇、严也。法者，曲制、官道、主用也。凡此五者，将莫不闻，知之者胜，不知之者不胜。 故不尽知用兵之害者，则不能尽知用兵之利也。 故知胜有五：知可以与战不可以与战者胜，识众寡之用者胜，上下同欲者胜，以虞待不虞者胜，将能而君不御者胜。此五者，知胜之道也。 故知兵者，动而不迷，举而不穷。故曰：知彼知己，胜乃不殆；知天知地，胜乃可全。 吴子曰：“夫道者，所以反本复始；义者，所以行事立功；谋者，所以违害就利；要者，所以保业守成。若行不合道，举不合义，而处大居贵，患必及之。是以圣人绥之以道，理之以义，动之以礼，抚之以仁。此四德者，修之则兴，废之则衰，故成汤讨桀而夏民喜悦，周武伐纣而殷人不非。举顺天人，故能然矣。” 吴子曰：“夫总文武者，军之将也；兼刚柔者，兵之事也。凡人论将，常观于勇。勇之于将，乃数分之一尔。夫勇者必轻合，轻合而不知利，未可也。故将之所慎者五：一曰理，二曰备，三曰果，四曰戒，五曰约。理者，治众如治寡；备者，出门如见敌；果者，临敌不怀生；戒者，虽克如始战；约者，法令省而不烦。受命而不辞家，敌破而后言返，将之礼也。故出师之日，有死之荣，无生之辱。” 武侯问曰：“严刑明赏，足以胜乎？” 起对曰：“严明之事，臣不能悉，虽然，非所恃也。夫发号布令而人乐闻，兴师动众而人乐战，交兵接刃而人乐死。此三者，人主之所恃也。” 古者以仁为本，以义治之之谓正，正不获意则权。权出于战，不出于中人。是故杀人安人，杀之可也；攻其国，爱其民，攻之可也；以战止战，虽战可也。故仁见亲，义见说，智见恃，勇见方，信见信。内得爱焉，所以守也；外得威焉，所以战也。 战道：不违时，不历民病，所以爱吾民也；不加丧，不因凶，所以爱夫其民也；冬夏不兴师，所以兼爱其民也。故国虽大，好战必亡；天下虽安，忘战必危。天下既平，天子大恺，春蒐秋狝。诸侯春振旅，秋治兵，所以不忘战也。 凡战，智也；斗，勇也；陈，巧也。用其所欲，行其所能，废其不欲不能。于敌反是。 令者，一众心也。众不审，则数变；数变，则令虽出，众不信矣。出令之法，小过无更，小疑无申。故上无疑令，则众不二听；动无疑事，则众不二志。 古率民者，未有不信其心，而能得其力者也；未有不得其力，而能致其死战者也。故国必有礼信亲爱之义，则可以饥易饱；国必有孝慈廉耻之俗，则可以死易生。古者率民，必先礼信而后爵禄，先廉耻而后刑罚，先亲爱而后律其身。 故曰：举贤任能，不时日而事利；明法审令，不卜筮而事吉；贵功养劳，不祷祠而得福。又曰：天时不如地利，地利不如人和。圣人所贵，人事而已。 夫民无两畏也，畏我侮敌，畏敌侮我，见侮者败，立威者胜。凡将能其道者，吏畏其将也；吏畏其将者，民畏其吏也；民畏其吏者，敌畏其民也。是故知胜败之道者，必先知畏侮之权。 凡兵，不攻无过之城，不杀无罪之人。夫杀人之父兄，利人之货财，臣妾人之子女，此皆盗也。故兵者，所以诛暴乱、禁不义也。兵之所加者，农不离其田业，贾不离其肆宅，士大夫不离其官府，由其武议在于一人，故兵不血刃而天下亲焉。 夫将者，上不制于天，下不制于地，中不制于人。故兵者，凶器也；争者，逆德也；将者，死官也。故不得已而用之。无天于上，无地于下，无主于后，无敌于前。一人之兵，如狼如虎，如风如雨，如雷如霆，震震冥冥，天下皆惊。 兵者，以武为栋，以文为植；以武为表，以文为里；以武为外，以文为内。能审此三者，知胜败矣。文所以视利害、辨安危，武所以犯强敌、力攻守也。 《军谶》曰：“将之所以为威者，号令也；战之所以全胜者，军政也；士之所以轻战者，用命也。”故将无还令，赏罚必信；如天如地，乃可使人。士卒用命，乃可越境。 将者，能思士如渴，则策从焉。夫将拒谏，则英雄散；策不从，则谋士叛；善恶同，则功臣倦；专己，则下归咎；自伐，则下少功；信谗，则众离心；贪财，则奸不禁；内顾，则士卒淫。将有一，则众不服；有二，则军无式；有三，则下奔北；有四，则祸及国。 《军谶》曰：“军无财，士不来；军无赏，士不往。” 《军谶》曰：“香饵之下，必有悬鱼；重赏之下，必有死夫。” 故礼者，士之所归；赏者，士之所死。招其所归，示其所死，则所求者至。故礼而后悔者，士不止；赏而后悔者，士不使。礼赏不倦，则士争死。 《军势》曰：“出军行师，将在自专；进退内御，则功难成。” 圣人体天，贤者法地，智者师古，是故《三略》为衰世作。《上略》设礼赏，别奸雄，著成败；《中略》差德行，审权变；《下略》陈道德，察安危，明贼贤之咎。故人主深晓《上略》，则能任贤擒敌；深晓《中略》，则能御将统众；深晓《下略》，则能明盛衰之源，审治国之纪。人臣深晓《中略》，则能全功保身。 夫高鸟死，良弓藏；敌国灭，谋臣亡。亡者，非丧其身也，谓夺其威，废其权也。封之于朝，极人臣之位，以显其功；中州善国，以富其家；美色珍玩，以说其心。 贤人之政，降人以体；圣人之政，降人以心。体降可以图始，心降可以保终。降体以礼，降心以乐。所谓乐者，非金石丝竹也，谓人乐其家，谓人乐其族，谓人乐其业，谓人乐其都邑，谓人乐其政令，谓人乐其道德。如此，君人者乃作乐以节之，使不失其和。故有德之君，以乐乐人；无德之君，以乐乐身。乐人者，久而长；乐身者，不久而亡。 释近谋远者，劳而无功；释远谋近者，佚而有终。佚政多忠臣，劳政多怨民。故曰，务广地者荒，务广德者强，能有其有者安，贪人之有者残。残灭之政，累世受患；造作过制，虽成必败。 众疑无定国，众惑无治民。疑定惑还，国乃可安。 清白之士不可以爵禄得，节义之士不可以威刑胁。 君子乐得其志，小人乐得其事。 文王曰：“树敛何若，而天下归之？” 太公曰：“天下非一人之天下，乃天下之天下也。同天下之利者则得天下，擅天下之利者则失天下。天有时，地有财，能与人共之者，仁也。仁之所在，天下归之。免人之死，解人之难，救人之患，济人之急者，德也。德之所在，天下归之。与人同忧同乐，同好同恶者，义也。义之所在，天下赴之。凡人，恶死而乐生，好德而归利，能生利者，道也。道之所在，天下归之。” 文王曰：“主位如何？” 太公曰：“安徐而静，柔节先定。善与而不争，虚心平志，待物以正。” 文王曰：“先圣之道，其所止，其所起，可得闻乎？” 太公曰：“见善而怠，时至而疑，知非而处；此三者，道之所止也。柔而静，恭而敬，强而弱，忍而刚；此四者，道之所起也。故义胜欲则昌，欲胜义则亡；敬胜怠则吉，怠胜敬则灭。” 文王曰：“慎择六守者何？” 太公曰：“富之，而观其无犯；贵之，而观其无骄；付之，而观其无转；使之，而观其无隐；危之，而观其无恐；事之，而观其无穷。富之而不犯者，仁也；贵之而不骄者，义也；付之而不转者，忠也；使之而不隐者，信也；危之而不恐者，勇也；事之而不穷者，谋也。人君无以三宝借人，借人则君失其威。”……大农、大工、大商，谓之三宝。 太公曰：“君以世俗之所誉者为贤，以世俗之所毁者为不肖，则多党者进，少党者退。若是则群邪比周而蔽贤，忠臣死于无罪，奸臣以虚誉取爵位，是以世乱愈甚，则国不免于危亡。” “心以启智，智以启财，财以启众，众以启贤。贤之有启，以王天下。” 《唐太宗李卫公问对》，亦称《李卫公问对》，是一部记录唐太宗和李靖关于军事问答的军事著作。全书共分上、中、下三卷。上卷四十问答，中卷三十三问答，下卷二十五问答，凡九十八次问答。 丘井之法：原指古代划分田地、区域的一种制度。《周礼·地官·小司徒》云：“九夫为井，四井为邑，四邑为丘。”后来这种方法也被战争中的阵法所吸收应用。“丘”“井”都是古代划分田地、区域的单位。 靖再拜曰：“陛下神圣，知人如此，老臣虽死，无愧昔贤也。臣请言管仲制齐之法：三分齐国，以为三军；五家为轨，故五人为伍；十轨为里，故五十人为小戎；四里为连，故二百人为卒；十连为乡，故二千人为旅；五乡一师，故万人为军。亦犹《司马法》‘一师五旅，一旅五卒’之义焉，其实皆得太公之遗法。” 太宗曰：“诸葛亮言：‘有制之兵，无能之将，不可败也；无制之兵，有能之将，不可胜也。朕疑此谈，非极致之论。” 靖曰：“武侯有所激云耳。臣案《孙子》有曰：‘教道不明，吏卒无常，陈兵纵横，曰乱。’自古乱军引胜，不可胜纪。夫教道不明者，言教阅无古法也；吏卒无常者，言将臣权任无久职也；乱军引胜者，言己自溃败，非敌胜之也。是以武侯言，兵卒有制，虽庸将未败；若兵卒自乱，虽贤将危之，又何疑焉？” 太宗曰：“策之而知得失之计，作之而知动静之理，形之而知死生之地，角之而知有余不足之处。此则奇正在我，虚实在敌欤？” 靖曰：“奇正者，所以致敌之虚实也。敌实则我必以正，敌虚则我必为奇。苟将不知奇正，则虽知敌虚实，安能致之哉？臣奉诏但教诸将以奇正，然后虚实自知焉。” 太宗曰：“严刑峻法，使人畏我而不畏敌，朕甚惑之。昔光武以孤军当王莽百万之众，非有刑法临之，此何由乎？” 靖曰：“兵家胜败，情状万殊，不可以一事推也。如陈胜、吴广败秦师，岂胜、广刑法能加于秦乎？光武之起，盖顺人心之怨莽也，况又王寻、王邑不晓兵法，徒夸兵众，所以自败。臣案《孙子》曰：‘卒未亲附而罚之则不服，已亲附而罚不行则不可用。’此言凡将先有爱结于士，然后可以严刑也，若爱未加而独用峻法，鲜克济焉。”

对处境危险的人要使他安全，对心存畏惧的人要使他高高兴兴，对叛离逃亡的人要予以招还，对含冤受屈的人要给他昭雪，对上告申诉的人要为他调查清楚，对地位卑贱的人要使他高贵起来，对恃强行暴的人要加以抑制，对与我为敌的人要予以摧毁，对贪图钱财的人要使他丰厚起来，对自愿效力的人要予以任用，对怕人揭短的人要替他隐瞒，对善于谋划的人要与他亲近，对爱进谗言的人要弃之不用，对诋毁之人要进行核实，对反叛的人要消灭他，对蛮横的人要挫败他，对骄傲自满的人要批评他，对愿意归顺的人要招抚他，对已被征服的人要予以安置，对战败投降的人要给予宽大。占领了坚固的地方时要注意守卫，占领了险隘的地方时要加以阻塞，占领了难攻的地方时要屯兵驻守，占领了城邑时要分赏有功之臣，占领了土地时要分封出力的将士，获得财物时要散发给众人。敌人行动时要密切监视，敌人靠近时要严加防备，敌人强大时要表示甘居下风，敌人安逸时要避开他，敌人盛气凌人时要等他锐气消失，敌人凶暴时要平定他，敌人悖逆时要用正义讨伐他，敌人和睦时要分化离间他。要顺应敌人的行动来挫败他，要因势利导来击破他，要散布假情报使敌人发生过失，要四面设网来围剿他。取得胜利时不要将功劳归于自己，获得财物时不要自己独占，攻打城池时不要旷日持久，立国之人为君时不要取而代之。决策出于自己，功劳归于将士，哪里知道更大的好处就在于此！让别人做诸侯，由自己做天子，使他们各保城邑，让他们各自征收财赋。

实在是经典又璀璨！读罢，方知兵家最高境界，不在沙场交锋，而在治国谋划。慎战为底色，文武为两翼，法度为筋骨，人心为根本。强者不轻言争斗，但绝不放弃准备；不迷信诡计，却懂得顺势应变。先立身固本，再论得失胜负，于今人处世做事仍有启发。

除这本书外，目前发现对“生霸”和“死霸”两词有译注的是中华书局独立出版的两本《孙子兵法》。由本书编辑老师骈宇骞参与的是一种说法（和本书同），另外一个老师独译的却是相反的说法。这一点不如上海古籍出版社对于有争议问题时的一笔带过。

中国古典军事的必读书目。 今日再看除却孙子兵法值得反复阅读，剩余的可用来了解古代军事建制，及古人对于作战的认知。”圣人之道，人事而已。”非常朴素的唯物主义思想，所谓阴阳，吉凶都不过人和。 只要有了人和配合正确的领导，“以我之不可胜，待敌之可胜。”就可以无往不利。

七律武经七书之感慨 武经七书甚为多，七部兵书本少。 其中之智慧甚为多，需细细体会 体会则成，则运用