
克里斯托夫·马洛
英国马洛作于1588年的剧本。浮士德博士为追求无限的知识以征服自然,毅然叛离上帝,以自己的灵魂换取役使魔鬼二十四年的权利,期满后被魔鬼劫往地狱。《浮士德博士的悲剧》是马洛最杰出的作品之一。它是根据新译成英国的德国民间故事书而写成的,叙述浮士德把灵魂卖给魔鬼,魔鬼供他驱使二十四年,到期他的灵魂被魔鬼劫往地狱的故事。
很少有马洛和歌德戏剧的爱好者会意识到,他们笔下的主人公其实是某神秘主义教派的后裔,而其艺术所召唤出的美丽海伦娜,曾是被贬黜的神之思想,唯有让彼女重生才能拯救人类。——汉斯·约纳斯《诺斯替宗教》 以合唱队開篇,即使對古希臘古羅馬戲劇的繼承,也是在伊莉莎白時期對戏剧藝術形式的進一步探索,使之成熟。 又討論醫學、哲學、邏輯學與神學,涉及化學、占卜、文學與地理。 「善」天使與「惡」天使的搏鬥,「惡」取勝,慾望開始喧囂。 請梅菲斯特現身,形象變形。其主路奇菲爾,即撒旦。 浮士德沈溺在強烈的愛慾中,也曾懺悔。 七宗罪上場,類同於《天路歷程》概念化與抽象化。 君主聽聞,前來問候。 學者請求浮士德讓他們一睹海倫風采,浮士德親吻海倫。 浮士德墮入地獄。 我基本是同歌德《浮士德》进行对比阅读的,感悟颇多, 但不一一赘述,简而言之: 1.辩证法的先声。 2.天上序幕的雏形。 3.知识文化的反思。 4.情节的一脉相承。 5.现代性之痕迹。
16世纪的戏剧,一部展现主人公追求人文主义而被魔鬼拉入地狱的悲剧。换句话说,马洛应该是赞成人文主义的,可是浮士德是一个极端的人文主义者。 人文主义提倡在现世及时行乐,追求人权,开放思想,这都是在对抗教会。浮士德亵渎上帝,也亵渎自己的灵魂。追求知识的过程,体现了傲慢和贪婪。其实七宗罪浮士德多少都染到了,但最重的还是“proud”——预示浮士德一定会与魔鬼同流合污 人可以追求知识,知识也的确有其力量,但行事一定要有度。如果浮士德能满足于现世的资源,而不寻求魔鬼帮助,也不至于坠入地狱。 令我好奇的是“仆人和小丑”的作用。仆人也很傲慢,可是他尊重主人,主人也把所有家当送给他,这是在说明什么吗?仆人的“傲慢有度,贪婪有度”?那小丑呢?体现小丑与浮士德的区别?一个伟大的知识分子肯献出自己的灵魂,而一个小丑知道自己的灵魂最为宝贵。不过小丑后面也痴迷于魔法。 浮士德这24年可能只是沉沦于功名利禄,所以他觉得过得很快,也忍不住反省反悔,获得了知识但不过是仅仅在“享乐”——被人赞叹,得到美人,能惩罚与自己作对的人,阻断找自己麻烦的人。这和人文主义“宣扬个性解放,追求现实人生幸福,崇尚理性”等主旨呼应,但是浮士德用了邪门歪道,想追求极致的自由,仍然傲慢,最后被魔鬼禁锢肉身与灵魂。 浮士德所设想的愿望既为己也为他者,可能这是他作为学者与小丑的区别。除了满足自己的物欲外,他还有统一国家,成为强国的抱负,不过他好像并未做到,全停留在物欲层面了?毕竟后面为得到君主和公爵夫人都使用了幽灵召唤术,最后就是得到他们的赞美和物质回报而已。 借用善与恶天使的劝说来反映浮士德的心理斗争,全剧既有讽刺又有教诲意义,在今天观看也觉得戏剧效果极佳,不过在阅读时,我忍不住联想《哈姆雷特》和《麦克白》中的情节。可怜的马洛,那么有才,却29岁英年早逝。
很棒的剧作,但翻译很糟糕。 首先,连故事的顺序都是错的,就很离谱。 正确顺序是: Chorus(开场前合唱):第3章 Scene I:第4章 Scene II:第5章 Scene III:第6章 Scene IV:第7章 Scene V:第8章 Scene VI:第9章+第11章 Scene VII:第12章+第13章 Scene VIII:第10章 Scene IX:第14章 Scene X:第15章(【德意志君王查理五世……上场】到【君王、骑士和众侍从下场】) Scene XI:第15章(余下) Scene XII:第16章 Scene XIII:第17章 Scene XIV:第18章 其次,很多经典名字选择了陌生的译法。 例如: 把路西法译作路济弗尔 把别西卜译作贝尔泽布 把萨图恩译作萨图尔 把玛尔斯译作马斯 接着,注释。 一些注释没有必要 第4章的培根 一些注释应该出现 第12章的马罗,应该注释一下这里的马罗Maro,是指维吉尔Virgil,古罗马诗人,葬在那不勒斯 注释错误 第14章的[1]此处可以是任何物件的名字,演员可以自由发挥,实际上应该解释为[1]此处可以是任何辱骂,演员可以自由发挥 注释模糊: 第4章的约韦Jove(Jove确实是指罗马神话中的众神之神,但应该注释的是,Jove其实是天神朱庇特的意思) 甚至还有一些明显的翻译错误。 例如:(第17章) 天空之君披上阿雷苏萨的战甲, 倒映着湛蓝的颜色,也没有你可爱。 但原文是: More lovely than the monarch of the sky In wanton Arethusa’s azured arms: 更正确的翻译为: 天空之君在阿瑞塞莎的怀抱里, 倒映着湛蓝的颜色,也没有你可爱 更应该有关于阿瑞塞莎的注释: Arethusa,阿瑞塞莎,希腊神话中的一个居于山林水泽的仙女。伊利斯的一处泉水和锡拉丘兹附近的奥蒂吉亚岛上的一处泉水,均因她而得名。 据奥维德的《变形记》,河神看到正在阿尔菲奥斯河沐浴的阿瑞塞莎后,就化作人形追逐她,阿忒弥斯把她化作一股清泉流入地下,然后在奥蒂吉亚涌出。 但有翻译还是不错的,可以与原文相互对照,便于理解。 总之,去看原文! 一些有趣的对照: 彼得·腌黄瓜鲱鱼/Peter Pickleherring 马丁·熏牛肉/Martin Martlemas-beef 玛格丽·青啤小姐/Mistress Margery Marchbeer
这一版浮士德故事的特点在于重教化,轻思辨和神秘色彩。就其主题丰富度来说当然比不上后世之作,但用这样的年代和篇幅来对比也是强作者所难了。特点恰恰也是重教化,很多模板式的宗教受难/忏悔场面,以及浮士德面对魔鬼力量的受害者心理,显得很,呃,色情。浮士德你好像那个异教仪式里面一出生就被预订好了要火祭给邪神的妻子。
语言的风趣和凝练不亚于莎士比亚,可惜马洛英年早逝。整个剧本是更原教旨主义的浮士德故事,但也并非是完全的宗教教化。马洛创造出令人喜爱的梅菲斯特形象就足以说明他在不断反思。至于浮士德自甘堕落也或许是对宗教的反思吧,感觉作者还是挺矛盾的。
正如前言所述“我们希望通过知识改变个人命运、驯服大自然,或者战胜各种疾病。我们拥有的知识越来越多,借此取得的成就也越来越大,与此同时,是否也需要对某种更高的“力量”保有一份谦逊和敬畏呢?” 浮士德研究哲学、医学与神学都到了极为精湛的地步,因此转而追求一种能够另自己超越一切的力量,是在获得的相当多的知识后一种更进一步的追求。 只不过在那个时代写下这样的著作,自然是逃不开神学命题的。从文艺复兴大时代的视角来看,浮士德的追求是对传统天主教的一种反叛,他大胆的披露自己对于金钱、权利以及美欲的渴望,同时它的悲剧性也在于浮士德最终并没有实现追求,他在信仰的矛盾中最终滑向了上帝的惩罚,堕入地狱,代表了早期人文主义者与现实社会反抗的无奈。但他的悲剧性在我看来,似乎是宿命意味的。一方面,浮士德想要成为超越一切的力量,也就是说可以超越“神”,成为可以调动一切,主宰一切的力量,那这个时候他是什么?他应当还是“神”,不过是换了内容换了形式的神,其本质还是一种神秘主义;另一方面浮士德想要实现超越,他必须借助恶魔的力量,而恶魔是什么?恶魔是堕落的神,是原本被驱逐出去神,追根溯源浮士德的超越都不是通过自我的力量达成,反而直接或间接的都要通过“神”的力量来完成,所以他不得不一直陷入信仰的矛盾之中,思考自己是不是真的走上了一条不归路,也最终得不到神的救赎。 挣脱神!这种抗争似乎本来就是一个伪命题,就像文中浮士德问到梅菲斯特创世的问题时,梅菲斯特说这我不能回答。创世的问题谁能够回答?这就像问“人是什么”的问题一样,永远都无法有一个明确回答,同时中世纪的宗教也正是利用这一迷惑点牢牢把控了人类的自我意识。 宗教探讨的本质问题是离不开“善与恶”的关系的,可以肯定的是我们可以见出人身上是同时具备善与恶两种,只是宗教强调绝对纯粹的善,打压全部的恶,因此走向极端化,形成了对人性的束缚。但是人之所以为人,也是因为它是包含所有思想因素的复杂体,我们强调善从来都不能以压制其他部分的人性作为条件,而是从中寻找平衡并尽可能发挥人性的最大优点。因此,从文艺复兴到启蒙运动以来西方思想变革取得重大成就就在于它唤醒“人的自我意识”,强调我们的恶并非“全恶”,我们不需要通过上帝的赎罪券或“天堂”来救赎,我不需要来世的救赎,我们可以通过自己的思想意识来不断鞭策自己,惩恶扬善。也由此,我们可以看到后来歌德在改编《浮士德》时,浮士德变成了一个能够得到救赎的形象,他的追求闪耀着对知识真理的大胆探索,梅菲斯特的“恶魔”形象则更是作为善的对立面出现在文中,构成着人性中立体的善恶形象。 所以“生而为人,我们不必抱歉”,对所有热爱大可勇敢追求。但前提条件是,要永远保持敬畏、谦卑之心,才不会落于像《浮士德博士的悲剧》这样的自我堕落的结果。 ps:总觉得浮士德一种“超越所有”的形象,很有在挑战和突破人的本能的宏大意味。这正是人类历史演进以来人每一次发展变革的主题。我们永远都在强调“更”,不仅是思想上对神的挣脱,还有在生物性的身体机能上。我们可以看到运动会的“更高、更快、更强”,每一次世界纪录都是在突破人类极限;也能看到现在很多极端化的女权主义,似乎要把生理上(人类自身无法改变的特性)也要加入运动的口号;又或者说是一些有反人类伦常的代孕等等行为……人的探索精神是值得被赞扬的,这也是人类文明进化的宝贵结果,同时奥运精神以及开拓的航天科技精神都是我们应该赞扬的,但总之有一些现象是不是真的在做“没有敬畏与限制的荒诞的挑战”? 人类对突破极限乐此不疲,当然这也是人存在极为伟大的意义,但这是不是最终都会因“伪命题”而成为悲剧?
16世纪英国文学已经前卫到这个地步了吗?马洛写得可一点都不比同时代的莎士比亚差。关于浮士德,后面还有歌德和托马斯曼,但原始的马洛写的是一个精致的利己主义者,同时也是一个抵抗宿命的人。从一开始合唱团到自白,无不是顾影自怜,水中望月。浮士德博士对于知识的追求,已是癫狂,以至出卖灵魂给魔鬼,而他对知识的追求,也是一种对于自己虚荣心的满足,在当时时代,反教,反神,抵抗七宗罪,浮士德博士是那么特立独行。24年的随心所欲,比活上百年,孤独百年强,虽然有许多学者和修道院角色的道德评判,但我想马洛写浮士德的时候,一定是充满着激情,怜悯且深爱着这个角色的,不然怎么能写出节奏像流行乐一样舒畅的戏剧诗篇。
这种真的是译文读不懂,原文啃不动。看了个寂寞,到底讲了个啥~ 那些本不属于你的快乐,不屑一顾便是。 上帝?他并不爱你。 你信奉的上帝就是你自己的欲望。 暴怒:我是暴怒。我无父无母, 出生仅半个小时,我便从一头狮子口中跳出。 那以后,我便带着这对双剑 四处游荡,没人打斗,便砍伤自己。 我生在地狱。小心, 你们之中或许有我的父亲。 懒惰:我是懒惰。 我出生在阳光明媚的河岸, 此后便一直躺在那里。你把我召唤到这里, 真让我难过。 让暴食和淫荡把我 抬回去吧。 把整个帝国的宝贝都给我,我也绝不再开口
之前只知道歌德的《浮士德》,这应该是《浮士德》这个故事的戏剧吧。 能够感觉到这个时候已经有人文主义的色彩了,但是因为个人对宗教的态度其实不太能明白一些情节和设定。 究竟是什么引诱浮士德走向地狱的呢?内心的渴求?对知识的欲望?还是其他? 从某种程度上来说浮士德对自己还是蛮坦诚的,虽然不知道是因为翻译的问题还是什么,对女性仍然是忽略而厌女的。 感觉戏剧还是蛮易读的,就是引典很多非常需要注释帮助,也许有一天我会去把歌德的《浮士德》看完吧。
作为最早一个版本的浮士德还是有必要读一下的。说浮士德被魔鬼诱惑是不公平的,明明是他把魔鬼叫来做交易的。一心想超越自己的浮士德出卖灵魂后想要得到的却是美色和游乐…太讽刺了。当一切享乐结束,需要交付代价的时刻到来,浮士德后悔了,他这个时候希望得到上帝的救赎和原谅…大哥,好事都让你占着?一出很莎士比亚风格的闹剧,但仔细想想好像我了每个人都蛮像浮士德的,做了理亏的事还想被原谅…mephisto有一句话很经典:地狱无处不在!