别睡，这里有蛇

语言的界限就是世界的界限（维特根斯坦） 用这本书非常有趣的反映了维特根斯坦这句话观念，皮拉罕人部落的语言很有意思，他们的语言里没有明确的过去和未来概念，导致他们只会更注重当下的经验和事件，而皮拉罕语在动词时态和短暂性方面具有独特的特点，他们没有明确的历史记录，也没有未来的筹划概念，他们的动词形式不会直接表达时间，只能依赖上下文来理解时间含义，这很有意思，而且皮拉罕语中没有代表红色，绿色和蓝色等颜色的单词，只有一些描述性的短语，比如，用“像血一样”来表示红色，用“还没有成熟”来代表绿色，可以看到皮拉罕语的名词大都很简单，没有什么前缀或后缀，也没有复数或单数形式，更没有什么不规则变化，这无形之中塑造他们对于周围的时间观，宇宙观和对自然的特殊认识，这对我们来说没法想象的，我们经过理性启蒙阶段，很多东西需要精确说明，他们连“数量”只有“很多”，“大约”的说法，这对我们经常以计算的现代思维方式是完全格格不入，而且皮拉罕语维系人际关系的功能很弱，它们没有诸如“你好”“再见”“对不起”“谢谢”之类的词汇，如果人人都张口就来，嗯……你喜欢这种社交方式吗？ 但你能说他们这种语言特点不能活下去么？还是他们也非常适应环境，在某些社会中，语言不一定是指向外在世界的符号系统，那是我们实用功利的看法，相反，语言只是反映了其所处文化的特色和内涵，它承载着特定文化的价值观，信仰体系以及社会习俗等等，作者使用的就是萨丕尔的语言决定论，语言直接影响我们的思维方式，感知现实的方式和社会结构，这点这本书通过皮拉罕部落揭示的非常深刻，而皮拉罕文化最核心的一层逻辑是“直接经验原则”：重视具体的体验，轻视抽象的思考。 书中的阐述是：“他们拒绝将价值观编辑为一个公式化的体系，只有亲身经历、亲自见证或转述他人的经历才能传播价值和信息。” 在生活态度上，直接经验原则使得他们极度地活在当下，不考虑不着边际的过去或未来，所以过得比地球上其他任何人都更快乐，在具体生活习惯上，他们没有储存食物的想法，不制造耐用的工具，喜欢制作一次性工具的过程，不在意生产力是否进步，不过多学习外来的文化。 想想是不是很有趣？ 回到现代，所以不要去瞎比比一些语言的优势，说什么英语更适合现代化，中文更适合写诗，这都挺无聊的，许许多多语言本身就是反映自身文化价值的独特性，既然人类并不是唯一懂得交流的生物，那么语法对于交流本身可能就没那么必要，活着就是沟通，所有的生物，包括植物动物和微生物都会沟通，语法也没真的有这么重要，这本书里作者质疑的就是语言的普遍规律“递归”性，发现皮拉罕人是没有的，或许更关键的，是语法背后的大咖“文化”，在文化的语境下，大部分语法“不过是动词意义的投射”，只要说话者和听话人能理解彼此的意思，即便不符合正确的语法规则，语言仍能完成它的职能。

一本带有语言学、人类学、社会学色彩的小册子。断断续续读了很久。纯粹是因为对亚马逊丛林里原始部落的好奇心驱使之故，才打开并坚持读完。在人类主流文明观察者的视角之下，丛林的生活现实不仅没有想象中激动人心的历险场景，皮拉罕人的日常其实与亚马逊的气候一样沉闷而乏味。如果想读有趣而戏剧性的历险故事或游记，不建议阅读；如果对语言学、人类学或社会学感兴趣不妨一读。 一种濒危语言对于那些不使用这种语言的人们会造成怎样的损失？真的会有损失吗？答案是肯定的。实际上，在历史的某个特定时期，人类使用的语言不过是可能发展出的语种中的一部分而已。语言是特定文化经验的载体，失去一种语言，就意味着失去一种认知体系、一种世界观、一种与众不同的人类生活方式的典范。尽管，并非所有已经灭绝的语言都会带来实际的利益，但是它们的重要性在于，能教会我们用不同的视角思考生活、看待世界，提供另一种理解生命本质的可能。 每种语言都向我们展示某个人类分支面对周遭世界的独特方式。每个种族都会用不同方法来解决语言学、心理学、社会学和文化问题。当一门语言没有留下记录就消失，我们随之就会失去一块了解人类语言起源的拼图。 皮拉罕人从不觉得迷茫，活在当下，不会为明天而焦虑，所以他们不需要救赎，也不需要新的世界观，他们守护好原来的就可以了。200多年来，传教士一直在试图改变他们的信仰，但每一次都劳而无功。以传教士的身份，深入亚马逊丛林，作者以传播福音为己任，与皮拉罕人的生活三十余年，为了习得皮拉罕语言以期更有效地传播宗教，日渐浸入皮拉罕人的生活、文化和认知体系的内里，最终非但没有达成传教的目的，反而被皮拉罕人与众不同的世界观颠覆了一贯秉持的宗教信仰，转而成为一位无神论者、语言学家，并以皮拉罕人特殊的语言体系为依据对语言学巨擘乔姆斯基的理论提出挑战与质疑。 对于作者这种戏剧性的转变，必定有不少人觉得荒谬或不可理喻。现代文明主流的认知尺度，在面对皮拉罕人的文化体系或类似的其他“落后群落”的文化内涵时，或多或少会不自觉地表现出作为“先进文明”的倨傲，是否真的情有可原？恐怕未必。正如美国实用主义哲学家和心理学家威廉·詹姆斯的告诫，不要把自己太当回事儿。我们不过是进化而来的灵长类动物而已，不要荒谬地认为宇宙是一片专为我们预留的净土。终其一生，我们都不过是摸象的盲人，或是在错误的方向寻找钥匙，只因为路这边光线更亮。既然如此，笼罩在生态危机、核危机、种族冲突、地缘危机等种种危机之下的所谓先进文明的先进性究竟体现在哪里呢？当今人类社会的文明发展形式的确是理所当然的吗？ 反观皮拉罕人，他们坚守实用主义的观念，不相信头顶有天堂，也不相信脚下有地狱，更不相信任何仁人志士为之抛头颅洒热血的抽象事业。仿佛皮拉罕人一直生活在绝大多数人孜孜以求的彼岸，他们的生存形态至少为人类共同体提供了一个探索的可能性：没有公义、圣洁和罪恶等绝对真理，人生将会有怎样的可能？

这个书名太洗脑了鬼畜确实鬼畜 半年前看的了 到现在还老是脑海中浮现这句话 “别睡 这里有蛇” 什么贝不贝 我还是喜欢小德子 看德子的荒野求生比看喜剧还能笑的前仰后合 有一幕好像是把水生小野虫放进自己屁兜里 我记忆好混乱 呜呜呜 可怜你了但我好开心

这本书讲述了人类学家丹尼尔为了传教，为了将这个西方社会的“上流思想”传入巴西亚马逊热带雨林这一块儿人们普遍认为的“蛮荒之地”，拖家带口的在这生活了二三十年，途中几次险些丧命，最后却被皮拉罕人这个民族改变的故事。在我们以上位者审视这个低等民族以自己的科学进步发展为傲时，皮拉罕人却认为篮子和食品都是眼前之物，不会为未来感到慌张，不计长远是皮拉罕人秉持的文化观念，这同时也代表着他们更重视当下。他们拒绝将价值观编辑为一个公式化的体系，只有亲身经历、亲自见证或转述他人的经历才能传播价值和信息。同时笑对一切，包括自己的不幸或者灾难。皮拉罕人的村庄总是临水而建。不太容易引进新物品或知识，不论这些东西对她们有多么实用。人们之所以认为所有的部落都应该有一个首领，是因为我们认为社会需要控制，而大多数人更容易理解的控制形式是集权，而不是印第安部落中常见的分权力制度。皮拉罕社会以神灵、排斥以及食品分配等机制来规范人们的行为，没有简单的显示颜色和数字的概念，同样也不会算数。消失或出现本身才是皮拉罕人感兴趣的部分。皮拉罕人陈述的内容，只与直接经验或当下的事情相关，它可以是谈话者的经历，也可以是谈话者一生中其他人见证的事情。在某种方面，皮拉罕人才是最真实的，不会被欺骗。他们在用自己的生活践行“眼见为实，耳听为虚”。尽管这让他们在科技发展上收到限制，例如无法算数，但他们也因此不会对过去感到后悔、对未来感到焦虑，平静而快乐地活在当下的每个时刻。他们也不会被宗教或政权洗脑。没有先进和落后的社会，也许只是不同社会的取舍不一样。皮拉罕人促使作者质疑长期以来坚持和依靠的一些真理。对上帝信仰的质疑，以及在皮拉罕地区生活的经历，让作者甚至开始质疑现代思想中更为基础的一些思想，比如真理概念。实际上，每一个现代人都应该反思自己是否生活在真理的错觉中。在作者研究皮拉罕语的途中，发现递归法（西方普遍认为语言中都存在的语法）在皮拉罕语中并不存在，这是否引起我们对生活中认为的真理的反思和对即将灭绝的语言的重视，和作者被皮拉罕人影响放弃自己的信仰之后，因为信仰走到一起的人也因为信仰分开，不禁让人唏嘘不已，或许像皮拉罕人一样珍惜当下才是最重要的。

打开这本书好像是因为好奇时间观不一样的文化。当语言使人彻底活在当下，交谈限制在切实发生的日常事件，人怎么脱离对生命的困惑存在，尤其当我们假设对意义的追索、对远宏大于自身的世界的好奇是普世的、人类天生固有的本性。阅读过程里感觉对这部分经验的文字表现并没有特别颠覆性，至少我的体感是其详略程度与感染力不足以启发人像作者一样去质疑过往的世界观。 刚看到推荐语错觉关注点在人类学，还想着怎么作者的年代还能凑出传教士+原始社会这么复古的经典搭配。然而毕竟现在已经不再是扶手椅上的人类学时期，读的时候未免会觉得想传播信仰做拯救者的作者与反思西方中心主义/田野中权力关系的学术范式不符，身份错位的隐隐别扭。第一部分更像是田野杂记，行文比较散乱且平，欠缺一些其他大众向著作的精彩文笔。不少概述性句子没头没尾的，我会感觉作者作为语言学家，在文化人类学角度对皮拉罕人的社会生活并没有提供有说服力的归纳和解释。而对非语音学专业的读者，这本的第二部分也有一定理解门槛，个人体感读着不算顺畅。（也或许是语言的边界是思想的边界，用这种语言去理解与其差异过大的，没有数字、颜色和未来的另一种语言和文化本身就太过艰难。） 对我而言这本的阅读体验类似那种主题吸引人的外系专业选修课，看名字和课纲跃跃欲试，真的上下来感兴趣的几个点落到整个知识框架里显得没那么有意思了。讲得中规中矩，好像挑不出什么毛病但也并没有说授课技巧高超到再过一学期还能记住的程度。看过了就过去了，会有点没达到预期吧。

很好奇为什么会取《别睡，这里有蛇》这样的书名？好奇心驱使下读完了这本书， 这是一本描写亚马逊流域皮拉罕部落语言、文化、生活方式的书。   首先得解释一下书名“别睡，这里有蛇”，它的意思相当于“晚安”，通常是皮拉罕人入睡前的问候语。基于两点考虑：第一，他们相信少睡能让他们变得更坚强；第二，熟睡会让他们失去戒备，无法应对丛林野兽。这种睡眠方式类似达芬奇发明的“多相睡眠法”，这也反应了皮拉罕人生存环境的艰苦和他们积极乐观的生活态度。    “皮拉罕语违背了所有现存的语言理论，反映出一种远离当代认识的生活方式。皮拉罕人没有计数系统，没有统一的称谓，没有统一的颜色，没有战争和个人财产的概念，没有过去与未来，完全活在当下。”因此，皮拉罕人从不觉得迷茫，不会为明天而焦虑，所以他们不需要救赎，也不需要新的世界观，200多年来，传教士一直在试图改变他们的信仰，但每一次都劳而无功，书中作者也不例外，痴迷于研究皮拉罕人语言，文化，生活方式，久而久之，失去传教信念，变成了无神论者。我觉得这样的生活方式也不失为一种选择：活在当下，珍惜眼前，不要为过去的事悔恨不已，也不要为没有发生的事过度焦虑。    语言是特定文化经验的载体，失去一种语言，就意味着失去一种认知体系、一种世界观、一种与众不同的人类生活方式的典范。尽管，并非所有已经灭绝的语言都会带来实际的利益，但是它们的重要性在于，能教会我们用不同的视角思考生活、看待世界，提供另一种理解生命本质的可能。就如同书中所说：“皮拉罕人让艾佛里特反思现代文明，并试图让我们思考，除了我们理解的生活方式外，人生还会有怎样的可能”。   通过本书的阅读给我的收获是：   首先，皮拉罕人“活在当下，知足常乐，实用主义，无神论”的生活方式，非常值得我们学习和借鉴。   其次，每种语言都是一种展示对周遭世界的独特方式。它们用不同方法来解决语言学、心理学、社会学和文化问题。当一门语言消失，也意味着一种生活方式的消失。所以，我们要积极保护那些快要消亡的语言和文化，像各地方言习俗，中医，中药，古文字之类。   最后，是“落后文明”与“先进文明”之间的思考：我们不过是进化而来的灵长类动物比较幸运而已，就如同小说中写的 “终其一生，我们都不过是摸象的盲人，或是在错误的方向寻找钥匙，只因为路这边光线更亮。”既然如此，当今社会 笼罩在生态危机、核危机、种族冲突、地缘危机等种种危机之下的所谓先进文明的先进性究竟体现在哪里呢？当今人类社会的文明发展形式的确是理所当然的吗？就如同《三体》中地球文明，三体文明，歌者文明的关系，面对高级文明我们依然渺小如蝼蚁，所以不要把自己太当回事。          

真好，看一本详实的原始社会部落研究。丹尼尔在皮拉罕部落生活了30年，一开始目的是完全学会皮拉罕语言，再为皮拉罕翻译出圣经，进行传教。而皮拉罕仅仅有400人。 再一步，丹尼尔从语言学变成对皮拉罕的人类学研究。 这书这是令人耳目一新啊，感觉穿越万年到达人类社会的亚当夏娃时代，皮拉罕没有现代社会的道德法则。几乎是完全自然状态的自由。成长自由，食物自由，人居自由，性欲自由。 皮拉罕人靠独特的语言～文化系统维护了这种社会状态的存在。即使在同样是亚马逊原始部落中，也是独特的存在。 同时皮拉罕语言系统在巴布亚新几内亚的原始部落中也有某些类似存在。 这更让人在思维逻辑上可以推论这种语言系统的原始。当然也可能是环境类似形成的地理决定论结果。 这书区别于看到的其他以神秘，猎奇，野蛮愚昧之类的视角的原始社会文章。体系化的记录，了解了这样子一个人类文化类型。 活说回来，看到的这类型书籍，原始社会的性行为活动在生活中占比非常大的。 另外的就是原始人的精神状态。 这在皮拉罕人中也是最大份量的，按丹尼尔的观察，皮拉罕人过着群交杂交状态，这里的人没有直接血缘关系，可以说男男女女都互相干过，甚至成为族群维系的一个原因。 而精神状态，皮拉罕随时随地可以看到“神灵”，“神灵”进入皮拉罕生活的方方面面。在丹尼尔努力让皮拉罕人理解“耶稣”之后，耶稣就变成“神灵”，带着90Cm长的大雕，试图在皮拉罕人族群中到处插女人。🤪🤪🤪🤪🤪 其实圣经上的教诲，对皮拉罕并不适应。比如耶稣关于财主进天过比骆驼过针眼还难的比喻。皮拉罕根本没有财产观念。 比如耶稣说：跟我走，让死者埋葬自己，皮拉罕不需要教就是如此，放任比如孕妇独自分娩难产而死。。

还算是蛮有意思的一本书，除了其中关于语言学部分的剖析，实在是看得我有点昏昏欲睡👉👈 只看故事的话，很好玩：一个“文明国度”的传教士被活在当下的皮拉罕人“同化”的过程，为此他可以背弃自己的信仰，耶稣上一边去哈哈哈哈。 最初是被书名吸引，而实际阅读过程中更吸引我的也是关于另一种文化、生活的描述。前后走在丛林中的皮拉罕人，无法并排走在马路上的皮拉罕人，原来环境是如此深刻地影响着我们的思维和生活方式。或许鳄鱼与车辆是同等危险的存在，文明传播与文化守护也并非必要与“愚昧”。当人类的巴别塔长久地演化到高耸，蛮横地打破统一，是否也是如同建立它一样的行为。人不是神，在过去、未来与当下中，皮拉罕人以全部的生活做出选择。 摘录下本书最喜欢的一段话：“诚然，那里生活艰难，危机四伏，我们可能得时不时地牺牲睡眠，但既然生活还在继续，那就不妨承受其中的甘苦吧！”

1977年，丹尼尔·埃弗里特携妻子和三个年幼的孩子来到亚马孙丛林中皮拉罕人的部落，他想要传教，改变皮拉罕人的宗教信仰。但他发现皮拉罕语违背了所有现存的语言理论，并反映出一种远离当代认识的生活方式。例如皮拉罕人没有记数系统，没有统一的颜色的称谓，没有战争和个人财产的概念，没有过去与未来，完全活在当下。埃弗里特开始痴迷于他们的语言、文化，并沉溺于他们的生活方式，久而久之，他最终失去了传教的信念。这本书是埃弗里特30多年客旅丛林的生活记录。在这30多年里，埃弗里特的妻儿差一点因疟疾病死他乡，埃弗里特也曾因触犯皮拉罕人的自由而被群起攻之，但更多的，埃弗里特分享了他与皮拉罕人共处时的种种幸福的点滴，打鱼、捕猎、修房子、教他们算数和制造独木舟……埃弗里特以放弃现代文明生活的代价换来书中与皮拉罕人一起生活的奇闻轶事。同时，这本书也是对现代语言和文化的质疑和探索。皮拉罕人让埃弗里特反思现代文明，并试图让我们思考，除了我们理解的生活方式外，人生还会有怎样的可能。

🌟🌟🌟✨ 真实的故事也可以带些魔幻色彩。一位年轻传教士带着家人，深入亚马逊流域丛林，与当地皮拉罕人共同生活，目的是传播福音。几十年的努力，皮拉罕人仍然延续着世世代代安贫乐道的日子，传教士放弃信仰，家庭破裂，但靠对皮拉罕语的了解成了语言学家。没有民间传说，没有口口相传的历史，甚至没有数字的民族，还能走多远呢？