审美教育书简

席勒的《审美教育书简》算是我读研的时候欠下的债，那个时候总觉得云里雾里，看不懂，索性就不看了。如今在拿起来，还是有一部分看不太懂，但是，似乎没有想象中的那么难。 首先，《审美教育书简》诞生于法国大革命下之后，革命的血腥使得席勒发现大革命所宣传的自由、平等、博爱并没有真的实现，反而掀起了一场恐怖风潮。这促使了其对革命的反思，于是，我们可以看到在《审美教育书简》中看到大量与政治相关的论述（尤其是第一至五封信）。在席勒这里，审美教育与政治是息息相关的。 其次，席勒是接着康德的《判断力批判》往下讲的。康德的《判断力批判》着重论述了鉴赏判断（审美活动）。审美活动其实是一种特殊的、个人性（主观性）的活动。但是，在这种特殊性、个人性（主观性）的活动中蕴含着一种普遍性，康德所说的“共通感”（人同此心），这种共通感也是席勒“审美王国”得以实现的基础。 说回席勒本人的思想，席勒认为人是感性与理性、状态与人格、有限与无限的矛盾体。他没有像康德在《实践理性批判》那样一味地高举“理性”、“义务”的旗帜，而是承认感性的空间，这是承接《判断力批判》对审美的分析。席勒看到片面强调感性、理性都不是完满的人，只有感性、理性协调发展才是完满的人。而人也只有在审美状态中，在感性与理性的协调游戏中，才能呈现出完满状态。所以要通过审美活动成为完满的人，只有成为完满的人之后，才是自由的，人才能联合起来。只有在审美王国中，人才是和谐完满的。

在德国席勒的奠基性著作《审美教育书简》中，我们探索到的不仅仅是一部美学论著，而是一部涵盖哲学思想深度及文学可读性的杰作。席勒通过精心构建的理论框架，探讨了美、艺术与人的内在关系，以其独到的视角解读了美学的核心理论及其在不同时代的社会意义。 （第一部分1-10封信🀄️） 席勒将美视作连接幸福生活和道德的桥梁，并强调自由思考的重要性。这一点在当今充满变革的世界依旧具有重大意义。他的思考从艺术美引申至政治自由的设想，试图找寻二者之间的平衡点。通过观察当代社会的各种现象，席勒批判了文明社会带来的种种弊端，如个体化导致的人性冷漠与失衡。在这样的背景下，他提出通过审美修养使个体恢复完整性的可能性，强调了艺术和审美在塑造人性和道德方面的核心作用。 （第二部分11-20） 特别值得关注的是，席勒在后续信件中深入讨论了感性冲动与形式冲动之间的关系，这构成了他美学理论的核心。他认为美是感性与理性的统一，通过达到感性冲动与形式冲动的平衡，个体可以实现自我完善和自由。审美教育在这一过程中扮演着至关重要的角色，它不仅有助于人的内在和谐发展，也对社会产生积极影响。 （第三部分21-29） 书信后段的核心思想总结，提出了审美心境、自由、理性、感性以及美与崇高等概念的关系。审美不仅是人性完善的重要组成部分，更是自由发展的重要途径。席勒将美和崇高视为超越感性世界的体验，认为它们对人的道德力量有着重要影响，从而有助于人成为自然的完美公民。（具体参考笔记内容，可参考在另外1-3个分别发的读书泡泡中） 简明扼要作者简介： 弗里德里希·席勒（Friedrich Schiller）是18世纪末期德国著名的剧作家、诗人和哲学家。他的作品深受启蒙运动思想的影响，强调人性的自由与尊严。作为德国古典主义文学的代表人物之一，席勒与歌德共同被认为是德国文学史上最伟大的文学家之一。 在当今chatGPT新时代，席勒的美学观点不仅可以与时俱进，而且与新“德智体美”教育观相符。他强调艺术与美对个人和社会的重要性，认为通过审美修养能够提高人的道德和理性水平，这一点对于培养全面发展的青少年个体十分重要。然而，‼️随着数字技术的发展和人工智能的兴起，席勒的一些观点可能需要进一步的探讨和补充。例如，在数字虚拟时代，人与艺术的关系发生了变化，艺术的创作、欣赏和传播方式都有了新的形式，这对审美教育的方法和内容提出了新的挑战。因此，在继承席勒美学思想的基础上，探讨其在现代社会中如何发挥作用，将是一个值得深入研究的话题。

如果你问我这本书好不好，我会回答好。但如果你问我这本书看没看懂？我会回答看不懂。其实很多书未必都要去看懂，像亚里士多德和康德的书我同样也是看的一头雾水。但作者写作的语法结构是否细腻我还是能略知一二的。

我觉得这本书席勒主要在探讨感性与理性之间的过渡状态即审美状态。 席勒在探讨这种审美状态的时候，先结合当时的时代特点，指出当时社会现象是上层社会腐朽下层社会粗鄙。而要改变这种社会现象就需要审美教育。 人自古以来就有感性冲动和理性冲动。感性冲动是由自然现象导致的或者说由物质状况导致的，而理性冲动是逻辑的，道德的追求。席勒认为人没有办法直接从感性跳跃到理性，必须要经过中间的过渡状态及审美状态。而链接审美状态的冲动席勒将其称之为游戏冲动。席勒认为人只有在游戏的时候，他才是个人，只有他是个人的时候他才游戏。 席勒认为当一个人过分的注重理性追求最终不会使他成为一个完善的人，反而使他成为一个过于冷漠的人。而当一个人过分追求感觉冲动，也只会使他沉溺于物质享乐，仅仅在动物性上得到了保持，缺乏人格性。所以席勒觉得真正完善的状态就是审美状态，处于感性冲动与理性冲动之间。 席勒本人对希腊文明有高度的赞赏和追求。他将人的知性分为直觉的知性和思辨的知性。直觉的知性，有个人的经验得到的，思辩的知性是由个人思维的追求得到的。我们在日常生活当中经常会夸赞一个人知性。更多的是说这个人具有直觉的知性而不是思辨的知性。席勒不提倡一个人只追求思辩的知性，而是强调二者的统一。 接下来席勒在第8封信里面提出了人们对概念的认识。他犀利的指出人的惰性就是喜欢记概念，而不愿意，从理性层面上去思考。指出人不愿意接受真理的光照照进人的内心人所承受的痛苦，反而只愿意陈规教条化的接受别人对自己意志的规定。 在第9封信当中，席勒强调一个人要做时代之子，而不是做时代的宠儿或者是时代的学徒。用我朴素的大白话翻译一下，意思就是人不要受自己时代的腐朽的特征的影响，而是要想时代为什么是这样？时代怎么发展？尤其是在第9封信当中，席勒更提倡一个人做好道德实践，而不是道德空谈。他强调我们在学习道德原则的时候，不能够把道德原则之中高尚的尺度安放在平庸的时空之上。用我朴素的大白话解释一下，就是说，当你进入到一个你觉得有一点粗鄙的环境当中你应该用你的高尚把别人的粗鄙团团围住，去净化它。给予他一种审美假象，直到这种假象成为现实。 第10至第18封信一直在说感性冲动与理性冲动的调和与折中，以及感觉与形式的调和与折中，具有中庸的色彩。 第19封信强调人的自我意志在审美教育当中的重要作用，人需要自我主的意志去支配自己往审美的方向去促进。人与动物的区别就在于人有自我的意志。 接下来3~4封信逐步强调。人要为自己立法，破除感觉带给我们的无规定状态。并且要破除从前的理性状态带给我们的有规定状态。消除已有规定性，建立新的规定性。并且席勒认为理性为自己立法的人是不完整的人。他认为完整的认识向神性发展的人，并且具有审美性的人。 第23封信强调道德与审美的关系。席勒认为道德准则是外界强迫给我们的。人在接受道德准则的时候是不自由的。而席勒认为审美状态的人是自由的。因为审美状态的人可以酌情的有选择的有扬弃的去接受道德准则。 接下来2封信，席勒在强调道德立法与理性立法的和谐统一。当一个人只屈从于世界法则，那这个时候世界对他来说就只是痛苦的命运。而当一个人拿回自己的立法权世界对他来说就仅仅是一个对象。曾经是一个被世界审视的奴仆，也可以有人的状态。 第26封信和第27封信，席勒在区分审美假象和逻辑假象的区别。席勒认为审美假象并不是假象。而是一种感性与理性相结合的状态。而在第27封信当中，席勒认为人有两种状态的区分，一种是工作状态，一种是游戏状态。当一个人处于工作状态时，他被动的服从世界法则，而当一个人处于游戏状态时，他处于身心统一。

《审美教育书简》是席勒以书信方式向赞助商汇报学术研究成果的一本书，围绕“感性认识必须以审美为桥梁才能走向理性认识”这一中心思想展开论述。 席勒认为，感性冲动的对象是占有和享受生活，是官能所控制的人在被动状态下的自然特征；理性冲动的对象是秩序和法则的形象，是思想和意志支配的人在主动状态下的社会特征。这两种冲动都有无法直接结合的强迫性，“中间必须架起一座审美教育的桥梁，让艺术充当使人恢复健康、具有美的心灵和人性的教师”。感到弗洛伊德提出“本我、自我和超我”的心理学概念可能是受到了席勒的启迪，在书中这座桥梁被定义为“具有永恒价值的游戏冲动”。比较有趣的是，席勒开始只是把调节感性理性矛盾的“游戏冲动”作为一种手段，但是随着研究的深入，他认为“游戏冲动”是能够同时摆脱来自感性的物质强制和理性的道德强制的自由活动，这样手段就成为了目的。 为什么感性认识一定要通过桥梁才能到达理性认识？席勒指出，一方面，感性冲动引发的想象力由于它的任意性敢于解除世界秩序，造成思想和行为的混乱；另一方面，它又迫使理性上升到认识的最高源泉，运用道德法则来帮助它抵制想象力，“迄今为止总是一方压制另一方，不能兼而有之，因而人还不是真正的人，只有通过美两者才能达到平衡”。美作为人性的完美体现，既不是死板地依靠经验证据，也不是绝对纯粹的形象，而是两个冲动的共同朋友。它抛弃一切偶然局限、个别状态和固有经验的充要条件，是从“感性与理性在天性中可以兼而有之的可能性”中推导出纯理性概念。感性认识的原始冲动、动物本能和混乱直觉我是认可的，但是席勒关于为什么要有桥梁这个问题反复阐述也难以自圆其说，啰嗦的书信像一条咬住自己尾巴的狗一样原地不停转圈。 我们假设这个唯心观点是成立的，把阅读思路转移到第三个逻辑阶段，即如何审美或者说为什么要审美。在人类的历史长河中，真与美以不可摧毁的生命力在斗争中胜利地向上发展，艺术指引我们“不仅要以纯洁的心热爱真理，而且要以美从自己内心深处表现出真理”。席勒引用了哲学家夏夫兹博里的观点，强调美与真就本质而言是同一的，凡是美的行为都符合道德准则并能够升华主体情感，审美既是我们的状态，又是我们的行为。通过审美，我们具备这样的能力，“忠实而又真诚地吸收别人的天性，把别人的环境化为己有，把别人的情感当作我们自己的情感”，帮助我们恰如其分地、和善地、仁爱地对待别人。

在德国狂飙突进运动、法国大革命的背景下，席勒为了报答奥古斯腾堡公爵对他的帮助，以27封信，完整论述了他对于美的探讨。 “席勒分析当时的社会是上层腐朽，下层粗野，并指出腐朽比粗野对于人类进步有更多的危害性。他认为他那时代的人也是分裂的，而古希腊的人则是完整的人。分裂的人有两种冲动，那是感性冲动即物质冲动和理性冲动即形式冲动。 感性冲动的对象是生活，它要占有，要享受，被官能所控制，是被动的，处于这种状态的人是自然人；理性冲动的对象是形象，它要的是秩序和法则，受思想和意志的支配，是主动的，处于这种状态的人是理性人。但是这两种冲动各自都有强迫性，不能直接结合。若要使这两种冲动得以结合，人从自然人走向理性人，中间必须架起一座桥梁，这桥梁是审美教育，让艺术充当使人恢复健康、具有美的心灵和人性的教师。而艺术的起源则由于人在这两种冲动之外还有另一种冲动，即游戏冲动。游戏冲动不受任何方面的约束，它也不带有强迫性。“游戏”一词可以说是自由的同义词，席勒认为，人在自由中才是全人，不是分裂的人。他在第十五封信里说：“只有当人是完全意义上的人，他才游戏；只有当人游戏时，他也才完全是人。”游戏冲动既能驾驭（感性冲动的对象）生活，从生活中取得素材，也能创造（理性冲动的对象）形象，用形象体现精神，因而它的对象是“活的形象”。这“活的形象”也就是艺术的本质。“活的形象”把感性与理性、被动与主动、物质与形式、变化与规律等等对立面都给结合起来了，成为从感性状态到理性状态、从物质到形式的桥梁。审美教育通过既有生活又有形象的艺术培养人的美的心灵和健全的人性，然后才能克服当前社会的腐朽与粗野，以及现代人的分裂现象，为将来全人类的和谐作准备。”（以上引用来自译本序） 对于席勒倡导的审美国家来说“在审美国家中，人与人只能作为形象彼此相见，人与人只能作为自由游戏的对象相互对立。通过自由给予自由是这个国家的基本法则。”理想过于崇高，反而容易滑向空想。 但对个人来说，确实有很深的触动，也有希望感的，至少我会认可: 审美的游戏——这样一种自由，是在这个物质和道德的强力约束下，还想作为一个人的姿态存在的唯一的出路。虽然本书出版于十八世纪末，但对于当下的时代仍具前瞻性，论述显示着逻辑的美。

在不断变化的状态和永恒不变的人格之间，在有限承受的感性和无限主动的理性之间，在自然的丰富性原则和道德文明的一体性原则之间，在限制和自由之间，席勒提出了融合上述对立状态的第三种状态——审美状态。 在这种中间心境中，心绪既不受物质的也不受道德的强制，但却以这两种方式进行活动，因而这种心境有理由被特别地称之为自由心境。如果我们把感性规定的状态称为物质状态，把理性规定的状态称为逻辑的和道德的状态，那么这种实在的和主动的可规定性的状态就必须称为审美状态。 “人的最高目标是自由”，挣脱有限的物质和感官功能，升华到无限的自由和精神世界中，在这两者之间既有形式又有内容。

从艺术家思想家和教育学家的视角出发，用感性和批判并存的通俗易懂的语言对康德《判断力批判》的关于美与崇高的部分做出了延伸和补充，深刻且略带固执的主观唯心主义倒是和柏拉图《理想国》得灵魂观不谋而合，席勒的延伸判断力批判为具体的审美教育的核心思想，无疑是在沉溺于粗俗爱欲与执着于感官的冲动和致使灵魂超脱尘寰奔向圣贤的理性冲动之间架起了一座生发艺术之游戏冲动的桥梁，展现出了德国理性主义艺术家的仿古希腊之艺术和智慧结合的“高贵的单纯，静谧的伟大”的自由向往，在感性和理性的冲动兼而有之的重叠中寻求至乐之美，又在感性和理性的矛盾中生成严肃伟大且带有强大力量的崇高，在感性世界中找到了现实的出口，这是理想主义的落地，明知不可为而为之的针对美和自由的追求，康德晦涩难懂的理论框架终于在席勒的感性叙说中发挥出了鼓动人心的力量。

人从自然人走向理性人，中间必须架起一座桥梁，这桥梁是审美教育，让艺术充当使人恢复健康、具有美的心灵和人性的教师。 感性的人通过美被引向形式与思维，精神的人通过美被带回到物质，又被交给感性世界。 在美的事物那里，我们感到自由，是因为感性冲动与理性冲动相和谐；在崇高的事物那里，我们感到自由，是因为感性冲动对理性的立法毫无影响，是因为精神在这里行动，仿佛除了它自身的规律以外不受任何其他规律的支配。 一言以蔽之，要使感性的人成为理性的人，除了首先使他成为审美的人以外，别无其他途径。

“只有当人是完全意义上的人，他才游戏；只有当人游戏时，他才完全是人” 美并不是单一的感性冲动表达，也不偏向僵化的纯抽象教条，而是感性冲动与形式冲动两者的结合与平衡，它既是我们的状态，又是我们的行为。感性冲动随着体验到生活而觉醒，理性冲动随着体验到法则而觉醒，只有在这时，即两种冲动都成为实际存在以后，人的人性才建立起来。而人唯有在这种审美中寻找“游戏”的法则，感性与理性和解共生，人才挣脱一切外在、内在的逼迫，抵达纯粹的人性自由。 或许从另一个层面来说，席勒的美学理论指向的并非真理与目的，而是人类的幸福话题。感觉等读完康德的纯粹理性批判可能对本书会有更好的理解