东方学术概观

文言文实在太难懂了，虽然一直在查资料也还是有囫囵吞枣的感觉。中国传统文化传播在近代出现断层已成事实，太可惜了。 在美国的唐人街多处可见“天下为公”字样的牌匾，亦是中华文明的象征，现如今我们自己又对中国传统文化了解多少？

佛家看人生，总括为六个字：起惑、造业、受苦。人一生下来即有所缺乏，时时在缺乏中，虽有时得满足，缺乏总是常事，缺乏即苦，人从其堕生即失去自在性，不自在即苦。梁老十几岁即倾向出世，即从感觉人生是苦而来，然而要知道他十几岁时，并没有受到世俗所说的那些苦，他少年时在家庭中为父母所爱，一切都在父母照顾之下，没有要自己操心的问题，正为不是世俗的那些苦，才真真体会到人生之苦——人生的不自在、不自由、不自主、不自觉、被动、可怜悯。生在蜜罐里还能思考世间的苦难，这一点正是凡人所不能。梁老研究儒释道，将东方思想文化与西方人文思想对比讲述，显得更加理解，通俗易懂。 文中梁老说出世即从不自主的生死流转中解脱出来。如何得解脱？那就是破二执——不要有所执取。有了能执取和所执取这两面以后，就陷于生死流转而不得出。能够解脱，需要一生去修行，共勉。

心为形役，身为形役，老先生说的有道理。儒，释道张口就是，仁义礼智信，二执二取，出世入世，东方西方，信手拈来，不愧为，The last confusian。

“《大学》之所谓明德，正指此心自觉而不容自昧者言也。” 收益良多

梁漱溟《东方学术概观》读后 东方学术者，古印度与古中国为首也，即佛学与儒学之谓也。 其异于西方者，智慧向内用力，而非向外也。故可说：人类关于生命的智慧在东方。 佛儒之不同，在说破与不说破也（此点或为我擅自发挥者），而未必是出世与入世也。君不见大乘教 “不住涅槃”乎？此一“翻案文章”（梁先师语）直接使两教相通了。儒家虽不说死，却重祭；虽远鬼神，却求明德至善；虽无禅修之名，却讲止定安虑。其与佛家律禅二宗何其相似乃尔！ 儒家不说破者，不亦孔门一大慈悲乎？为民众免于妖术邪惑之陷阱耳。 然此亦引得一众陋儒凡夫闭目批佛，直将龙蛇等同矣。 师曰：正因为向内用力，东方人之生命本身趋于智慧， 而非以粗陋之生命探求智慧之外境也。全人类亦将逐步觉悟到崇奉儒学，进而再趋向佛学。 幸乎哉！吾生此智慧之古国，能直接阅读数千年先贤遗墨，已超乎此星球数十亿人之头顶上也！君亦同尔。 数年前吾曾撰一小偈曰： 既是斯土身 当习斯土文 更奉斯土教 不负斯土恩 癸卯年腊月初四于问稷草堂

拜读梁老三部大作《人心与人生》《中国文化要义》《东方学术概观》，对中国文化，西方文化，人和动物的区别，等问题有了进一步的体认，也感谢梁老大作对我在思想上的指点。在《东方学术概观》中，梁老有说，如果需要进一步的理解儒家思想和佛家思想，需要一个了解心理学的人对其进行整合。我正好略懂心理，就我个人的浅见，请梁老谅解，我需要驳上一驳：梁老将人生的问题总共分为三类，第一问题，人对物的问题；第二问题，人对人的问题；第三问题，人对自己的问题。然后，梁老认为人类社会应该先解决人对物的问题（养活自己，物质世界及其丰富，西方那种对外的价值体系，去征服物质世界），然后才是儒家思想（人对人的问题）。中国先解决了人对人的问题，导致人对物的问题解决不足，所以导致了中国近百年的落后。我不认可梁老的这个观点，原因有以下几点：1、物质世界极大丰富是不可能存在的，原因是人口也在不断的增长；2、能够在根本上反思自己的人也是很少的，即使是在封建社会，儒家文化统治的中国，大部分人也仅仅只是知道教条（不一定做得到），能够真正体会反省之学的人是很少的；3、在一个社会体系中，不管是对于个人还是对于社会，以上三个问题都是同时存在的，只是主要矛盾和次要矛盾的问题；每个人出生就是自带人性，在社会中需要不断的修炼人性，所以，每一代人都有其人性中所需要主动面对的客观环境和心理的点；4、梁老没有将个人的思想分层，梁老认为个人在某个时段就只能够有一种思想指导其身，如果一个人在修炼自身欲望时，佛家思想达到顶级，在处理人与人之间关系时，儒家思想又用到极致等，即使在解决人与客观物质世界的问题时，人对自己的问题依旧是存在的，一个人完全可以将西方哲学，儒家，道家，佛家思想融为一体去行事（梁老不认为可以这么做）。中国社会的一治一乱，从统治阶级的人性上去解释会更加符合情理。另外，梁老自己只体悟了儒家学说和佛家学说（真正有所修，而不是只看字面意思），道家学说体悟比较少，需要将道家学说一并体悟，在看待社会问题时，也许会更加开阔。社会形势的发展，个人认为综合了中西方各家思想之后，在人性上去推理会更加妥当。 当然，也感谢梁老的大作，让我可以体认并思考各家学说。一套文化思想可以被人所学习和流传，是因为可以从中得到好处（物质的好处和精神的好处），这两个好处也需要一个平衡，在社会体系中，缺物质的好处时，那么精神文化暂且搁置（西方思想）；当缺精神的好处时，那么物质的好处暂且搁置（佛家思想）。只有两者齐头并进，那么社会才会稳定长久的发展。

钩玄决疑，百年尽瘁。作为佛格中的儒者，梁漱溟一生所抱救世的悲愿。他对于儒释道三教的解读，慎思明辨，亦见道深弘。虽笃信佛教，却不失客观。 1920年，梁漱溟由佛入儒，可以说此后他的人生问题得以解决和安顿。他从理论上认识到了出世思想的局限，并承认“人类理性之启导，是宗教迷信、独断、固执不通之死敌，有此则无彼也。”可以说梁漱溟所追求的，是脱离了宗教意义后的救世思想。他在九十一岁给读者的回信中提到，他“始终发愿不舍众生，不驻涅槃。曾致力乡村运动者十年，又值日寇入侵而奔走国事。于今衰老，不念弥陀，只念观音，不修净土者是以救苦救难自勉也。”此番救世济人的弘愿景行，其伟大处也与儒家所说的尧禹稷的精神不谋而合。 “吾辈不出如苍生何” 梁漱溟所追求的宗教理想，与其说是释迦牟尼的佛法真传，不如说是糅合了社会主义与佛教教义后的思想体系。他虽然钻研教典，遵守戒律，但在思想理念上，他所彰扬的救度众生的佛教义理，实际上是吸收了社会主义的理想原则后的重构，有一定的空想社会主义色彩。

这本书看完了有一段时间了，一直不敢下笔写，实在是很难总结，这几年虽然看了很多儒佛道三家的书，但是对于彼此之间的异同只能算是略有所感，绝到不了论的程度。看了梁老先生的这本“小书”--他自称此书，相比于他的《人生与人心》--觉得很多地方都是豁然开朗，频频点头，在书上也只敢做标记而不敢评论。 梁大师说自己是个佛家，研究佛学很深，终身茹素，他兼学西方哲学，却认为印度的佛家是哲学巅峰。 他将学术分类成四类 一曰：科学技术 二曰：哲学思想 三曰：文学艺术 四曰：修持涵养——简称修养 中国的儒家，道家，墨家，印度的佛家都是在第四类中。 儒佛道三家，有个共通的点，“那便是其力争上游者力争人生在宇宙间愈进于自觉，自主，自如也。” 他将这三个学问，叫做人生实践之学。同是生命上自己向内用功进修提高的一种学问。 的确，并非儒佛道比较出世，淡然，其实他们对自己所追求的一点也不淡然，反而用功的很。 这几家的学问，都是要自己了解自己，向内取物，自己对自己有办法。孔子七十从心所欲不逾矩。自己对自己有办法，亦就是自己不跟自己打架，自己不跟自己闹别扭，这便是智慧的人生。 这点便是三家最大的共通。“东方学术的根本，就在拿人的聪明回头来用在生命的本身上。” 不同的是，三家对自己本事了解的程度不一致。也就是对“我”的看法不同。 佛家讲究“无我”，无始以来便不曾有一个我，佛之为教全在破“我法二执”，外此更无余义。所谓我执，佛家又分为两类，一类是俱生我执，即从出生以来，甚至无始以来一直就有的我执。一类是分别我执，是后天因为有你我他的区别而产生的。 佛家要破这两类的我执，而儒家只需要破第二类的分别我执。孔门的四毋意毋必毋固毋我，便是破了分别我执。 佛家期于“成佛”，而儒家期于“成己”，亦曰“成己、成物”，亦即后世俗语所云“作人”，作人只求有以卓然超于俱生我执，而不必破除俱生我执。 “佛家旨在从现有生命解放出来，实证乎宇宙本体，如其所云“远离颠倒梦想，究竟涅槃”（《般若心经》文）者是。” “儒家反之，勉于就现有生命体现人类生命之最高可能，彻达宇宙生命之一体性。” 此即儒家根本不同于佛家之所在。 对于道家，我常说道家虽然也是研究自己，但是却只研究自己的身体，对身体后面的那个东西有所偏颇。《庄子》里面，对生命看的很淡，认为生死寻常，“诚然寐，遽然觉”而已，这个和佛家比较像。不过道家的学问被篡改的太多，后来的道家都追求养生，要长生不老。于是拼命玩弄自己的身体，炼气，化精，偏离的老庄的原意。连道德经都被改的面目全非，可想而知。（我对道家看的少，只看过道德经，南华经，其他不熟悉。以上缪见，还请看官包涵） 最近看儒家的书比较多，觉得儒家是离我们最近的，也就是最能去修炼的。儒家的修身工夫最为彻底，梁大师说：“他（儒家）就是专门去开发你当下的自觉，并无另外的反观内观，他让当下自觉更开大。当下自觉，就是当下的是非好恶痛痒，让这些在当下更切实明白开朗有力，喜欢这个就喜欢这个，不喜欢这个就不喜欢这个，如恶恶臭，如好好色，毫无半点虚假。” 道家稍远些，养生的工夫，若愿意尝试，还是可以有方向去做，比如辟谷，比如调整饮食，比如练练太极，打打坐，感觉气在体内的运行。 而佛家最远，佛家说的境界，第一层都很难，首先在思维上便已和传统大大相反，他否定一切，认为所有一切都是阿赖耶识的种子现行，世界由四大和合而成，一切的事物成住坏空，都是常态，所以色即是空。而空的后面还有一个不变的东西在，就是那个带你轮回的东西，又造就了一切，于是，空即是色。 略写至此，东方学术博大精深，若可专一门而至极致，此生便足矣。

一本集大成的著作，行文是半白话，如果要打算读懂的话，那么每一页都要去仔细去查阅相关书籍才可。要想研究梁漱溟，建议先读他的《中国文化要义》、其次《东西方文化及其哲学》、然后再读《人心与人生》，这样《东方学术概观》会更容易理解一些。

儒道之学只在关注于人的问题，而佛教不但关注人的问题，更关注人的生死问题。自古以来，儒道两学虽言之高尚，然千古以来，几人能做到？究其根源，无非纸上谈兵，说的好，未必能行的好。根本问题，若要人人成尧舜，非得从心下功夫不可，心若怀天下，行何不从之。古之儒者，虽学有所成，然心未能彻底，遇事往往退失良善之心，心乃是根本。