
弘一法师
《弘一法师全集》共四册,内容包含弘一法师讲经说佛的文字、以及他的书信,另外还包括法师出家前谈艺的全部文字。需要特别说明的是法师的书信部分,书信大多是写给友人的私人信件,有的信件同时随附明信片,所以有些书信在正文内容结束之后,另有法师的“附白”或“又白”等另附的内容。个别书信因保留不全,无法查证收信人姓名,遂本着求真、求实、求全的做事风格,将此类书信中现有内容编入书中,以期读者能看到法师的最全最真的著作。
历时75小时46分钟读完了《弘一法师全集》。聊且写一段书评,一来是对弘一法师这一传奇人物的经历、思想、成就等方面做一整理,以便后来读者有个借鉴。二来是对自己的体会感悟做一梳理,因为时间太长了,前面的内容都已经忘记了,算是回顾吧。 先说说读这本书的缘由吧,可能有三个吧,第一个原因应该是好奇吧,一个集书法、绘画、文化、音乐、篆刻及诗词曲等方面都有很深造诣的富家子弟怎么会出家呢?是佛法的魅力抑或人生的挫折?我想这是大多数人的疑惑所在。第二个原因是一首脍炙人口的的词吧,“长亭外,古道边,芳草碧连天。晚风拂柳笛声残,夕阳山外山。”这首《送别》,感情饱满,意境深远,经久不衰。正应了那一句话,因为一首词,读了一本书。如果说,还有一个原因的话,就是前段时间刚好读了《六祖坛经》,想走进这个奇人的精神世界,看看他对佛法的领悟和解读,也许有助于自己的理解和体悟。 一、本书的大概内容和核心思想 《弘一法师(全集)》可视为了解弘一法师李叔同一生及其思想的“百科式”读本,其中收录了弘一法师的生平,重点是对佛法的解读,还有他与朋友的往来书信,还有对音乐、书画、篆刻、书法、文学的谈论,再就是他本人作的一些诗词。从大师与师友的私人信件来往中,可以让我们得以窥见法师日常心境与处世态度;从大师对音乐、篆刻、书法、文学、书画等方面的成就,足以让我们五体投地,对平常人来说,这些方面有某一方面有成就了,就很不容易了,他怎么这些方面都行呢? 李叔同从天津公子、沪上才子到赴日留学、回国任教,出家后精研南山律,被尊为南山律宗第十一世祖,成为弘一法师,他是一个传奇人物,他对净土法门与律学的结合有独到实践。书中多处开示断食、念佛、行善、利他等具体修行方法,体现其“佛法在世间,不离生活”的教导。 二、个人的体悟和收获 通过阅读,收获了很多知识,尤其是对佛学的一些感悟和体会,“红莲白藕青荷叶,三教原来是一家”,近年来,阅读儒释道三家学说,越来越感觉到中国哲学的伟大,其实在修身养性方面,三家都是相通的,理念都是高度一致的,下面权且撷取一些大师对佛学经典的解读,谈一点感悟,以期对自己的修行有一些帮助,也对其他读者有一些启发,也可能悟的不太准确或根本就是错误的,但至少能给大家提供一些借鉴,让我们每个人在领悟修行的道路上做得更好。 对“坐禅”有了第一次的正确理解。所谓“坐禅”并不是传统意义上大家所认为的打坐禅修,坐者,心不动也,对五欲六尘不动心才谓之坐,并不是大家所认为的盘腿打坐身体不动才叫坐;禅在佛学上指排除杂念,静坐,所谓排除杂念,保持内心纯洁,从另一个角度也就是不著相。所以外不著相曰禅,内不动心曰坐。 对“五欲六尘”有了全面系统的了解。 五欲六尘是佛教在日常修道所遇到的第一重魔障。五欲指财、色、名、食、睡等五种欲望,财,指世间一切的金钱财宝,是资养色身所不可或缺的资粮,这里主要指金钱。钱财在社会中可以说所有人最为看重的东西之一,可能在某些人眼中成为之首。因为金钱是生活所需的根本所在,所以许多人迷信金钱的力量,在求取金钱上竭尽所能,但金钱也不是万能的,如安稳的生活、健康的身体、和乐的家庭、宝贵的亲情、可贵的友情,相反,金钱超过了应该拥有量,也能使人产生诸多的烦恼痛苦,这正是“反者道之动也”的结果,任何事情发展到极限都会朝它相反的方向发展,所以,佛经里常用“毒蛇”来比喻钱财的祸患,来路明白、用途正当的“净财”是佛教所容许的。色,“色”字的最早字形出现在春秋时期的墨敢镈上的金文,左右结构,左为爪(手),右为卩(人的变形),象征一只手持粉扑在人脸上演示化妆的过程,会意为化妆。《说文解字》认为“色,颜气也”,指的是脸色,佛教中的色绝不是仅指女色或美色,而是指能使人悦情适意的所有可感知的物质和物质现象。《摩诃止观》说:“色害尤深,令人狂醉,生死根本良由此也。”学道者想要从生死的牢笼中解脱出来,尤其必须戒之在色。 名,指世间的声名,能显亲荣己。追求名誉是人类的天性,只是一旦迷恋于名誉地位所带来的虚荣心、优越感,则会形成精神上的负担,同时也造作恶业,只要心中没有名利心,名声是为了大众利益而拥有,也可以成就菩提的助缘。食,指世间的饮食众味,能滋长我们的色身。当佛陀证悟成道,在鹿野苑初转法轮时,对五比丘说:“一切众生,依食而住。”饮食本来是为了养身活命,但美食当前而不知节制,暴饮暴食,冷热互渗,却会损害身体的健康,甚至助长自己的贪欲。佛教在二千五百年前就呼吁大家节制食欲,在丛林的清规里订有“食存五观”,其中“防心离过,贪等为宗”及“正事良药,为疗形枯”两种观想,可以对治我们对饮食的贪欲。睡,指睡眠休息,能滋养我们的身心。然而如果贪嗜睡眠,不但空过光阴,而且容易伤身丧志。佛制睡眠的时间,是从晚上十时至凌晨二时,与现代的医学卫生观点相符。《毘尼日用切要》中记载:临睡时要合掌面西,观想念佛十声、或百千声、或万声,然后诵偈云:“以时寝息,当愿众生,身得安稳,心无动乱。”睡觉时右胁而卧,观想光明,这样修习纯熟了以后,不但能安稳入睡,而且在睡熟了以后,也能保持惊觉,不失正念,睡眠也是修行。 六尘指色、声、香、味、触、法等六种境界。色尘,《俱舍论》卷一记载色境有二种,显色指显现的颜色,如青、黄、赤等十二种。形色指物体的形状,有长、短、方等八种。《瑜伽师地论》增加表色,即凡是行、住、坐等种种动作形态,明显的表现于外,可以令人看见的,称为表色。声尘,指耳根所能接收到的声波,是耳识所分别的对象。依发声的物体有感觉与否,先大别为有执受大种因之声与无执受大种因之声。根据声音是有意义或无意义,而分为有情名之声、非有情名之声。更由不同物类发出的响声,给予人产生爱恶的情绪反应,又分为可意声、不可意声。香尘,香尘又称香境,是鼻根所嗅的东西,鼻识所分别的对象。《俱舍论》卷一记载,香可分为四种,好香、恶香、等香(等,是均等的意思,不太强,不太弱,恰到好处者) 不等香:指太强、太弱,出于均等以外者。味尘,指舌根所尝的味道,是舌识分别的境界。《俱舍论》说味有六种:甘、醋(酸)、咸、辛、苦、淡。《品类足论‧辩五事品》则将味分为可意、不可意、顺舍三种。味尘境是让我们有可意、不可意、顺舍这三种觉受。 触尘,指身根感觉的境界,是身识所分别的对象。《俱舍论》说触有十一种:坚、湿、暖、动、滑、涩、重、轻、冷、饥、渴。前四项属能造触,是一切触的所依;后七项属所造触,是因所依的四大种增盛程度不同而有所差异。法尘,指第六识(意识)所缘的对境,又名法处、法界。广义而言,指过去、现在、未来三世的一切诸法,也就是意根、意识对六尘全体的作用。由于六尘的关系,使我们在心里涌现好、坏、美、丑、高、下、贵、贱等分别妄想,所以六尘又名“六妄”;能衍生种种执着烦恼,令善心衰减,所以也称为“六衰”;能劫持一切功德法财,因此叫做“六贼”。无论是财、色、名、食、睡等五欲,或是色、声、香、味、触、法等六尘,都能令我们流转六道,不过它们之所以造成祸害,并不在于其自身的不净,而在于人心的愚痴无明、贪爱染着。经云:“法非善恶,善恶是法。”所以我们每天生活在五欲六尘之中,应抱持一种不贪不拒的中道态度,时时返观自省。 对智慧有了更准确的认识。智慧是由定来的,不是外来的,培养自己智慧靠养,不是学来的。读书多,得到的是知识,而不是智慧,儒家说:“记问之学不足为人师”,因为不是你自己领悟的。 明白了“如意”为什么是回头的。因如意是回头的,时时刻刻提醒自己,其最重要的寓意是,回头即皈依,即回归本性。佛教认为,众生本具佛性,开悟如同回归家乡,需超越对身心幻相的执着。皈依的本质便是对自性的回归。世间的善恶好坏、如意与不如意,在回归自性后皆能转化为如意。正如六祖慧能所讲“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”直指心性本质。 领略到了戒除贪嗔痴的修炼法门。唐代华严宗五祖宗密大师(圭峰法师)提出“元无我人,为谁贪嗔”的观点,强调世间万物本无自性,破除对“我”的执著以消解贪嗔烦恼。宗密大师指出“我”与“人”皆为因缘和合的假象,并非真实存在。佛教认为“我”由色、受、想、行、识五蕴暂时聚合而成,并无独立不变的主体。执着“我”的存在是贪嗔痴的根源。若“我”本空,则贪爱(对顺境的占有欲)与嗔恨(对逆境的排斥心)失去对象,烦恼自然消解。通过观照五蕴生灭(如禅修)体悟无我,可切断贪嗔的认知基础。 明白了对烦恼的消除之法。烦恼如何产生?“色不迷人人自迷”,色是因缘和合而有的假色,它的自身并没有善恶的分别,是我们的眼根攀缘外境所造成的结果。因此“情人眼里出西施”,情人不一定美如西施,只不过是眼识妄起造作分别而已。其它如声、香、味、触、法等尘所以会令我们起惑造业,莫不由于其它五根、五识向外驰求执取,而产生种种贪染爱着的结果。 那么如何消除烦恼呢?弘一法师在说经悟佛中引用的莲池大师(明代高僧,中国净土宗第八代祖师)的一段话“畏寒时欲夏,苦热复思冬,妄想能消灭,安身处处同。草食胜空腹,茅堂过露居,人生解知足,烦恼一时除。”很值得我们每个人深思。“心静自然凉”人能知足,一切随缘是真快乐。有缘就作,无缘不作,顺天应人。 对佛教本质的认识有了升华。佛教中被广泛认为是共同科目的三个法门,无论何宗何派均须共修,通常包括以下三种:律宗(持戒),所有宗派都需遵守戒律,以戒生定,因定开慧。戒律是佛教修行的基础,无论哪个宗派,持戒是共同必修;唯识学(理论),唯识是佛教理论体系,贯穿各宗派。其核心命题为“唯识无境”,即一切现象(外境)均由心识所变现,并无独立于心识之外的客观实在。这一理论旨在破除人们对“外境实有”的执着,强调认知对象与主体心识的依存关系;净土宗(归宿)净土宗是各宗派的终极归宿,强调念佛求生极乐世界,无论修行其他法门,最终皆以净土为归宿。 从中领悟到了修行要在事上磨的道理。弘一法师文中详细讲述了自己的断食之法,“第一个星期逐渐减少食量到不食,第二个星期除喝水以外不吃任何食物,第三个星期由喝粥逐渐增加到正常饮食”,整整21天,这也是常人所不能做到的。近几年,随着社会物质财富的增长,人们生活水平的提高,“减肥”好像成了社会公众的一个普遍话题,当然个人也不例外,对“减肥”这个事情,个人有一些思考,应该至少有三个层次。最低的一个层次,可能也是大多数人最初的出发点,衣服穿不上了,肚了太大了等等,核心的一个意思是为了美,为了个人的公众形象,如果停留在这个层次上,需要的是超强的个人意志力去杜绝美食的诱惑,强迫自己去坚持高强度的运动,好多人都会在减肥的道路上被迫终止,因为太苦了;较高的一个层次,是为了健康,有一部分人是因为健康已经出了问题或者即将出问题,不得不走上减肥之路,这个层次的人可能会比第一个层次的人减肥主动意识要强一点,但也不好说,如果健康状况恢复或者暂时没有危险的话,可能之前的被迫行为都会恢复到以前那种舒服的生活,因为外在的压力没有了,这种层次的减肥意识其实与第一种在本质上是相同的,都是被动的;最高层次的减肥,是从修行的角度出发,戒除自己的贪嗔痴,正如书中所讲“定中一定有戒,而戒中未必有定。道中一定有戒,戒中未必有道”,贪婪、虚荣和侥幸是人性的三大弱点,肥胖只是自己对美食贪欲不能节制的一个外在表现而已,根源在于不能节制自己欲望,佛家的“凡有所相,皆是虚妄”、儒家的中庸之道、道家的“反者道之动也”均是对人性欲望的有效根治,如果从这个角度上,从内心主动地去修行,而不是被动地去克制,效果会好的多。自己有幸做了个尝试,从戒除自己的美食欲望做起,从修行的根本上去思考“减肥”,每周选择一天断食,除喝水之外,不摄入任何食物,快一年了,正如弘一法师所讲,断食之后,“反而觉得身心轻快了很多、空灵了很多,心的感受力比以往更加灵敏了,并且颇有文思和洞察力,感觉就像脱胎换骨过了一样。”最关键的一点是,体重保持到了一个固定值,最主要的是身体各项指标都正常了,我不是告诉大家我的方法就是对的,因为我也不知道此方法科学不科学,我只是想告诉大家一个道理,修行要在事上磨,真正的修行,从来不在深山古刹,而在红尘俗世,不在逃避生活,而在拥抱生活。 对一些常见的佛学名词,有了更多的领悟。“三昧”在佛教中指的是三种内心的宁静状态,分别是空、无相和无愿。空,这种状态,强调观察世间的一切法都是缘生的、虚妄不实的。通过这种领悟,修行者可以超越对事物的执着,达到内心的平和;无相,这种状态,是指观察世间的一切形相都是虚妄假有。通过这种领悟,修行者可以认识到表象的短暂和不可靠,从而减少内心的烦恼;无愿,这种状态,是指没有执着于任何愿望或目标。通过这种领悟,修行者可以摆脱对事物的渴望,获得内心的自由和宁静。“因缘”,因,是原因,缘,表示人与人之间或人与事物之间某种偶然的或注定的关系。在佛教中,缘被用来描述一切事物之间的因果关系。“缘”字的甲骨文像一条被解开的绳结,左为绞丝,右为彖首。在篆书中,定型时游丝仍缠绕在时光里,象征着人与人之间复杂而微妙的关系。在佛教中,“缘”是指一切事物生起的条件,通常分为“因”和“缘”,两者结合形成结果。“无始”,没有开始。佛教认为一切事物,如众生、生死、时间等都是没有开始的。因果关系即建立在“无始”的理论基础上。《摄大乘论》解释说:“若有始则无因,以有始则有初,初则无因;以其无始则是有因,所以明有因者,显佛法是因缘义。”众生由于迷惑而造业,轮回生死,也是“无始”的,称为“无始无明”(无明即愚昧)。“方丈室”,相传维摩诘大士以称病为由,与前来问疾的文殊等讨论佛法,妙理贯珠。其卧疾之室虽一丈见方而能容纳无数听众。唐显庆年间,王玄策奉勅出使印度,过维摩诘故宅,乃以手板纵横量之,仅得十笏,因号方丈、丈室。见《维摩诘经》、《释氏要览·住处·方丈》。亦以“丈室”称寺主的房间。“业”,译自梵语Karman,音译“羯磨”,意为“造作”。泛指一切身心活动。一般包括身、口、意三个方面,故亦称“三业”。身业、口业各有两种性质: 一是由言论、行动所表现出来显而易见的,叫“表业”;一是只有潜在思想,未在言行方面表现出来,不能用感官观察和理解的,叫“无表业”。意业的体性是“思”,即思想活动。业又分为善、不善、非善非不善三种。佛教认为业发生后不会消除,将引起善恶等报应。这是佛教“因果报应”说的理论依据。 三、应该常学常悟常用的精美词句 1.面色表示怒容者谓之嗔,心内不高兴不表现于外者谓之恚 2.一念嗔心起,百万障门开。 3.处众处独,宜韬宜晦,若哑若聋,如痴如醉,埋光埋名,养智养慧,随动随静,忘内忘外。 4.千峰顶上一茅屋,老僧半间云半间,昨夜云随风雨去,到头不似老僧闲。 5.过去事已过去了,未来不必预思量;只今便道即今句,梅子熟时栀子香。 6.深潜不露,是名持戒,若浮于外,未久必败。有口若哑,有耳若聋,绝群离俗,其道乃崇。 7.随缘绝不攀缘 8.能说不能行,不是真智慧 9.欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,则消一分罪业。增一分福慧。 10.世之最可珍重者,莫过精神;世之最可爱惜者,莫过光阴; 11.内绝不起心动念是定,外不被诱惑是禅。 12.为善最乐,读书便佳。 13.观天地生物气象,学圣贤克己工夫。 14.自家有好处,要掩藏几分,这是涵育以养深。别人不好处,要掩藏几分,这是浑厚以养大。 15.一动于欲,欲迷则昏,一任乎气,气偏则戾。 16.不为外物所动之谓静,不为外物所实之谓虚。 17.敬守此心,则心定,敛抑其气,则气平。 18.自处超然,处人蔼然,无事澄然,有事斩然,得意淡然,失意泰然。 19.气忌盛,心忌满,才忌露。物忌全胜,事忌全美,人忌全盛。 20.逆境顺境看襟度,临喜临怒看涵养。 21.盖世功劳,当不得一个矜字;弥天罪恶,当不得一个悔字。 22.安莫安于知足,危莫危于多言。 23.心不妄念,身不妄动,口不妄言,君子所以存诚。内不欺己,外不欺人,上不欺天,君子所以慎独。 24.以恕己之心恕人,则全交。以责人之心责己,则寡过。 25.以淡字交友,以聋字止谤,以刻字责己,以弱字御侮。 26.事不可做尽,言不可道尽。 27.缓字可以免悔,退字可以免祸。 28.无事时,戒一“偷”字。有事时,戒一“乱”字。 29.无心者公,无我者明。 30.受得小气,则不至于受大气。吃得小亏,则不至于吃大亏 31.任难任之事,要有力而无气。处难处之人,要有知而无言。 32.恩怕先益后损,威怕先松后紧 33.轻信轻发,听言之大戒也。愈激愈厉,责善之大戒也。 34.喜闻人过,不如喜闻己过,乐道己善,何如乐道人善。 35.论人之非,当原其心,不可徒泥其迹。取人之善,当据其迹,不必深究其心。 36.盛喜中勿许人物,盛怒中勿答人书。 37.己性不可任,当用逆法制之,其道在一忍字。人性不可拂,当用顺法调之,其道在一恕字。 38.临事须替别人想,论人先将自己想。 39.盛者衰之始,福者祸之基。 40.人生犹似西山日,富贵终如草上霜 不知从哪儿看过一句话,“人生就是一场修行”,修行不一定是宗教的修行,而在于修心、修德、修智、修行,所谓的“修”就是不断校正与校注,“行”就是不间断的持续。就像其中一位书友所说“信佛,信的不是神灵,而是因果。学佛,学的不是迷信,而是智慧。拜佛,不是弯下身体,而是放下傲慢。合掌,不是双手作秀,而是崇敬万物....”希望自己,也希望的同道的书友,能把修行做为毕生的必修课,不断校正自己,息灭贪嗔痴,勤修戒定慧,不断回归那个内心纯净清澈的自我,做到不记初心,牢记使命,努力实现弘一法师临终偈语描述的“华枝春满,天心月圆”觉悟境界。
不知写这些文字时大师是何年岁,回顾童年寥寥几笔,却中正谦和,语句真切,度情自己,是心无所掩的坦荡之感。读起来我也能觉得自己很平静,如久未谋面的亲人在叨念自己。凡聪明的人都容易产生困惑,对人对事对己,都是这样,我想这些话都是经过多次自问清省,解开来细细盘点整理,再慢慢环绕起来,重新缠上身,不再有一个纠结了。顺应了,身与心才得和好如初。 此书记录甚为细致,涉及佛法讲经与书信、书法、绘画、文化、音乐、篆刻及诗词曲等方面。佛法讲经这个章节很是艰涩,因为不是佛门中人,文中事无巨细、林林总总的讲述包括很多法门名词完全被堵在门外的感受,使我中断数次,佛经注释与讲解更是看得我瞌睡虫上脑,实在无法继续,只好在约三分之一处skip,跳过这一章节随后是书信卷,起初还算兴致勃勃,但其实所言尽是只言片语,书信也不是连贯性的来往。看得一头雾水。只好又在三分之一处再次快进。之后的书法篆刻绘画等谈论是我感兴趣的,读的很认真,多处写下了笔记。总体来说,这书躺在微信读书这个地方真的有些突兀,没有静心平和的状态绝不好读下去。 书画的谈论很精彩,每次读到大师对各个名家总结呈词时,总会为他精妙绝伦的辞藻所绝倒。“萧散淡泊、简洁冷峭。” 这用词多精到。萧散与冷峭写出其人的冷峻淡然,散这个字我最喜,有一种慵散慢逸的习性。有些篆刻书法的古贤大士我自来不甚熟悉,只感他用词之灵动飘逸,且敦实浑厚的信赖感。但说到绘画一篇有诸多贤人俱是我神知久附之人,其间的微妙精彩令我膜拜。更难得的是这么多妙词都意有所指之外,还有神气上区分,在气质上皆有偏重不一,且不会使人感到重墨繁累,足见大师的精深博大与温良秉性。看他所述这些文稿绝不是信口而就,必是盘腹绕笔已久远,却仍是谦谦君子的言必酌思必究的认真做派。实乃一身的通泰,想起大师圆寂一刻,平静中依然有欣悦的写下:悲欣交集。一时大有神往倾倒之仁怀泛起。 “大凡天地生人,宜清勤自持,不可懒惰。若当得个懒字,便是懒汉,终无用处。出家人若懒,则佛相不得庄严而干家不能一钵也。神三教同是。残衲时住牛首山房,朝夕焚诵,稍余一刻,必登山选胜,一有所得,随笔作山水画数幅或字一两段,总之不放闲过。所谓静生动,动必做出一番事业,作一个立于天地间而无愧的人。若忽忽不知,惰而不觉,何异于草木!” 千万年俱往矣的风流人物,何其多啊。这位髨残也是一神俊逸才,这段自叙是题在他的画上,书画一人而作却感是两个挚友在呼和。潇遁入空,自律自戒自知自逸,多么令人发指的人生。早晚焚香读经,自悟一身一日,日起日落,与天地一脉而动。得余暇则登山选胜,望断人间洗净天时,云动鸟翔而吞雾风。想来弘一法师那时的心中也翻涌着洪水猛情,大师一定感会更甚。 最后的诗词部分更是令人惊艳,大师的文采极佳,柔肠百转,那悲切与吟唱俱是荡人心肠的。 最后想再谈谈佛事,我是一知半解,但于人心人情人事,多有感受。我想出家修行是一次出走,走出固有的已被自己走成圈的固步,启封是为了与自己对话。对话的目的是撕掉不必要的伪装,互相看清楚,然后决裂,以对方为戒,永不相向。人的身体也是一座庙宇,入住者心也。我是无数我组成,时时轮换,就如轮班制度,既不想干又丝缕相连。我与我之间互相伤害也互相配合,有时也能互相照顾,然更多时是互相攻击与牵制,我需要从中突隐而出,才获更强烈的存在感。大师所言戒律之学问,思之玄妙莫测。人是需要有界限才能有安全感的生物,需要被限制,被划出被允许的空间来,然后安逸其中,直到某日无所事事的去试图打破这个界限。我们不断为自己划定各种奇怪的意义,就在于我们需要被认知认可,可以被阅读,被理解,被复制,被感动,甚至被误解、被侵犯、被攻击。这一切都需要被最初的设定戒线,一张白纸,需要第一道线先画出来,如此才能有左右上下之分,内外善恶之分,有好坏之分,正邪之分……修行就是与自己为善,同样也是与自己为恶,修就是不断校正与校注,行就是不间断的持续。也就是说戒律的价值在于不间断的画着戒线,也就是一旦下笔就不能停,不然前功尽弃。如果我有善恶两个我,那要把它们分开就是无边际的,只要我还活着,在线未到达处,它们依然是一片混沌。
╭❤✿生活就像一场奇妙的旅程,我们每个人都是行者。 弘一法师曾说:“人最傻的行为就是着急要结果,得不到便又急又闹。殊不知,老天安排的,比自己选的更好、更周到。冥冥之中自有天意,一切都是最好的安排。” 在这纷扰喧嚣的人世间,我们常常如迷失方向的舟楫,在茫茫的欲望之海中急切地追寻着所谓的结果,却不知在这匆忙的追逐中,我们错过了多少沿途的风景,又徒增了多少无谓的烦恼。然而,当我们静下心来,细细品味生活的深邃意蕴,便会发现,那些看似偶然的遭遇、未能如愿的结局,或许都隐藏着命运的深意,遵循着一种超越我们狭隘认知的宏大秩序。 在这旅途中,我们会遇到阳光明媚的日子,也会遭遇风雨交加的时刻;我们会品尝到成功的喜悦,也会咽下失败的苦涩。但无论前方等待着我们的是什么,我们都应当铭记弘一法师的教诲,保持内心的宁静与平和,不急不躁,不嗔不怨。因为冥冥之中,自有一股无形的力量在引导着我们的人生轨迹,那些我们以为的挫折和磨难,或许正是命运为我们精心设计的成长阶梯;那些我们未能如愿以偿的事情,或许只是为了让我们在未来遇见更好的自己和更美的风景。
认识弘一法师,是从“长亭外 古道边 芳草碧连天……”开始的,后来又拜读大师的许多文章,以及他人生的经历……越看得多,越感到弘一法师的伟大与智慧。 李叔同(1880年10月23日—1942年10月13日),又名李息霜、李岸、李良,谱名文涛,幼名成蹊,学名广侯,字息霜,别号漱筒。 李叔同是著名音乐家、美术教育家、书法家、戏剧活动家,是中国话剧的开拓者之一。他从日本留学归国后,担任过教师、编辑之职,后剃度为僧,法名演音,号弘一,晚号晚晴老人,后被人尊称为弘一法师。
每每遇弘一法师,内心自然升起安宁和平静,智慧的感染,心灵的力量。
以前间或看过一些弘一法师的书籍,对这位清末民国风流才子并没有多少好感。李叔同37岁出家前是天津官商富家子弟,虽是庶出但从小收到良好教育,尤擅长音律绘画,赴东洋学习绘画,回国后杭州南京两地任教;李叔同年轻时应该说就是一富家纨绔子弟做派,唱戏玩票包名伶、办报写文章尽显风流余韵。老家天津有原配妻子、留学日本又娶了16岁房东女儿,37岁掏空了身体遁入空门美曰顿悟;原配对此一句话道出真言,他就是一个自私之人,日本妻子西湖船上苦劝,李硬是决绝送她回日本,其时这位可怜日本女人背井离乡多年早已寻不着家人,其最后晚景不知如何。 不可否认李叔同在音乐、绘画、书法、篆刻、诗词等方面却有很高造诣,一曲”送别”流传千古;这部全集后面收录的李叔同关于他对书法史、篆刻史、绘画、音乐等历史介绍和理解足见其深厚功底;个人认为李的这些成就反映了他确实天赋极高,这跟老夫少妻基因有关,李出生时其父年68、母不足20;中外历史上这类天才例子不少。 书中有相当篇幅是收录的弘一法师出家后写给弟子刘质斌丰子恺及友人的信件;还有他在南普陀等地讲经说法的演讲稿;从中我可以感受到法师的慈悲有着太多的无奈和空虚,缺少积极一面。 李叔同出生于1880年,死于1942年,享年62岁,慈悲吗?🙏
💚💛💙不是所有事,都要做到完美 弘一法师说道:“人生最忌讳的就是求全求满,天道忌满,人道忌全。” 追求完美,本是一种向上的动力。 但若事事苛求满分,就等于为自己套上了枷锁。 工作有一点疏忽,就否定全部努力;计划被打乱,就干脆彻底放弃。 凡事都要尽善尽美,反而是一种负累。 真正智慧的人,往往懂得:世上没有完美的事,更没有完美的人。 求缺不求满,小满胜万全,才是人生最好的状态。 有句话说得很好:“完成,永远比完美更重要。” 世间万事,从来难求圆满。 没有人能永不犯错,也没有事能处处完美。 与其在完美中自我消耗,不如在完成中不断进步。 放下执念,允许自己偶尔无力,允许事情偶尔搁置。 接受不完美,人生才会豁然开朗。
他的名言,句句经典,字字珠玑,读来解惑,心情豁然开朗。 弘一法师说:“再怎么怨恨对方,都不可能让一切回到原点,怀着仇恨生活,折磨的只是自己的内心,要幸福,要快乐,就要放下仇恨,释放了仇恨,才能释放心灵的痛苦,才能以微笑的面容面对生活。
弘一法师,俗名李叔同,清光绪六年(1880年)生于天津官宦富商之家,1942年圆寂于泉州。他是中国新文化运动的前驱,卓越的艺术家、教育家、思想家、革新家,是中国传统文化与佛教文化相结合的优秀代表,是中国近现代佛教史上最杰出的一位高僧,又是国际上声誉甚高的知名人士。他在音乐、美术、诗词、篆刻、金石、书法、教育、哲学、法学、汉字学、社会学、广告学、出版学、环境与动植物保护、人体断食实验诸方面均有创造性发展。品读大师全集,了解世间百态。
长亭外,古道边,芳草碧连天 晚风拂柳笛声残,夕阳山外山 天之涯,地之角,知交半零落 人生难得是欢聚,唯有别离多 长亭外,古道边,芳草碧连天 问君此去几时还,来时莫徘徊 天之涯,地之角,知交半零落 一壶浊洒尽余欢,今宵别梦寒 这首《送别》是李叔同在1914年创作,在中国几乎无人不知,无人不晓。很多人可能并不知道李叔同的大名,但是这首歌却大都听过,唱过。歌词属婉约一派,清新淡雅,情真意挚,凄美柔婉,其中画意诗情,更是相得益彰。历经百年时光,依然是送别诗中的不二经典。