《传习录》明隆庆六年初刻版（阳明心学读本）

主流都说阳明学是唯心主义，我看他并不否认世界的客观性，只是过分强调认识的能动性，应属于朴素客观唯物主义才是。阳明心学给予人最大的精神激励莫过于强调“意”的重要性，继而对内心世界的追寻和塑造能让人在颠沛的人生中寻找到一丝丝的感动和温度，毕竟极其丰富的内心世界能够弥补外来世界暂时物质上的缺失，反过来讲，人一旦塑造起了无比强大而丰富的内心世界，客观物质还会匮乏么？假以时日，定能在极其功利而焦躁不安的世界里脱颖而出的。共勉。

【2018.12.31/200】王阳明心学的根本精神在“良知”，无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲遮蔽的心，即“天理”。按照自己内心的良知做人做事，无须假借于外，知行合一。境界实在高～只通读了第一遍，很多地方还需要细细体会，先Mark，买实体书读估计会比较好～ ps：今年计划里的选看的最后一本书，有点难读吖，译文看着都云里雾里的，文言部分就更看不懂了～本书基本是跳过原文直接看的译文，看到译文中觉得说得甚好的部分，再跳回来看原文这样读完的～

本书为阳明心学之“论语”，地位相当于《论语》之于孔子。核心内容即：心即理，知行合一，致良知。本部心学宗师与弟子之间的“灵魂对话”经典，成为东亚精神史的转折点。

无善无恶心之体， 有善有恶意之动。 知善知恶是良知， 为善去恶是格物。 认为心体无善无恶，正心的功夫即是要维持心体的中正平和，不受任何善恶之念的干扰；认为意念有善有恶，那么诚意的功夫就是要切实地去扩充善念、遏制恶念；将格物理解为为善去恶，即是将自身为善去恶的意念扩而充之，作用于物。在此意义上，正心即是诚意，诚意即是致知，致知即是格物。四者并无决然的区分，而仅仅是条目的不同。在《大学问》中，王阳明将这一思想阐发得更为清楚明白：“盖身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格、致、诚、正、修者，是其条理所用之工夫，虽亦皆有其名，而其实只是一事。

心外无物，知行合一。这些看似简单的道理，却道出了人生最深刻的真相——真正的智慧不在远方，而在当下的觉知里。当我们放下对外在标准的执着，回归本心的光明，便能在行动中找到答案。这部凝聚心学精髓的对话录，教会我们在浮躁世界中保持清醒：认识自己是一切成长的起点，而实践则是检验真理的唯一道路。

第三次阅读巜传习录》，花了我八十天时间，也是每天坚持，从不间断。第一次次阅读，我在纸质书上勾勾划划，同时写点心得体会，读得非常吃力，功力水平皆不够，因此囫囵吞枣，花了几十天，也算读完了。 由于觉得读得不到位，于是找了参考书巜大学》，巜中庸》，巜坛经》。读完这几本书，又花了几个月时间。看完参考书，又重新阅读巜传习录》，这次有了收获，又用了几个月，还是每天一到五节，同时写了每节的读书笔记，甚至某些章节还借题发挥一下，还把王阳明的四句教画成了思维导图，用现代理论去剖析王阳明思想，但感觉自己还是未能完整理解王的思想，于是开始阅读第三遍，这次把读书笔记写在电子书上了，也花了几个月，坚持不懈，此次阅读我也能读出王思想的局限性，心学的理伦框架，思想演变，因而也算是给了自己一个交代。例如《传习录》下，许多章节质量，由于没有王的审查，许多言论不能自洽，是个败笔，就象《红楼梦》阅读，后四十回虽然也很精彩，但明显和前八十回差距很大。 读完三遍后，我认为王的思想核心是四句教，本身包含了修齐治平的学问，体系完整，也是王的巜大学》之道。至于王与朱熹的不同之处，王是实践哲学，用在指导实践中，他提出事上磨功夫，是儒门中其他人所没有的。为了解决这个问题，他提出了知行合一，知行本是两回事，但用于实践就是一回事了。王的思想实际是用了一套佛教禅宗的方法论，再到巜大学》巜中庸》巜孟子》找点源头，换成了儒家说法。说得好听一点，完全是文化融合，而且理直气壮。

前日我在钱穆的《阳明学述要》书评里写下了我对当下“心学热”的一些看法，负面看法较多。本篇可视为续篇，建议连读。这里浅谈一下阳明心学的过人之处。再次声明，我认为阳明心学博大庞杂，传承曲折，很难全部参透，前篇中已道明缘由。这里只是做一次积极的尝试，必然存在较多疏漏谬误。 有人建议应该将“Existentialism”翻译为“生存主义”而不是“存在主义”，生存主义确实更易于中国人的理解。但是萨特的命名有着更高层次的含义，超越了人的范畴。它否定了一种绝对的、客观的、限制性的规范和标准。它指出存在先于本质。存在指的是存在于现实中的各个事物。本质是超越了各个事物的总体的概念。如果翻译成“生存主义”可能会显得有些肤浅。 突然插一段存在主义的叙述是因为王阳明的心学中明显有“生存主义”的影子。想要理解这类哲学家关于“生存”的思考，不了解他们的生平是很难做到的。 王阳明（1472-1529），名守仁，字伯安，浙江余姚人。著有《朱子晚年定论》一卷，集其诗文者有《文录》五卷、《别录》十卷、《外集》七卷、《续编》六卷，集其师弟论学之语者有《传习录》三卷，最初皆为单行本，后乃合《年谱》五卷、《世德记》二卷，而为《王文成公全书》。 据阳明门人钱德洪《刻文录序说》云，“阳明先生之学凡三变，其为教也亦三变”。所谓学之三变者，即指阳明前半世修养之变迁：少时耽于辞章，后出入佛老，三十五岁因谪居龙场，乃翻然改意归儒云。所谓教三变者，是指他归儒后之变迁：三十七至四十二岁时，力主知行合一说；四十二三至五十时，倡心即理说，主张专心静坐；五十以后乃成致良知说。知行合一、心即理、致良知三说，就是阳明学的三大纲领。（钱穆认为还有诚意、谨独、立志和事上磨炼四项内容） 一、知行合一 知是行的主意，行是知的功夫。知者行之始，行者知之成，若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。圣学只一个工夫，知行不可分作两事。 二、心即理 “诸君要识得我立言宗旨，我如今说个心即理。”“虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。” “夫物理不外吾心，外吾心而求物理，无物理矣。” 三、致良知 阳明心学知行合一（发展程颐）是追求，心即理是指导思想（发展陆九渊），致良知是实践方法。知行合一很容易理解，心即理比较抽象，我认为最难说明白的是致良知。 中国古代哲学没有发展出一套带有数学形式的方法论。个人认为中国儒学的传统方法论就是所谓的“八目”。 《大学》第一章：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。意思是，大学的宗旨在于懂的“明德”，在于“亲民”，在于“止于至善”。 明德、亲民、止于至善便是儒学三纲八目中的三纲。而八目，是指：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。简单地说，八目是手段，三纲是目的。可以这样说，所有的儒学都是围绕着这三纲八目展开的。 由于儒学的地位无法撼动，后世的儒学家们便试图从这十一个词汇中找出不同的解读，才能加入自己的思想。无论是朱熹，还是王阳明，都摆脱不了这一点。可见，儒学的排他性在当时确实限制了思想的进度和文明的发展。 再说格物。程颐说“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已也。若曰穷其理云尔。穷理然后足以致知，不穷则不能致也。”朱熹则说“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。” 程、朱都认为“格”与“穷”意思相近，即推究、穷尽的意思。我个人认为，“格物”无非就是“观察事物”的意思。而阳明将“格物”与“至善”联系在一起，很好地说明了中国古代现代科学发展不出来原因。我觉得王阳明非常矛盾的一点是，既反对一味地崇古，反对拘泥于传统，但实际上他的学说本身就带有一些复古的色彩。实则上是根据时代背景推翻朱程的学说把古人的著作换了种方式解释了一遍，从核心思想上来看，并没有太大的进步。 下面说良知和致良知。 “圣人之学，惟是致此良知而已。……是故致良知之外无学矣。” “若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。” 孟子认为良知乃是非之心，阳明则云“吾心之良知即所谓天理也。” 在王阳明那里，良知不仅仅是一个道德范畴，更是一套不以人的意志为转移的客观定理。再看下面这段话： 知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓充其恻隐之心而仁不可胜用矣。然在常人不能无私意障碍，所以须用致知格物之功，胜私复理，即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知，知致则意诚。 “理之发见处”，即所谓“良知”。尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐。此便是格物的真诀，致知的实功。 “致良知”即是“彻根彻底不使一念不善潜伏胸中”的方法。阳明说： 原来“致知”只是要此心不为私欲私意所障碍，便只是“要此心纯是天理”。 要此心纯是天理，须就理之发见处用功。 《大学》说：格物致知以至诚意，由诚意而正心，而后修身齐家治国平天下。 王阳明主张“致知”就是“致良知”，格物为致良知之实行方法。朱熹的格物致知，则不是“良知”，而是“天理”。朱熹认为心与理乃对立之二物，阳明则以为心即理。 我在前文提到，不了解朱熹等前人的思想，就很难理解王阳明的学说。但是朱熹、二程等人的著作简直是浩瀚无垠，普通人几乎不可能读完。我只选读了其中一小部分，我将从朱熹的“去人欲，存天理”来展开讨论。 朱熹说“山珍海味人欲也”，但朱熹也说“人欲”即“人心”，“人欲”与“天理”此消彼长。从几个方面来讨论朱熹的核心观点： 1、朱熹认为“人欲”的存在其实和儒家倡导的“人性善”是矛盾的，但他没有展开只是说“心有善恶，性无不善”，以区分“心性”来调和（强词夺理）他的理论，没有反思和批判，所以始终没能再进一步。 2、善恶其实是难以判断的，在不同的时代有不同的标准。比如培根说：“欲望是人类进步的驱动力”。亚当斯密认为“贪婪是好事”。比尔盖茨认为“懒人效率高”。托克维尔认为“骄傲比谦虚更好”。道金斯认为“人类生而自私”。弗洛伊德甚至认为“性欲是人类进步的源动力。” 我们把所有道德评价中不利于统治和管理的部分都归于“恶”并给一杆子打死了。“人之一心，天理存，则人欲亡；人欲胜，则天理灭，未有天理人欲夹杂者。学者须要于此体认省察之。”朱熹把“人欲”和“天理”对立，确实阻碍了中华文明的进步。 3、其实我对朱熹的评价很高，甚至认为他差点就是中国的牛顿。 朱子的理气二元论中，理气不可分。心统性情。心、性、情三个概念各有确定对象，不可混淆。这里涉及五个概念： 理：理是事物的规律。理在人身上就是人性。 气：气是铸成万物的质料。 心：心则是气之精爽，兼形而上与形而下两层。相对于性情而言的心则是指意识活动的总体、主体。 性：性是形而上的理，是现实意识及情感所以产生的根源。 情：情是形而下的气，情是具体的，是性的外在表现。 朱熹提出“性即理”，表示宇宙万物法则的“理”与人的理性“性”在本质上是相同的，而表示物质原理的“气”与表示人类感情的“情”是相同的。“理”支配“气”所以人应该由“性”控制“情”。这个观点和笛卡尔试图让判断标准从“神”转变为“人的理性”的做法其实非常相似。但朱熹比笛卡尔早了四百多年。 朱熹的“天理”其实包含了自然哲学中的一切规则和秩序。“天下万物当然之则便是理。”西方的哲学家们也在观察和思考自然，并发展出现代科学，形成一条条定理公式。朱熹说“至于一草一木昆虫之微，亦各各有理。”但最后他得出的结论是“其它大伦皆然，皆天理使之如此，岂容强为哉！” 朱熹也发现万物是有规律的，但他以此去讨论伦理道德去了！ 我觉得这与中国的哲学家大都是政治家或伦理学家，而西方很多哲学家本身就是数学家和物理学家有关。他们把观察和思考的结果融入到自己的学说之中，于是形成了不同的效果。 说完朱熹，再说王阳明，王阳明说“良知只是个是非之心，是非只是个好恶。”又说：“盖良知只是一个天理自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。” 由于自然科学的缺失，朱熹的“理”遇到了瓶颈，这个“理”到底该怎么表达出来呢？没有数学公式，也没有自然科学的思维和方法。王阳明提出了“心即理”。他说：“良知即是《易》‘其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适’。此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。” 如上所述，王阳明其实将朱熹的格物致知玄学化了。 表面上看，朱王不同之处主要在于对《大学》的释义。实则上，朱熹理气，阳明论心。朱熹追求自然科学而不得，阳明将其玄学化。两人都是以 实践道德作为立足点发展的自己的哲学理论。 值得一提的是，王阳明著《朱子晚年定论》一书，试图证明朱熹晚年改变了自己的观点并与自己的学说一致。这点饱受诟病，许多学者以《朱陆早异晚同说》抨击王阳明，认为他强行将不同学说掺杂在一起。王阳明死后，他的弟子们发展心学，有意识地与朱子之学背离。 之前提到，我认为王阳明的思想几乎无所不包，几乎已经走到了东方哲学的极限。我以王阳明自己的一句话来展开对其的赞美： 尽天下之学，无有不行而可以言学者，则学之始固已即是行矣。 1、实用主义：朱子言格物穷理，偏重于“知”，而阳明言格物穷理，则脱离不了一“行”字。天理在实践中，良知亦在实践中。天地万物与我一体亦在实践中。不实践，空言说，则到底无是处。王阳明的“知行合一”与美国的实用主义在某些方面有异曲同工之妙。 2、心物一体：心即理。王阳明说“只要知身、心、意、知、物是一件。”如果说朱熹的理气二元论可以与笛卡儿的心物二元论相提并论的话，王阳明的心物一体论则可以与斯宾诺莎的心物平行论等量齐观。 3、存在主义哲学：如果我们不了解存在主义哲学家的生平，是很难理解他们的哲学的。王阳明亦是如此。钱穆说：他的“立志”、“诚意”、“事上磨炼”，凡他说的一切，我们要把他自己成学前的种种经历来为它下注释。若忘了他的实际生活，空来听他的说话，将永不会了解他说话的真义。若空听了他的说话，又忘了你自己当身的实际生活，那便更不会了解他说话的一番真义所在了。 4、折衷融会，集各家所长。 5、虚怀若谷，包容异见：王阳明评价孟子把杨朱和墨子比作禽兽、夷狄时说：“所谓以学术杀天下后世也”。当他提出与朱熹不同意见时又说：“某今日之论，虽或于朱子异，未必非其所喜也。” 6、下面这两段话我读出了卢梭《爱弥儿》的感觉：大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检。如草木之始萌芽，舒畅之则条达，摧挠之则衰痿。今教童子，必使其趋向鼓舞，中心喜悦，则其进自不能已。譬之时雨春风，沾被卉木，莫不萌动发越，自然日长月化；若冰霜剥落，则生意萧索，日就枯槁矣。 若近世之训蒙稚者，日惟督以句读课仿，责其检束而不知导之以礼，求其聪明而不知养之以善，鞭挞绳缚，若待拘囚。彼视学舍如囹狱而不肯入，视师长如寇仇而不欲见，窥避掩覆以遂其嬉游，设诈饰诡以肆其顽鄙，偷薄庸劣，日趋下流。是盖驱之于恶而求其为善也，何可得乎？ 7、唯心主义色彩：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。” 贝克莱有句名言“存在就是被感知”，实际上贝克莱的意思是“不被感知，怎么确定它是什么？”我们的知识总是受限于我们的体验。我们无法超越我们的体验。 王阳明却是以此说明天地万物之与我一体。他说：目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。 7、观念是本体：王阳明说“良知只是个是非之心，是非只是个好恶。”又说：“盖良知只是一个天理，自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。”“盖良知之在人心，亘万古、塞宇宙而无不同。” 8、人本主义思想：“人人皆可为圣贤”的观点实在太了不起也太超前了！但实事求是地说，王阳明似乎借鉴了华严宗和天台宗“众生皆可成佛”的观点，并没有更进一步发挥。 除了之前提到的玄学化，王阳明的学说亦有以下问题： 1、“重行轻知”，“重心轻物”。这便是王学被批评“清谈误国”、不切实际的最大理由。 2、求“精一”而忽略“多元”。以良知去阐释一切天理。 若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。 3、理论过于虚幻，难理解也容易产生各种解读。 王阳明这样解释他的心学与佛学的区别：“区区格、致、诚、正之说，是就学者本心日用事为间，体究践履，实地用功，是多少次第、多少积累在！正与空虚顿悟之说相反。” 实际上王阳明并没有从理论上指出这两者的区别，只是强调佛学空虚，自己则推崇实践。再看下面一段内容： 先生曰：“有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。” 汝中曰：“有心俱是实，无心俱是幻，是本体上说工夫；无心俱是实，有心俱是幻，是功夫上说本体。”先生然其言。 这段话应该如何理解呢？参考王阳明的观点是功夫即本体，是不是更加迷糊了？很像佛学偈语？ 我觉得前一句话可以这么理解，如果你的心中有了“桌子”的概念，桌子就有了实相；如果你心中没有“魍魅”的概念，魍魅就是一个幻象。 第二句话则是：当你心中没有那个概念，那它依然是存在的；当你心中有了某个概念，你的定义和思维便限制了对它的认识。 如果将“知”视为本体，“行”视为功夫。前一句话是站在知识理论上（本体）说，物质决定意识。后一句话则是站在行为实践上（功夫）去说，意识决定物质。 这是我个人的理解，一直觉得不一定对。阳明心学太庞杂、太抽象、太难了。由此不难理解为什么心学在王阳明死后很快便走向禅宗化了。 最后，市面上大部分关于王阳明的书籍都不靠谱。推荐个人认为研究阳明心学可以参考的几本书籍，我认为一个普通人大不可能读完，我自己也只是选读过极少的一部分。 《王阳明全集》上海古籍出版社 《朱子语类》朱熹 《二程集》中华书局 《陆九渊集》中华书局 《阳明学述要》钱穆 《中国思想简史》武内义雄 《日本的阳明学与中国研究》邓红

我有一只杯子，用了两年多了，看上去还是新的，为什么？沏茶、泡咖啡、喝牛奶。每次用完我就立马洗，杯子刚买来的时候就不脏，所以也就不会脏。 同样的一个杯子，我可以用来做酒杯，做茶杯，还可以做装笔筒....这些就是人意，先生的学问就是从这里发出去的：事物本是一个，人与人不同，看法不同，资质不同，看事物的角度不同，就是不一样的事物啦。有从源上说的，有从成品的形状上说的，有从使用效果上说的，还有从使用完以后丢弃处理上说的，都对。都是一个事物，表现的时机不同，学问功夫就从这里来，从无善无恶的本体上去看这些东西，大家要酒杯我就装酒，大家要喝茶我就装茶.... 从这里往上想：尧舜禹，周文王，孔子，王阳明他们说做的事情都不同……但他们都承认他们是殊途同归的，why？从人性上发来，所有的学问都要以人为本，作用于人，于人有益。他们面对的都是百姓，百姓要的是什么呢？公道自在人心，很容易晓得，只是愿不愿意做。百姓的意识也是人意啊，一个人是私意，一群人是诉求，一个国家就是民族意识，所以先生从无善无恶的本体上来看待这些事情，就很容易想明白，大家要的是什么，他的这个想法是从那里发出来的，他的又是从哪里说起的...这一切事物本身就是练习学习心学的材料，无穷无尽，生生不息练到极致我相信是可以出神入化的..... 人读书，做事，服务他人，用先生的学问就很好把握得到本质。事情没有开始都是无善无恶，无相无形的，但后来为什么是这样？面对的又是那些人，这些人的诉求是什么，要做的什么样，从作为一个人的人性去问，就会得到答案。比如那个杯子，我要一个保温杯啊，有需要才有型。性外无物，性外无理，天热想买个空调，你说心静自然凉，他不符合人性，就不占理，事情也就不会这么发生。看到人心，看到人性，怎么来处理它，怎么来面对它，就体现出作为人的你是不是有智慧。 谢谢你。 比如现在：两学一做，我不需要搞那些资料，我就知道学个什么做个什么，而且是一体的；比如现在为什么要播放法治中国，我知道这是为了什么，我可以做什么、我们的国家将会出现什么....一这么说你肯定不高兴，批我说的是效果？我要反问先生，没有功夫拿来效果。 你的学问我学到啦……顺便提一句传习录中有好几篇是你的妄加写在上的，至于那一段，我不说，各位书友读到那一个份上就是那一个份。 最后：日本人侵略我们的时候，圣人在那里？佛又在哪里？难倒那个时候人就没有良知，那时候就没有读过你心学的人，大有人在，那么他们在那里呢？我想那个时候人更加知道何为对何为错。那个时候的圣人就是共产党和国民党，就是那些保卫我们国土的士兵。学习你方法，要丢弃你的做法，这才是你的学生。 完，读了8遍还是9遍。不再写你的书评，事上练去

本书与《禅与摩托车维修艺术》一起读将相得益彰……《禅与摩托车维修艺术》1.既不是佛教禅宗的书，也不是摩托车维修手册，它是一本探讨哲学思想的书； 2.作者罗伯特·M·波西格在美国明尼苏达大学主修化学和哲学、攻读传播学，曾赴印度、韩国学习东方哲学，后担任修辞学教授。 3.本书是写作者自己因醉心于苏格拉厎、柏拉图、亚里士多德等哲学思考，对传统哲学思想中本质和形式、主体与客体、唯物与唯心、古典与浪漫…二元论提出挑战，但思想打转找不到出口而精神崩溃发疯，后接受十多次高压电击的休克疗法。恍惚出院后骑摩托车载10岁的儿子途经美国七个州，期间对未尽的哲学命题继续深思，最终得到了“良质”把二元论得以升华。哲学理论完整形成，整个人感觉也好了。 启示1: 他要是早知道中国400多年前有个叫王阳明的思想家，并对其“知行合一”和“致良知”的哲学思想略知一二，他就不会疯。 启示2: 不疯魔，不成佛。他疯过，他也成就了自己心中的佛。 启示3: 这是不同于普通人的自驾游：常人带着相机去，装满照片回；他带着头脑去，带着思想回。 启示3: 这本书可作为自驾游爱好着教子的参考书（个人看法）。

王阳明心学可以说得力于朱熹的"理学"，格物致知，阳明去格物(格竹)，格到身体生病也没看出个什么理，所以一反朱熹"理学"重新诠释儒家哲学，走上了"心学"。要是阳明是个科学家，拥有试验条件，带着现代科学去格物，也许不会有他的"心学"了。 解透这句可算对阳明心学有了极大领悟: “无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物” 其核心为:“心外无物”、“致良知”、“知行合一”。 其中知行合一不是说知道了才去行，那人一辈子都可能不会采取行动，因为实在要知道的太多了。而是行之前，那个行的理便已经存在，你知或不知，行动始终是伴随知的，知的未知的在行，行的有知和未知。 本书建议只做了解，不宜深究！除非你是学哲学的！