自由意志：用科学为善恶做了断

「自由意志的不可知论的选择：为什么相容论优于决定论」 阅读了作者的另外一本书，作者应该是受东方的无我的思想，再加上它本身的一些无神论的经历，让他逐渐的接受自由意志不存在的本身。在他的另外一本书中，他探讨了意识和想法的区别，我觉得和本书中也是有一些矛盾的，因为对他来说意识只是一种单纯的观照，这种观照本身就是我们的存在，而其他的所谓的主观能动性，还有一些想法都是一种幻觉，我们的大脑在做出想法之前就已经做出了判断。那么为什么他会觉得意识只能作为关照就是一种真理，而非也是一种偏执的想法呢？  我赞同作者说的“自我生成”不等于“自由意志”，当我们意识到自己在思考，意识到自己可以作为自己想法的旁观者去倾听自己的思考时，我们就会注意到我们的想法不过是大脑不断对现实世界进行判断和反应的产物。如果人类在一模一样的环境中，包括基因和所有经历的一切都一样，那他们是否就注定做出一样的选择？我相信因果论，我确实会觉得可能最后我们脑中发生的电信号可以完全一模一样，最后做出一模一样选择。或者说我们做出不一样的选择，但这种选择不是由我们的决定的，而是由上帝之所掷的骰子决定的。举个例子，我们自以为每天早上，都可以为自己是想喝咖啡还是茶做出选择，但是我们为什么会今天选择咖啡而某天选择喝茶呢？我们的大脑到底是怎么做出选择的呢？人类还无法判断，这些抉择背后到底是一系列可推算的原理注定的还原论，还是是像量子形态一样是随机的概率分布问题的非还原论。上帝是否在掷骰子？我想这是所有物理学家都还在思考的问题。 的确，如作者所说，相容论的结果往往和大多数的宗教理论走向了一致。归根结底我是一个不可知论者，但我也会考虑起有用性，选择相信自由意志而非放弃。当我相信自由意志是宇宙赋予我们的用来观察和发展它本自身的一部分，这也就是相信了宇宙对我们的爱，就像宗教里面相信上帝/佛陀爱护众生一样。当我感受宇宙赋予我们生命和自由意志，让我们去凝视与思考它与我的存在，我就感受到了自我存在的意义所在。相比于决定论，这样的相容论，让我更加能感受到存在的意义，也对万物的存在本身自发地生成了更联系在一起的无条件的爱意。 相比于“无我”，“有我”更能激励我，除去变化无常的内在想法与外在世界，我的意志不只是观照，还在观察与思索。我可以拥有那份主观能动性去探寻宇宙给予我的线索，然后听到宇宙未来的声音。或者说，我看见了“我的存在”能怎样帮助宇宙反思它自身，发展它自身。我可以做出我的抉择，让这浩瀚而精巧的宇宙变得更加美丽。 宇宙创造了我，我也在创造宇宙。 The Agnostic Choice of Free Will: Why Compatibilism is Superior to Determinism After reading another book by the author, it seems he was influenced by Eastern ideas of no-self, combined with his own atheistic experiences, which gradually led him to accept the non-existence of free will. In that other book, he explores the distinction between consciousness and thoughts, which I feel contradicts some points in this book. For him, consciousness is merely a pure observation, and this observation itself is our existence, while other so-called subjective agency and thoughts are illusions—our brains make judgments before thoughts even arise. So why does he consider consciousness as mere observation to be a truth, rather than just another biased idea? I agree with the author that “self-generation” does not equal “free will.” When we become aware that we are thinking, and realize we can act as an observer listening to our own thoughts, we notice that our ideas are simply the brain’s continuous judgments and reactions to the real world. If humans were in identical environments, including the same genes and all experiences, would they be destined to make the same choices? I believe in causality, and I do think it’s possible that the electrical signals in our brains could end up exactly the same, leading to identical choices. Or, if we make different choices, it’s not determined by us, but by the dice thrown by God. For example, we think we can choose every morning whether to drink coffee or tea, but why do we choose coffee today and tea on another day? How exactly does our brain make that decision? Humans still can’t determine whether these choices are driven by a series of calculable principles in a reductionist determinism, or by a non-reductionist probabilistic distribution like quantum states. Is God rolling the dice? I think this is a question that all physicists are still pondering. Indeed, as the author says, the outcomes of compatibilism often align with most religious theories. Ultimately, I am an agnostic, but for practicality/workability I choose to believe in free will rather than abandon it. When I believe that free will is a part of the universe bestowed upon us to observe and develop itself, it means believing in the universe’s love for us—just like believing in God’s or Buddha’s love and protection for all beings in religion. When I feel the universe granting us life and free will, allowing us to gaze upon and contemplate its existence and ours, I sense the meaning of my own existence. Compared to determinism, this compatibilism allows me to feel the significance of existence more deeply and spontaneously generates an unconditional love that connects me more intimately with all things. Compared to “no-self,” “having a self” motivates me more. Beyond the impermanent inner thoughts and outer world, my will is not just observation but also involves watching and contemplating. I can possess that agency to explore the clues the universe gives me, and then hear the voice of the universe’s future possibilities. Or rather, I see how my existence can help the universe reflect upon itself, evolve itself. I can make my choices, letting this vast and exquisite cosmos grow ever more beautiful. The universe created me; I, too, am creating the universe.

看完这本书，作者并没能说服我自由意志是不存在的。 我对自由意志的定义是，我们的决定往往面临多种选项，我们受各种因素影响而对某个/些选项有倾向，但最终的决定有可能是任何一个，这就是自由意志。 作者的第一个论点，“意识思维都是起源于无意识的生理现象”，所以“我们并非自身思想的主宰”，所以我们没有自由意志。我的大脑做出的决定不就是我的决定吗？那些无意识的生理现象不就是我的一部分吗？所有生理成分（空间）加上我的所有经历（时间）构成了“我”，不是吗？ 第二点，“在你打算做出某个动作的300毫秒之前，我们就可以通过脑电图的扫描，探测到大脑运动所产生的相应活动”。这只能说明我们的意识活动并不都是被我们所觉察的，或者我们的行为是可预测的，并不能说明这个行为不是我选择去做的，不是吗？ 第三点，“在实验的精心引导下，受试者会相信自己做出了一些具有明确意图的行为，然而事实上这些行为并非出自他们自己的选择”。这也只能说明意志是可能受影响甚至被操控的，只能说明我们的自由意志不是无限自由的，是受限的，但是它仍然是存在的不是吗？ 第四点，“一个人的遗传基因和人生际遇会让他无可避免地沦为变态的罪犯”。这一结论是根据什么做出来的？作恶的人并不完全是咎由自取，而是情有可原，就能说明自由意志不存在吗？ 作者的观点似乎更像“我们不需要自由意志”，而不是“自由意志不存在”。作者花了很多篇幅在说，我们不需要相信自由意志的存在，因为即使没有这种belief，人类道德也不会崩塌，司法也不会，甚至我们可以活得更清醒。 读完这本书后，我只觉得自己满头问号。AI有自由意志吗？如果我们认为人有自由意志而AI没有，那么是什么导致了这种差别呢？狗有自由意志吗？狗的智力相当于一个几岁的小孩。那么小孩有自由意志吗？如果我们认为小孩有而狗没有，自由意志就和智力无关。因而它只是一个哲学概念。如果没有自由意志，人生将变得毫无意义吗？最根本的，我们真的能够证明自由意志存在，或者不存在吗？

《自由意志》：你以为你在选择，其实你只是观众 这不是一本让你“变聪明”的书，而是一本让你“怀疑自己”的书。全书只有60多页，却像一记闷拳，把我对“自我”的直觉打得粉碎。 作者哈里斯用神经科学实验告诉我们——在你“决定”抬手之前几百毫秒，你的大脑早已“准备”抬手了。你的意识，只是个姗姗来迟的解说员，而不是发号施令的将军。 换句话说：你以为是“你”在选今天吃什么，其实是你的基因、记忆、环境、甚至上一秒的血糖浓度在帮你选。所谓“自由选择”，不过是对物理过程的“事后编故事”。 💡 读完后我最大的改变： 不再那么执着于“后悔”了。 我以前总爱复盘：“如果我当时选了另一条路会怎样？”现在我会想：当时的那个“我”，是由无数不受控制的前因组成的，ta只能做出那个选择。后悔就像责怪天气，毫无意义。 相反，我对别人更宽容了。看到有人暴躁或愚蠢，我会想：ta背后有ta的因果链条，换作我处在ta的处境，我也会一模一样。这不是逃避责任，而是更深的理解。 ⚠️ 给新伙伴的阅读建议： · 这本书极度轻量，通勤一小时就能翻完，但思考量极大，建议读慢点，每章停下来问自己：“这如果是真的，我的生活哪条规则要改写？” · 不要当作哲学教科书，它更像一篇犀利的演讲，论点鲜明但论证并不全面。读完若不过瘾，可以找相容论者（如丹尼尔·丹尼特）的观点对冲一下。 · 如果你本来就相信“命运”，这本书会让你更坚定；如果你相信“人定胜天”，这本书会狠狠挑战你。 🎯 推荐给谁读？ · 对意识、大脑好奇的科普爱好者 · 正在纠结重大选择、希望“做自己”的人（它会让你重新思考什么叫“自己”） · 以及，任何一个曾站在淋浴间发呆、突然问“我刚才为什么在想那个”的人 ✨ 读完那天晚上，我对着镜子说：“你没有自由意志。”镜子里的我也没反驳。那一刻，我反而感到一种巨大的轻松——如果选择不是我的，那焦虑也不必全归我。 剩下的，只有对因果的敬畏，和对当下的专注。 推荐指数：⭐⭐⭐⭐☆（扣一星因为太短，意犹未尽） 如果你也读过，欢迎来评论区碰撞想法～ #自由意志 #脑科学 #哲学入门 #颠覆认知

大卫·亚当博士（Dr. David Adam）在他关于强迫症的精彩著作《停不下来的人》中写道：“只有傻瓜和骗子会告诉你大脑是如何工作的。”这话真是振聋发聩。我们的大脑，虽然它的重量仅有一千克，但这一千克承载了你一辈子的记忆（记忆是否是脑的功效也存在不用说法）。它神奇到令人担忧的地步，因为它的功能是如此重要、繁多，而我们却仍然不理解它是如何做到的，为什么会这样做？于是乎，竞引无数英雄尽折腰…… 本书作者之自由意志是哲学的一个专业概念。通俗地讲就是人希望不完全由大脑控制，人的自由意志拥有对人自身最高的答理权限。在不同的范畴中有不同的体现，比如宗教中是神、伦理学中是道义等。自由意志存在与否，在哲学与科学的历史上一直是个核心问题。哲学上斯宾诺沙认为没有自由意志，因为人们忽略了致成因素。叔本华附合于斯宾诺沙，而总体上的决定论和相容论者众说纷云，不一而足。本书作者向作者描述了科学上的最新研究成果，认为没有自由意志。列位看官只当看看吧，因为有一件事是确定无疑的：我们距离科学的终点还很遥远，尤其是神经科学这样的“婴儿期”学科。我们今天知道的大多数知识，在未来都将被推翻或重新评估。这就是科学，不依赖盲目信仰，只坚持不断怀疑。我们也应该如此！ 正所谓：科学革命并不是“知识的革命”，而是“无知的革命”。真正让科学革命起步的伟大发现，就是发现“人类对于最重要的问题其实毫无所知”。我们对大脑有一定的了解，但更多的是未知。 但是有一点，科学家一般公认，没有任何一种理论百分之百正确。因此，用“真实”与否来为知识评分并不妥当。真正的考验就是实用性。能让我们做出新东西来的，就是知识。只要它有用，管它是什么原理。自由意志不存在，其码让我不那么自负。 是为记！

这本书的立场是借用“自由意志是否存在”的疑问来表达自由意志只能无限靠近而不能完全获得。 中评的原因是他对“鼓不鼓励人们去接近并获得自由意志”的立场是模糊的。 自由意志概念的产生注定意味着人们对它不同立场性质的接受与使用，所以这本书的阐述是不客观的。

这本书有个逻辑漏洞，作者说因为脑电波决定了人的行为，而脑电波又是可以被干扰的，所以，人是没有自由意志的，人不能决定自己的行为。于是，罪犯杀人，也并非是他的“本意”，而是他受到了脑电波控制。所以，罪犯应该被同情。那么，如果人没有自由意志的话，难道只是罪犯没有吗？作者论述的应该是人类都没有自由意志吧？那么，“非罪犯”是不是也没有自由意志？大家都没有自由意志，那“非罪犯”又有什么能力去同情、理解“罪犯”呢？罪犯犯罪是“身不由己”，“非罪犯”要惩罚“罪犯”不也是“身不由己”吗？《未来简史》的作者估计也是借鉴了这个观点。自己都把自己给绕进去了。逻辑上是矛盾的

看了这本书后有些思考，大概写了写： 1.最初否认自由意志的理论 是因为其违背了狭义上的强决定论模型后所必然出现的观点。在此框架下无法允许“自由意志”的存在，否则先前许多假设就不能实现。后续量子力学的随机性虽然无法支持自由意志存在 但是同样也证明了狭义上的强决定论存在一定的漏洞 那么最初为了在强决定论的框架下否定自由意志的观点就失去了必须存在的价值 。 2.如果按现有实验提出的观点，假设自由意志只是对大脑神经活动的事后解释，那么被解释和感受的主体为什么会存在呢？如果意识真的只是事后附加上的解释模块，那进化完全没必要产生“主观体验”。机器可以自动走路、自动识别、自动决策，完全不需要“感觉”。汽车不用知道自己在开，AI不用体验痛苦或快乐。那么这个体验过程的主体本就不应该存在，答案只有两个：1. 要么，意识真的有作用（那它就不是纯粹事后旁白）2. 要么，意识是多余的幻觉，但进化不会保留多余且耗能巨大的东西，如果只是为了更好的进行下一步的行为而构建了这么复杂的程序属实过于多余。 3.同样的现在就算完全根据利贝特实验的结果来看，也可以得到完全不一样的假设，即：意识与神经活动可能是同时发生、一体两面，根本无法拆分时间先后。比如：可能早期神经活动 = 微弱、模糊、未聚焦的意识，后期报告的意识 = 清晰、可命名、可报告的意识两者不是“无意识 vs 意识”，而是意识的不同强度、不同阶段。利贝特实验看到的 300ms 差，完全可以只是：模糊意识 → 清晰意识 → 可报告意识的内部延迟，而不是“无意识 → 意识”的跨越。 诸如此类的漏洞还有很多很多……以目前的技术来说，连解释“意识”是如何出现的都没有一个权威的答案，急着否认自由意志的存在是极不负责任的行为，不得不承认我们对世界的理解还知之甚少。现在的实验无法完全模拟出绝对严谨的场景，也可能在可预见的未来都做不到，因为意识无法被外部直接观测。换句话说只要没有办法直接观测到意识的决策过程，按目前的方法论就做不到完全证明或证伪自由意志的实验的存在，没有严谨的理论证明就无法得出结论。

《自由意志：用科学为善恶做了断》是一部以神经科学家身份的哲学写作者——萨姆·哈里斯——提出的“科学决定论”立场小册子。全书围绕一个尖锐问题展开：如果人类的行为完全受自然因果律支配，那么我们还能否谈论“自由意志”“善恶”与“道德责任”？ 1. ​​科学视角对自由意志的挑战​​ • 神经科学发现，大脑中的电化学过程在我们意识到自己“决定”行动之前就已经开始了，这说明“决定”往往是一种事后产生的意识现象，而非行动的真正原因。 • 量子力学的不可预测性并未给自由意志留下物理空间，因为随机波动并不能被主体所支配。 • 这些证据让“自由意志只是甜蜜的错觉”成为可能的结论。 2. ​​对道德与法律的冲击与回应​​ • 如果没有自由意志，传统基于“报复性正义”的刑事司法将失去理论根基；但作者强调，这并不意味着犯罪行为本身可以被忽视，而是应转向预防、改造与同情的视角。 • 他承认公众担心“取消自由意志会瓦解道德”，但指出善恶判断可基于可感知的痛苦与幸福，而非必须假设灵魂层面的自由选择。 3. ​​宗教与神学的冲突​​ • 基督教“原罪”与“恩典”概念依赖自由意志；一旦否认自由意志，就需要重新理解上帝、罪与救赎的关系。作者借 Milton 的等例子说明，自由意志的有无直接决定神学逻辑是否自洽。 4. ​​作者的最终立场​​ • 哈里斯并非否认主观体验中的“选择感”，而是认为这种体验可以由神经机制解释，我们仍应沿用“自由意志”这一方便概念，但不再把它当作超验的道德前提。 • 在实践中，接受决定论能促使我们更仁慈：理解罪犯的大脑与成长环境同样“被迫”行事，从而减少报复心态，更多追求社会救济与心理治疗。 简言之，本书用浅显的科学与哲学论证告诉读者：自由意志或许不存在，但这并不削弱我们区分善恶、制定法律或追求道德生活的必要性，反而要求我们以更科学、更同情的眼光来处理责任与惩罚的问题。

读完之后先说一下我的结论：推荐。 本书的论证过程并非很好，很精准，但这本书可以启发我们去思考，思考自由意志相关的问题。 自由意志存在吗？这个问题要如何回答呢？ 我个人倾向于科学研究得出的结论，那就是基本不存在。也就是说，自由意志是一种错觉。 1985年，美国加州大学旧金山分校的神经生物学家本杰明·李贝特做了一项研究，试图搞清楚我们脑袋里做出决定，和身体做出一个行动，这两件事之间的关系。 李贝特用了一个很巧妙的方法，来记录每一个人实际按动电钮的时间，和他有意识做出这个决定的时间。他发现，两者之间差不多差了200毫秒，先做决定，再做动作。这和我们正常的预测是一致的。 但随后，他通过每个人的脑电图发现：早在每个人有意识做出决定之前300毫秒（也就是实际做动作之前500毫秒），从他们大脑的神经活动图谱当中，就已经能看出来他要做这个决定了。 也就是说，我们以为自己进行了自由选择，其实只不过是接受了大脑给的一个预案。 这个实验当时争议很大，毕竟研究的都是毫秒级别的事情，实验误差自然会被放大。但随后的科学实验却都证明了当年李贝特的结论。 到了2013年, 德国神经科学家海因斯，利用功能性核磁共振成像的方法，进一步推广了李贝特的研究。 这次的任务更复杂，在屏幕上给出两个数字，让受试者看到数字之后，自己决定是到底把它们加起来，还是让它相减，然后给出答案。 海因斯发现，在每个受试者做出这个决定之前4秒钟，从他们大脑的神经活动图谱当中，就已经能够大概分析出来他们到底会做哪个决定了。 其实学到这里的时候，我突然发现整个人都不好了，生命科学方佛成了暗黑科学。但黑暗中总会有一点光。 从海因斯的实验细节中，科学家还发现了一个现象：大脑的紧急叫停特权。 尽管人类大脑确实已经提前准备好了行为预案，但是直到采取行动前的最后一刻，如果我们有强烈的愿望，我们仍然可以强行否决掉之前准备好的行动计划。科学家将此称为“无法回头的时间点”，这个时间点大概在行动之前200毫秒。 总的来说，我们的决定很大程度上不是自由的，它会在你压根就没有意识到的时候，已经在你的大脑中逐渐成型并且付诸实施了。当然，我们的大脑还剩下了一点点自由：它可以读取这个提前准备好的决定草案，理解它，分析它，并且拥有在最后时刻紧急叫停的特权。 至此，问题没有结束，很多人还会接着问第二个问题，大脑给出预案，我们执行，难道大脑不等于我们自己吗？ 换言之，普通人传统观念里的自我（即行使自由意志的精神主体）和我们的大脑不等价吗？ 在这里，我认为不等价。 因为，我们显然无法控制很多身体的默默运行的行为，而大脑对这些却有着无微不至的控制。从数学角度描述，普通人传统观念里的自我只是大脑的一个子集而已。 我们很难用自己的自由意志去改变自己身体以及大脑的运行，但反过来，我们的大脑和身体受到外界刺激时，却很容易改变我们的所思所想。 二战时期，明尼苏达大学的安赛尔·凯斯（Ancel Keys）做了史上最早一次，当然也是最后一次饥饿实验。当时他们从400名准备上战场的士兵中挑选出了36名意志最坚定的人。 研究人员详细记录这些人在长期饥饿状态下的生活细节，这包括身体状态以及思想状态。 从记录中会发现，处于饥饿状态时，大家在进食的时候会十分的专注，同时对食物表现出很强的占有欲，有些人甚至用胳膊环住餐盘，即便自己本来不喜欢吃的，现在也成了美味佳肴。 但更明显的变化是在大家的思想上，所有人关注的焦点都在食物上，他们对菜谱有浓厚的兴趣，一些人甚至打算进军农业领域，人们互相谈论的话题也都是以食物为主。 一位参加实验的志愿者回忆道：这辈子没有几件事情像这次实验那样，让我恨不得赶快结束。其实身体上的不适并没有多么严重，真正令人无法忍受的是，在实验过程中，食物成了人生中最重要的东西，成了人生的中心和唯一。而如果食物成了唯一，那么生活就会变得十分无趣。看电影时，男欢女爱的场面不会令你产生多大兴趣，而一旦那些男男女女开始吃东西，你就会眼前一亮。 最后，还有一点，作者反复讲的一点，你选A而不选B，这其中的原因可以解释清楚吗？这个问题如果一直追问，可能会让有些读者觉得是在循环论证，或者是在纠结鸡生蛋蛋生鸡的问题。 在我看来，可以换个说法，如果一个人的选择真的是自由意志所决定的，那么时光倒流，他可以做出不同的选择。 虽然时光倒流不可能，但无数文学作品或是影视作品都告诉我们，回到那时你一定还是会做出同样的选择。

萨姆·哈里斯（Sam Harris）被《连线》杂志评选为2012年影响世界的50人之一，他是美国著名哲学家、神经学家、公共知识分子以及畅销书作家。这是一本很薄的书，但是读这本书可能会让你感到不舒服。可能会一边不服气，一边读完。哈里斯旗帜鲜明地反对任何一种形式的自由意志，毫不妥协。喜欢较真的读者不妨读读这本书。即使你不认同他的观点，也会对你有很大的震撼。