般若波罗蜜多心经-玄奘

【重要】浅释心经大智慧 （天堂寺寺主高僧 多识仁波切） 一、从愚昧中觉醒 要懂得什么叫“佛慧”​，首先要懂得什么叫“佛”​。 “佛陀”二字的原义是“觉醒、悟真”​。 “觉醒”就是从愚昧无知的沉睡中觉醒，​“悟真”就是悟得一切事物的真相。 佛家认为在六道中循环流转、生生灭灭的芸芸众生受不尽无穷无尽的苦，其根本原因是愚昧无知，自讨苦吃。 从苦海中无法自拔的最根本原因是自身的“我执”​。​“我执”的“我”并非你我的“我”​，而是指虚构的“自性”​。月称大师说：“我”是指事物的不依赖其他事物而独立存在的“自性”​。 任何事物都是和其他事物互相联系、互相连结、相互依赖的因缘结合物，没有一个和其他事物毫无关系的自性物体，因此说：“人无我、法无我。​” “法”有十种意思，“法无我”的“法”指的是“事物”和“存在”​。​“我执”的“执”义同“持”​，即“持有自性见解”​。 世界上的事情就像电影屏幕上出现的人物景象一样，是光电声音和图像等众因素组合，在观众的视觉上形成的一种虚假的景象。由于人们视觉上的原因，许多静止的图像在屏幕上连在一起，动了起来，仿佛与生活中的真人真事一样，在观众的心目中也同样能引起感情的波澜，产生爱憎、恐惧等心理活动。 如果看电影想到那完全是假的，人并非真人，杀人并非真杀，流血也并非真的流血，心情就会平静得多。 “人”我执和“法”我执就像看电影时，把屏幕上的人物事件当作真人真事，因而产生爱憎、苦恼、烦闷一样。在佛经中常常以“镜中花”​、​“水中月”比喻此事，就是这个意思。 用般若正见破除虚构的自我和虚构的物性，就能消除因此而产生的爱恨、偏执等一系列造恶业、吃苦受难的罪恶根源，人的本性、品德、能力、见解、智慧都会得到质变性的飞跃升华。 这种思想品德和智慧能力达到高度完善、无与伦比的境界便称作“佛”​。“般若智”是佛法中的根本大法，称作脱苦成佛的“不二法门”和“众佛之母”​。 佛祖一生传法，宗旨始终是围绕般若的深广二义展开的。​“深”指般若的深邃哲理，“广”指以大慈大悲为核心的施舍、戒行、修持等利众善行。 二、分清佛与菩萨 “观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。” “观自在”是指观世音菩萨。“观”就是用大慈大悲心观看轮回中受苦受难的芸芸众生。“慈”用现代的话来说，就是“爱心”，“悲”是同情心，“大”就是“无限”的意思。“观”也是关注、关照、关心之意。“自在”指智慧无碍，神通无边，慈悲无量，变化无穷等自在自如的佛能。 “菩萨”是菩提萨的缩写，梵语意思是“菩提心”。菩提心指利众成佛之心。凡具以大慈大悲为根本的利众成佛心愿的都称菩萨。一至七地称菩萨，八至十地为大菩萨。菩萨是入道的圣弟子，不是佛。现在有些谈佛法的人，连佛和菩萨的概念都分不清楚，还能说出高深的佛理吗？但需要知道，观音、文殊、普贤等八大菩萨都是以菩萨身份度众的佛，绝不是真正的菩萨。 “深般若波罗蜜多”之“深”，指非世间智。“行”指正在“进行”或“体验”。 这句话连起来说就是：“观世音菩萨在定中观照彼岸智慧妙景时，见到五蕴皆空。” “五蕴”指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。“五蕴”是物质和精神世界的总的概括。“蕴”指同类事物和元素的集合体。 “色”指有形状、有颜色、占据一定空间的物质实体，是物质世界的总称，在人则指肉体；“受蕴”指人的感觉功能；“想蕴”指产生表象，认识事物的功能，分为直觉型和思维型两种；“行蕴”指除受想以外的一切感情和心理意识活动，《俱舍论》中分为49种；“识蕴”指五官之识和心识。受、想、行是从功能作用上分的，识是从性质上分的。“色”指物质存在，“识”指精神存在。“六识”是佛家统一的说法。“八识”、“九识”是唯识派的说法，中观派不承认“八识”、“九识”之说。无论六识、八识，“识”都是指精神现象。阿赖耶种子是生活经验在意识深层种下的一种印象，绝不是指物质的东西。什么“蕴藏在一切空间和物相里的阿赖耶和阿摩罗种子”之类的说法，纯属不懂装懂的瞎说，与佛学毫无关系。 佛家把存在分为有形有色的物质存在和无形无色有感知功能的精神存在两种。前者称“色”，后者称“名”，如十二因缘中的“名色”指的就是胎儿阶段的形体和意识。“五蕴皆空”是一切事物都是缘起性空的意思。 藏译梵文本此处有“一切法皆性空”之句。宗喀巴大师说：“‘一切法皆性空’一句概括了《心经》的全部内容，别处虽然文字表面上没有提到‘性空’二字，但凡是有‘空’字和‘无’字的句子，都应该按‘性空’之意理解。”“空”和“无”是“性空”、“性无”的省略字。 五蕴皆性空是《心经》开头的一句话，也是心经全部内容的概括。般若波罗蜜多经典浩如烟海，但归根结底只是说明一个“空”字。梵文中的Ah（啊）代表性空，所以称为“一字般若”。“空”是佛法的最根本的一个哲学概念，也是佛法修炼所要达到的一个最高境界。懂得了“空”的道理，就获得了文字般若。不仅从道理上懂得，而且在定中真实体验到了“空”，就是进入真般若境。 所以我们首先从道理上正确理解“空”的概念至关重要。过去和现在有许多人对佛法产生误解，堕入歧途，其最根本的问题就是误解和不能正确理解空观。 三、获取正见 有的人把“空”当作空洞无物，堕入虚无断见；有的人把“有”和“空”看成对立的矛盾，在现实世界面前堕入常见。惟有龙树一派中观大师参透般若中观之理，区别真俗二谛，破除常断二见，提出俗谛意义上缘起之物并非“无”——以消除断见；真谛意义上的自性并非“有”（空）——以消除常见；同一事物既是众缘和合的缘起之物，又是本无自性的性空之相——进入中道。 俗谛是指世俗习惯所形成的见解和事物的现象，真谛是指般若正见和事物的本质。 缘起是指事物的存在形式。一切事物的存在都不是与其他事物毫无关联的单一独立的存在，而是在与其他事物相互依赖、相互关联、相互影响、相互作用的众缘和合的关系中形成和存在的。每一个单独的事物本身既是多种分子和元素的组合物，又是其他事物的因果关系物。从这个意义上讲就是“缘起”。 这种缘起关系主要有三种：1.因果关系，如种子与禾苗、客观对象与主观意识之间的关系；2.相对关系，如大与小、长与短、好与坏之间的关系，若相对的一方不存在，则另一方也就无从说起；3.名物关系，如事物和名称、事物和概念之间的关系。名称是事物的代号，名称与事物中间并没有确定的本质关系。 一种事物可以有多种名称，一种名称也可以指多种事物。一个玻璃杯在盛茶时可以称作“茶杯”，盛酒时可以称作“酒杯”，除了名称赋予它的物性外，它本身哪有“茶杯”、“酒杯”之类的自性呢？ 各种条件关系形成的缘起物的存在谁也否定不了，“空”也绝非否定这种形式的存在。如果否定这种存在，十二因缘、苦集灭道都成了自相矛盾的空话，还有什么佛法可言？ “空”是指事物的另一方面，就是缘起现象后面的性空本质。这里所指的“性”并非指物理学和生物学意义上的物性，而是指一种“不依条件，独立自存”的“人性”和“物性”。实际上根本不存在不依任何条件的、绝对独立存在的自性。 贪欲和憎恨心理掩盖人们的光明本性，扭曲人们的思想情感，使人们产生烦恼，干出种种蠢事，造成种种恶业。一旦获得正见，彻悟自性本空，就能从虚妄梦境中觉醒，铲除烦恼的根源，得到解脱。 所以说“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。 四、绳上本无蛇 空慧被视为到达彼岸的妙智慧、解脱烦恼的“不二法门”、成佛之真道“佛母”的道理就在这里。 月称《中观四百颂疏》中说：我们所说的“空”，不是寺中无僧式的空，而是绳上无蛇式的空。“绳上无蛇”的意思是，曾有人被蛇咬伤，怕蛇怕得要死，有一次在墙脚下发现一盘花绳子以为是蛇，吓得叫了起来，扭头便跑。绳上本无蛇而见蛇是惧怕心理造成的幻觉。虚构的自性犹如绳上见蛇一样，空就是绳上无蛇的正见。 龙树说：“缘起就是性空，性空就是缘起，世界上没有一件事物不是缘起，因此，世界上也没有一件事物不是性空。”又说：“事物若有自性，何需依赖众缘；若是众缘和合，还有什么自性？”比如一座房子，我们所看到的只有墙和屋顶、门窗以及组合形状和颜色。墙和屋顶门窗不是房子，造型、色彩也不是房子，它们只是房子的组成部分。这些组成部分都不是房子，那么离开这些组成部分房子又在哪里？再看墙是一块块砖砌成的，墙上每块砖都不是墙，取掉不是墙的一块块砖，墙又何在？砌在墙上的砖和撤下来的砖数量不变，为什么砌起来是墙，撤下来就不是呢？如果说造型是墙的话，为什么不把墙的造型当作真的墙看待呢？为什么墙的造型不能起到墙的作用呢？砌墙的砖是由土和各种化学成分组成的，分解开砖的元素和成分，砖又何在？这样看来不但房子没有称其为房子的自性，而且连组成房子的各部分和原材料也没有称其为各个部分和原材料的自性。世界上一切事物的存在都像房子的存在一样，都无自性，所以说“法无我”。但不加分析思索，习惯上称作房子，也能起到房子的特殊作用的建筑物确实存在，这种存在就是缘起的存在。但这种存在毫无自性可言，故谓“性空”。 “人无我”和“法无我”本质上一样，只是所指对象不同。从人的主体意义上讲是“人无我”，从人体的器官、生命意识各个部分以及客观事物的角度来讲便是“法无我”。 懂得这些基本道理，再看《心经》的原文就不那么难懂了。 五、舍利子 原文中“舍利子”一词前后出现过两次，都是观世音菩萨对佛的大弟子的呼语，后面应加冒号。 《心经》不是佛陀亲口讲的，而是先由智慧第一的舍利子问观世音：“众佛弟子如何学修深般若波罗蜜多行？”于是观世音菩萨向舍利子讲出“色不异空，空不异色，……” 讲完后佛祖对观世音菩萨说：“是的，是的，您说的很对，众弟子应该那样学修。”以此对观世音说的法表示认可和赞同。这一段在全文本《心经》中记载得非常清楚。 有人把“舍利子”解释成佛身上的“舍利子”，说什么“阿摩罗种子就是阿赖耶种子的坚固的‘舍利子’”。这是一种无知的表现。即便是佛身上的舍利子，也指的是佛牙、佛骨、骨灰之类肉体的遗物，与阿摩罗（净识）种子和阿赖耶（藏识）种子毫无关系。现在冒充佛法、信口开河的劣等宣传品国内外流传的不少，头脑简单，就会上当。 六、世界的真相 “色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。” 意思是说：“色”并不是与空截然不同的另外一种东西，“空”也并不是与色截然不同的另外一种情况。“色”与“空”是同一事物的两个方面。“色”指事物本身，“空”指事物的性质，即真相。 从色（物质）本身来说，它是一个存在，但从它的根本性质来说，它是在一定的时空条件下，由多种因素组合的一种现象，并不存在不依条件的绝对单一独立的“自性”。因此色本身就是无自性的空。具有空这种性质的物质就是色。这里的“空”指的就是自性空，并非否定色的存在的空。“自性空”是一切因缘之物的永恒不变的性质，也称永恒的“法相”。 所以宗喀巴大师在《佛理精华缘起理赞》中，说： “什么事物依靠因缘，什么事物便无自性。” 没有比您这个论断，更加绝妙超群之说。 色这个概念包括整个物质客观世界，但在此处与受想行识相对，专指人身的物质部分。 “空即是色”这句话还说明，空的概念是以存在为前提的，龟毛兔角之类本来没有的东西，说它空或不空毫无意义。“受、想、行、识亦复如是”就是说人身的感觉、思想、行为、意识的存在与空的关系也和色一样，无一件例外。 七、不要偏执 “舍利子：是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减。” 这段话中，“诸法空相”是紧接着上面“五蕴皆空”推而广之说，不仅人身的五蕴皆空，凡一切事物（诸法）都是空相，即“性空”。 “法”是梵语Darma（达摩）的意译。世亲在《论规》中说达摩一词有10种含义，一般指存在、认识对象、道路、风俗习惯、学说、法则规律等等。此处的诸法指“一切存在的事物”。 性空相是一切事物的“真相”。从世俗所见（俗谛、假相）的缘起角度上讲，缘生之物有生，有灭；佛心有垢，有净；业根诸染有减少直至根除，福慧功德有增多直至圆满。 若不承认俗谛意义上的有生、有灭、有垢、有净、有减、有增这些事物的基本规律，因果、善恶、染净等佛法的基本道理就无从谈起，全部佛法的殿堂就会坍塌。 所以，从龙树到宗喀巴的中观大师一再强调，真俗二谛不可偏执，对初学者来说，“宁可执有，不可执空。执有可以从善积德，执空堕入歧途，其后果不堪设想”。 八、静坐永远成不了佛 “佛心”指一切生命的原始的灵心，根据《佛心经》说一切有意识的生命都有成佛的光明本性，称这种本性为“如来种子”。 这种灵心本质光明无染，因受愚昧、贪欲、怨恨、偏见等恶习的污染，就像铜镜上锈，变得愚暗无光，干出许多蠢事，造恶业，轮回受苦。一旦有机会获得正见，去染还净，便成福慧双身圆满的大自在——佛。 因此，《喜金刚续部》中说：“人心本光明，污染成凡胎，染净便是佛。”受染轮回是因缘，去染还净也需要通过修舍、戒、忍、勤、定、慧波罗行，积累福慧因缘。若不积德行善，单靠静坐观空，至多升入六道中的无色界天，永远成不了佛。 从真谛法相意义上讲，物本性空，犹如无阻无碍无形无色的虚空。哪有生灭？哪有垢净？哪有增减？ 从性空意义上讲，无论此岸彼岸、无论凡人和佛都法性平等，一律是空相。因此，佛的见空智慧被称作“平等智”。 换一种说法，一切事物只有因缘促成的生灭，哪有自性的生灭？灵心受染和去染还净也是暂时的因缘，若灵心的自性不洁，岂能去垢？如煤炭再洗也洗不白。 反过来说，若灵心自性纯净，还有什么可去的“污垢”？如果说，愚昧、贪欲、偏执等污染业根是人的自性本质，岂能减少根除？如果说，善德智慧、光明圆满是人的灵心的自性，怎会有增减圆缺？ 因为所说的“自性”是指一种不依赖因缘，永恒不变的性质。若真有这种自性，生灭、垢净、减增将成为不可能。 九、减弱贪恋心 “是故空中无色，无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法；无眼界，乃至无意识界。” 这一段话中在“无眼界”后面省略了“无耳界、无鼻界、无舌界、无身界”。这一段说的是“五蕴”、“十八界”，概括了整个主客观世界的一切事物。 眼耳鼻舌身意为“六根”。“根”指眼耳等器官神经，是六识借以产生的物质器官，也称内色。色声香味触法称六境。境指处境，即眼识耳识等六识的对象，也是六识所以产生的客观条件。六境中的法境指的是意识对象和意境。眼界、耳界到意识界指的是六识，“界”表示事物的性质。 在获得“见道”正见后，在定中观照时，俗谛虚幻假相完全消失，融入事物的本质空境。在这种直觉境中，主客观、精神和物质世界“五蕴”、“十八界”都没有世俗所见的自性实在相，故称“空中无色，无受、想、行……”等等。 这里的“无”是指“自性空无”，出定后除了佛以外都有所知障，俗习未除，仍有世俗所见相。 但入“见道”以后的世俗所见相，已不像凡俗眼中那样实在，件件显得虚幻，实执贪恋之心逐步减弱。 十、参悟生死 “无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。” 这一段话是讲十二因缘的空相。十二因缘是生命在六道中轮回的因果连锁关系轮。三世为一轮，因果相连，流转不息。其顺序为：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。 “无明”指愚昧； “行”指因无明而产生的善恶行为； “识”指受善恶行为染色的投生的识； “名色”指胎儿的肉体和意识； “六处”指眼、耳等六根器发育齐全的胎儿； “触”指出生后初步接触到色、声、香、味处境的阶段； “受”指感受到苦乐的阶段； “爱”指性成熟阶段； “取”指在爱欲驱使下追求异性，为满足心理和生理欲望进行索取的阶段； “有”指造就种种善恶业，来世的进程已定型； “生”指重新投生； “老死”指无常结局。 从“无明”到受染识属前世，从投生“识”到“有”属今世，重新投生属来世。来世和前世的一生都和今世一样，有无明、行、识、触、受、爱、取等过程，因相同，在十二支中被省略了。 从俗谛意义上讲，既有无明到老死的入世十二因缘，也有从无明尽到老死尽的出世因缘。但从真谛法相性空意义上讲，既无具自性的无明，也无具自性的无明尽，乃至既无具自性的老死，也无具自性的老死尽。 一句话，因缘之外，别无自性。 十一、离苦得乐 “无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。” 意思是说在定中止观境中，既不存在感受的苦谛，也不存在苦因、烦恼集谛；既不存在脱苦的修持道谛，也不存在得脱的清净灭谛；既无破障的正见智慧，也无破除障碍所得的二净境界。 这“无”是指自性意义上的无，绝不是说没有“苦集灭道”和“正见”、“二净”。 苦集二谛是此岸世界的本质规律，道灭二谛是佛法的概括。 集与苦是因果关系，道与灭是因果关系，智和障是对立相克关系。智就是道谛，烦恼障就是集谛。 如果只从“无”字的字面意思理解，就是全面否定佛法。若不懂真俗二谛，把真俗二义相割裂，就会堕入错误的深渊。 “菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。” 这段话的意思是：因在真悟空境中，无执实之所得相，所以，诸菩萨便依靠去实执之般若妙智，而无执著挂碍（挂碍即障蔽有见、实见）。 因无爱执、实执，便没有空境中失去自我和周围一切的恐怖及远离世俗习性形成的真假颠倒、虚幻无实的梦境，彻底实现根除烦恼的清净涅槃。 “涅槃”的意思是“离苦得乐”。 十二、遍知一切 “三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。” 是说：过去、现在、将来诸佛，都是依靠波罗蜜多妙智，才获得无上殊胜功德真正遍知一切的大菩提。“阿耨多罗”是无上，指殊胜无比的功德； “三藐三菩提”是真正遍知一切的“佛智”，即“大菩提”。 这段话的意思和另一篇《破执断惑慧宝金刚经妙理剖析》讲解中所说的“十方三世一切佛，舍此般若行，别无成佛之道”的道理是一样的。把般若智作“佛母”，把《般若十万颂》称为“母法”的原因也在这里。 十三、拯救心灵的智慧 “故名般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。” 这一段是说明波罗蜜多智慧的威力和效用。“咒”梵语作Mandra（曼陀罗），原意为“拯救心灵”，现在一般的理解是“具有特殊功效的密语”。 “大神咒”的意思是般若波罗蜜多具有到达彼岸的神奇的功效； “彼岸”是指与世俗之境界“此岸”相对的“佛的境界”； “大明咒”是指般若智具有消除愚昧的功效； “无上咒”是指般若智是遍知一切的无上智慧； “无等等咒”的“无等”是指十地菩萨都无法相比的“最高佛地”，“无等等咒”是指般若智能使凡夫达到与至高无上的佛相等的地位。 这里所说的咒，不是只指心咒，而是指《心经》所讲的彻底觉悟性空，破除实执积习的深妙般若智慧。 由此便“能除一切苦厄”，能战胜爱恨烦恼魔、身心不自在魔、沉溺享乐魔、死神困扰魔，能得到心底平静的大安大乐。 此法真实不虚，如法观修，便能验证。 “故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：嘎代，嘎代（GadiGadi），巴热嘎代（BaRaGadi），巴热桑嘎代（BaRaSangGadi），保地索哈（BaodiSuoha）。” 字面的意思：嘎代，嘎代，是“去，去”，巴热嘎代是“到彼岸去”，巴热桑嘎代是“到真正的彼岸去”，保地索哈是“筑基菩提”。 咒语字背后的含义是：去资粮道，去加行道，去见道，去修道，去到佛地! 十四、学佛的方法论 《心咒》字数虽少，其含义却相当深广，整个包括菩萨乘五道、十地、十般若的全部内容。 五道中的资粮道和预备道（也叫加行道）是世间善道；见道和修道是菩萨道。修道分十个层次称十地，按破俱生障和获得十般若功德区分。最终道也称无学道，是佛地。这五道、十地、十般若代表般若波罗蜜多经的全部内容。 要想对《心经》和《心咒》了解得透彻，必须读弥勒《现观般若庄严论》及其疏解，除此而外绝无捷径可寻。 但愿般若之光，普照人间!

转书友，《心经》译文🙏🙏 1、观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，渡一切苦厄。 【翻译】能够自由自在地观察自身佛性之奥秘的觉者，在运用大智慧深入研究生命是如何到达光辉彼岸的过程时，真实地看到，构成宇宙万事万物的五种因素（色、受、想、行、识）原本具有可变的空态性质，没有不可变的实体，一切痛苦灾难，都能被这一空态度脱而化解掉。 2、舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。 【翻译】弟子们，从宏观角度看，色和空没有区别；从微观角度看，空与色也相同。空是色的分解，色是空的化合。尽管你反复透彻地去领受、深思、认知和识别，其结论仍然不变。 Ⅰ、色：指可见物体，如人、物品、山水等（非颜色、姿色） Ⅱ、空：不是什么也没有，只是我们肉眼看不见罢了。 3、舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。 【翻译】弟子们，凡有形象和无具体形象的事物，其本质都具有空性和可变的特点，不参在生长灭亡、肮脏洁净、增多减少。 4、是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。 【翻译】所以，空中没有色的实体，没有对色的思维意思。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根要归于空；色、声、香、味、触、法这六尘也要归于空。没有六根六尘的界限和其被认识的界限，心中没有不明白、不自觉和因不明白而烦恼的影子，知道没有老死和老死的影子，没有累积恶因所造成的苦果，没有修炼道法而成就的品位。不运用智巧去获得什么，那是因为没有什么可以得到的缘故。 5、菩提萨陀，依般若波罗蜜多故，心无挂碍， 无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。 【翻译】菩萨因为运用那到达彼岸的大智慧的缘故，清净的心没有一丝挂念，没有挂怀和障碍就免除了恐惧害怕，便脱离了异想天开的梦幻杂念，最终觉悟得道而成正果。 6、三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿褥多罗三藐三菩提。 【翻译】那些过去、现在、未来佛，依靠那到达彼岸的大智慧，荣获了无上正等正觉的大果位。 7、故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒， 能除一切苦，真实不虚，故说般若波罗蜜多咒。 【翻译】所以确认：到达彼岸的大智慧是修炼中最神圣的准则，是最光明的法器，是至高无上的真理，是无与伦比的规范。能真实而不虚妄地将全部苦难化解清除，所以要牢记“般若波罗蜜多”这句真言。 8、即说咒曰：揭缔，揭缔！波罗揭缔，波罗僧揭缔，菩提萨婆呵。 【翻译】既然如此，便号召众生：去吧，去吧！彼岸是归宿，为修我佛，赶快用行动去成就无上正觉吧。

《般若波罗蜜多心经》。这部《心经》，在我们中国佛教中的地位非常的崇高，持诵者也非常的多，可以说是风行天下，其普及程度确实不在《佛说阿弥陀经》和《金刚经》之下。虽然《心经》只有短短的二百多字，但是含义却极为广博而精深。《心经》是整个大乘佛法的心要，也是大乘佛法中般若思想的中心。它给一切众生打破迷情妄执，启示解脱法门，处处即色明空，层层破妄显真，广阐诸法皆空之理。 　　我们经常说要看破、放下，要是真正的做到看破放下，就要从这部经来下手。我们在讲经之前，还是按照讲经的惯例，用天台的五重玄义介绍一下这部经的大意。 　　所谓的玄义并不是深奥玄妙不可测，而是将经文所含的幽微玄妙之意，分五个层次来挖掘、疏解出来，使大家能够理解明白。 　　这五重玄义，第一是释名；第二、显体；第三、明宗；第四、力用；第五、判教。 　　我们先来看释名。 　　释名就是解释经题，每一部经都像人一样有一个名字，每一个名字都有它一个特定的含义意义。将经题字面的意思和内在的含义解释出来就叫做释名。 　　佛经有七种立名方式。第一种是以人为名，比如《佛说阿弥陀经》、《维摩诘所说经》。这里佛、阿弥陀、还有维摩诘居士都是人名，这就是以人为名；第二种以法为名，如《涅槃经》。涅槃是佛所说的法，以法为经名；第三以喻为名，就是为了让大家容易理解经中的意义，用比喻来命名，如《梵网经》。大梵天王宫殿里挂着的因陀罗网，每个网眼里都镶了一颗摩尼宝珠，颗颗宝珠明亮如镜，互相辉映、重重交迭、庄严尊贵。这里用梵网做比喻，是为了显示佛的教门重重无尽、法法无穷、庄严法身、光明遍彻、无所障碍，这是以比喻的手法来立经名；第四是以人、法为名，如《佛说仁王般若经》，是佛对十六个国王说的，佛和人王都是人、般若是法，所以是以人和法立名；第五个以法、喻为名，法和比喻为名，如《般若波罗蜜多心经》。般若波罗蜜多是法、心是比喻。那为什么说心是比喻呢？我们会在后面给大家讲解；第六个以人、喻为名，人和比喻，如《菩萨璎珞经》。菩萨是人、璎珞比喻庄严之意，所以是人、喻为名；第七个是具足为名，人、法、喻具足，如《佛说雨宝陀罗尼经》，佛是人、雨宝是比喻、陀罗尼是法，人、法、喻具足，所以是以人、法、喻具足为名。我们佛经的立名方式不外乎这七种。 　　刚才我们已经说了，《般若波罗蜜多心经》是以法、喻为名，下面我们来具体地解释一下经名的含义。 　　般若是梵文，意义很广内涵幽深，把它译成智慧或者大智慧都不能完善地表达般若的含义。智论中说，般若即实相，智慧浅薄不可称，所以沿用原音般若，这是佛经五不翻译中的尊重不翻。 　　古来的译经有这么个译经的规则，对于印度佛经中的专门的名词有五种不翻：第一是秘密不翻。佛经里有许多的咒语有秘密的意思和作用，所以不翻。我们所读的咒语都是梵文，不翻的，秘密不翻；第二个叫广义不翻。有些佛教的名词含有多个意思，比如我们《药师经》当中的薄伽梵，是佛的名号之一，有六种意思：炽盛、自在、端严、名称、吉祥和尊贵，如果只翻译成尊贵就失去了吉祥的意思，如果翻译成吉祥就失去了尊贵和自在的意义，所以不翻；第三个是此土无不翻。我们震旦国没有，不做翻译。如：庵摩罗果译为无垢清净，是印度的一种水果，我们中国因为没有这种水果，所以不翻；第四个顺古不翻。比如阿耨多罗三藐三菩提，是古人译的，以后的译经师就照用，不做新的翻译，以免造成混乱；第五个是尊重不翻。如般若二字，般若含义深远，不容易贴切地翻译成中文，所以尊重不翻。我们可以试着这样来理解般若的意思：就是通达世间法和出世间法，应用得圆融无碍、恰到好处。如果这样讲般若的含义，还稍微能表达它的一点意思。 　　简单地讲，般若就是妙智慧或者真心。妙智慧不是我们平常所说的世间的聪明，我们叫世智聪辩，也不是外道有漏法修得的智慧，而是含有无漏法之圣意的无上妙智，是宇宙间真正的大智慧，它是自性中本具的无漏智，完全由真心流露出来，是离过绝非、是真实、是纯净无染、是唯正无邪的。如果我们用世间聪明的话，那我们是不能理解般若智慧的。般若是一个了达宇宙人生真相的、由清净本性所流露出来的智慧。我们世间的哲学，是建立在我们这个三维的这么一个基础上的哲理，而这个佛法的真理是建立在十法界的真理，超越世间法的，是知无所知、是没有穷尽的、是真心实相的妙用。而我们世间的智慧，是所知、是分别，就是我们的所知和经验、和意识的这种积累。这种所知的积累，经验、意识、继而就是分别。分别是最坏的妄心，我们把这个来作为一种聪明，其实你要是再加以分别、再加以执着的话，它就变成我们的障碍了，影响了我们清净智慧显露出来，所以它又称为所知障。我们说我们的般若智慧是知无所知，不是像傻瓜、呆子一样对什么事情都无动于衷，而是不加以分别取舍，对好坏、长短、是非了了分明，只是对好的不爱不取，对坏的不憎不厌，随缘。 　　曾经有个读《金刚经》的居士来找我，给我大谈般若智慧，跟我说了，师父，学了以后还要把它忘记。我说那既然要忘记它，为什么还要学呢，不是多此一举吗？你学了再去忘，这又多了一层分别心，又多了一层的执着心，我们只是不在心里留下任何的痕迹就对了。不用取舍的心，因为这些好坏无非是你的妄心分别，都是梦幻泡影，了不可得。既然是梦幻泡影、了不可得，又何必被假象所惑，随着外境而去妄动呢。就像我们古人，在唐朝的时候都是圆盘大脸称为美女，形容唐玄奘的母亲圆盘大脸，形容杨贵妃圆盘大脸非常有福报，美人，我们现在叫美女。而我们现在形容蛇精脸，下巴整的非常尖，称为这种是美女，其实这是萝卜青菜各有所爱。事物的本身并没有一个好与坏，美和丑也没有一个好与坏，之所以有个好与坏，完全是由于人的生活习惯、人的喜好厌恶，而形成的妄想之见所导致的这种分别。如果将这个习气消除，妄想没有了，我们试想一下，哪还有一个美与丑、那还有一个好与坏呢。都是我们个人的习惯、习气继而加以分别的，然后就形成了执着是好还是恶，好的我们就想得到、拼命地索取，厌恶的我们就生嗔恨心，造种种的业，我们就是这样，是我们自己的分别。 　　有人会说，东西没有好坏，这个人总有好与坏吧？我们见到好多的人无恶不作，还有的人老老实实与人为善，这是我们世间人的好与坏。是的，人的行为的确有好有坏之分，佛教也劝众生诸恶莫作、众善奉行，就是因为人的行为不同，造就了一切众生的正报和依报等等方面的不同。同样生活在世间，有的人大富大贵；有的人穷困潦倒；有的人儿孙满堂；有的人孤独终老。那这些苦乐贫富的背后，都遵循着一条因果定律。 　　所以佛经中说，欲知前世因，今生受者是。今生的环境和遭遇所受的这个果报，都是我们前世所造的因。欲知来世果，今生作者是。我们今生的所作所为，就是你后世的果报。这其中的因缘果报虽然极其错综复杂，但是正像人们说的，种瓜得瓜种豆得豆，这样的规律是不变的，我们都是自因自果自作自受。好的果报也是自作自受，坏的同样也是自作自受，因缘果报丝毫不差。利人就是利己，害人其实也是在害自己。 　　我们看过去杀业重，感得身体多病多灾，寿命短促。说明虽然你剥夺了别人的生命，其实你也在剥夺你自己的生命。所以我们应该随缘消旧业，更莫造新殃。虽然在我们的生活当中也会遇到一些恶人，我们不要去厌恶他，也不要去蔑视他，更不要去伤害他，能劝我们就劝他改恶向善，不能劝我们也生起这种礼敬的心、尊重的心，而绝不去伤害他。 　　曾经有居士来找我，说师父你看这个人总是跟我过不去。我就跟他说了，那他怎么不跟我过不去呢，这是因为你们前世你们的因缘。因缘法里面大家都是平等的，他跟你过不去，你明白了因缘法，你知道了是我前世我做过对不起他的事，我们结了恶缘，现在我用这种平等心、慈悲心我来给他化解，我来忍让，我来忍让，这样就是随缘消旧业。我们没有一点怨恨的心，同时我们还要生起这种怜悯慈悲的心，不要去怨恨任何的众生，没有无缘无故的果，都是我们前世自己造的。如果你要是明白这个道理了，你是不会怨天尤人的，你会生活的非常坦然的，没有任何的怨恨，都是我们曾经造的，是不是。同样，别人为什么能够一帆风顺，而我们为什么就会遇到这些灾难，这不都是我们自己所造的因缘吗？我们自己所感来的果报。 　　用这种心态去处世、去生活，那我们的心量就大了，我们就能容忍各种各样的众生，同时成就了我们，我们心量大不就成就了我们自己了嘛。所以我们一定要从真理方面来分析事物，不要去只看眼前的现象，如果这样我们就活在目光狭窄、心量非常小、自私自利的状态当中。包括我们今天学佛了，谁又会化解这些冤仇？每个众生都找每个众生的理由，都是别人不对，没有一个来问自己这就是我自己的业障。世间有句实话，哪个庙都有屈死的鬼，而师父给这句话的改变，哪个庙都没有屈死的鬼。就是这样，没有冤的，一个冤的都没有，都是我们曾经欲知前世因，今生受者是。我们在受我们的果报，我们自己造的因，我们现在正在受果，我们一定要用一种随缘消旧业，这种坦然的心态来处世。 　　好，我们再回到经文，般若又分三种：实相般若、观照般若、文字般若。实相般若是众生本来的面目，是如来的法身，也可以叫做妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圆觉海、菩提。实相离一切虚妄之相，没有一相可得。就像《金刚经》中说的，凡所有相皆是虚妄，所以说实相无相。 　　师父给大家做一个比喻，就像我们因为电和风扇这两个因缘，风扇在快速转动的时候，就会有这种圆的影相，这个影相是虚妄之相，是不可得的相。有一次我在讲完这个经，下课以后我在外面散步，我就看我们花园里的花开的非常鲜艳，但是师父突然感觉到，它是虚妄之相，都是花的细胞在刹那刹那生灭的变化，只不过它变化的速度非常的快，我们众生感觉不到。它因缘组合的非常快，因缘变化的非常快，而我们就执着这个花这么美丽它就是真实存在的，其实不知道它是每一个细胞生灭变化非常的快速。就像风扇在运转，它产生圆的形状的时候，圆圈形状的时候，我们不懂的时候，就认为这个圆是真实存在的，其实不知道它这种相是虚妄之相。任何我们眼所见的相，都是因缘变化所产生的虚妄之相，所以佛跟我们说，凡所有相皆是虚妄。 　　我们看小河流水，看着这个河水在流，我们认为都是水，我们把它再解剖以后，刹那的刚才那一滴水早已经过去了，不是我们眼前所见到的，它是由无数个水滴在组成，在不断的组成不断的变化。就像师父刚才说的，三片风扇叶子所组成的圆圈，其实你所见到的圆圈早已经变化没有了，一个转一圈，一个转一圈，早已经刹那刹那的变化，只不过我们的心不够清净，我们观测不出来。所以说我们没有一物不是虚妄之相。我们眼所见，六根所接触的没有一项不是刹那在变化的，包括我们人在内。你们今天看的师父和昨天看的师父已经在变化了，师父的细胞已经在变化了，师父昨天吃的米饭已经没有了，今天早上吃的馒头，馒头的变化又组合了师父的细胞，已经在变化了。佛跟我们说，凡所有相皆是虚妄。 　　实相无相，实相无相又具足恒河沙数功德之相。没有一法它不具足，所以又叫做实相无不相；实相无相无不相，就是说实相虽然离一切虚妄之相，但是本性不空，虽然具足，但是自性本寂，所谓真空不碍妙有，妙有不碍真空。如果说有，是空之有，没有一相可得；如果说是空，是有之空，没有一法不具，没有一法离开我们的本性。后面我们会详细地讲。 　　所以说实相离一切相，即一切法，无相无不相，这就是实相般若。实相是我们大家乃至一切众生无量劫来本具有的，而且各个平等，在圣不增，在凡不减，不生不灭，不垢不净，亘古不变，这就是无形无相的性，我们又叫做自性、法性、佛性。 　　那么我们平时说的心又是什么呢？这个非常关键，我们一定要把这个心和自性，一定要把它了解明白，你才好用功，别走错路。这个心是我们人的根与尘相对而唤起的一种感觉。就是我们的眼耳鼻舌身意这叫六根，接触到色声香味触法这六尘，就是眼见到色，耳听到声，鼻嗅到香，眼耳鼻舌身意六根接触到色声香味触法六尘，就会生出眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识六识，六根、六尘、六识集合起来而产生的念头和思想。是幻心，是影子、是虚假的。这个心不是单独独立存在的，它是客观环境的反映，假如没有客观环境，就根本没有这个心。毗舍浮佛说，“心本无生因境有”，就是说的这个道理。 　　所以客观环境是生起心的外在原因，那么内在的原因是什么呢？就是性。性是生起心的根本，是生起心的能量，也就是说，它是生起心的本源，因为有这个性才能生起这个心。 　　我们可以这么讲、可以这么理解，我们做一个比喻，就像电，虽然眼睛看不到电，但是一切的照明，我们可以想象一下，我们看不到电，但是一切的照明、动力都是背后的电在起作用。眼而见、耳能闻、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能思，那根本都是性在起作用。所以心是由性生起来的，才能发挥各种的作用。性是体、心是用；性是理、心是事。 　　性是真实永恒存在的，但却无形无相，经中称为真心；而我们平常所说的心是虚幻的，但却有形有相。众生往往被各种虚妄的假合之相所迷惑，认妄为真、执着追求，因此被各种无明烦恼所束缚，被各种的业障所蒙蔽，见不到自性的光明，不得自在，以至于轮回六道，不得解脱。如果我们大家明白了什么是性，什么是心，性和心是个什么关系，就会明白心与物都是虚幻不可得的，因而放弃身心世界，不再去执着的追求。 　　同时我们也要明白，心虽然是虚幻不实的，但它也非常的重要，所谓“三界唯心、万法为识”。我们之所以能够活动、能够工作、能够待人接物、能够创造发明，都是靠性的作用，但是也是通过心在事上有所成就的。从世间法来说，我们要研究科学、要生产物质财富，就离不开人们对客观环境反映的各种念头和思想，也就是离不开心，利用这个心来成就世上的一切的事业；从佛法上来说，十法界四圣六凡，（四圣：佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉，六凡：天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）这个都是由心所成就的。善用这个心你就是佛，不善用你就是六道轮回。我们说的众生，众缘和合而生，我们学佛成道就是要善用这个心来成就自己。凡夫都是以妄心为主，念念流浪、执着外境、欲望无尽、贪取不停，整日整夜沉浸在忧愁烦恼之中，造业受报。其实就在我们六道轮回、生死轮转之时，这个真心不曾离开我们，时时在我们面门放光，六根门头放光动地，只是我们被无明壳包裹着，被妄心所障覆着，没有发现，以至于冤枉地受罪受苦。现在我们要出六道轮回，要证得佛果，不仅要从理论上明白这些义理，还要明白在日常生活中，如何从心地上去用功，来消除执着外境的习气。 　　我们大家一定要清醒地认识到，真心是主人，我们的性，真心是主人，妄心是仆人，主人要用仆人做很多的事、成就事业。所以我们平时在做事情的时候，一定要把握住主人和仆人的关系，时时刻刻要识得主人，要识得这个真心，不要把仆人当做主人，而被这个仆人所利用，我们说的别认妄为真了。这就是说，我们在做任何事情的时候，心不要颠倒，不要执着外面的环境，不要被外面的环境所左右、所动摇。我们大家遇到顺境，脾气相投的人就会产生喜爱之心，遇到逆境脾气不合的人就会忧愁、就会烦恼，这就是迷真、逐妄、主仆颠倒了，主人被仆人牵制住了。 　　我们要随缘起用，做任何事情的时候，虽然心念在动，但是不着相，心无所住，做过以后心里不留任何的痕迹，做和没做在心里面是一样的，没有任何的痕迹。就像镜子照万物，镜子当中没有任何的痕迹，心里清清净净、一丝不挂、一尘不染，这样才是你的真心做了自己的主。用这个妄心去做事，而心里面没有任何的牵挂，没有任何的染浊，这就是真心在做的了主了。要达到以真心做主的境界，平时就要做好心地上观照的功夫，时时刻刻观照这个心，转换这个心，把妄心转换成真心，达到观照般若，这是第二个观照般若。我们平时，时时刻刻要用功，时时刻刻观照，看看我们的心有没有分别、有没有执着、留没留痕迹、有没有染污，这个是观照般若。 　　观照般若就是观照一切有为和无为诸法都不可得的智慧。观照不是用眼睛去看，也不是用头脑去想，更不是用第六意识去分别观想。师父有时候跟大家说，你们去深悟一下，大家跑到一边去苦思、冥想、加以分别，把自己的经验都积累到一起，看看我该怎么处理这个事情。都是动的什么，都是动的是妄心，而不是让我们的心清净下来不着一物、没有一丝一毫的染污，叫我们清净本性自然的流露出来，这个叫悟。不是叫你苦思冥想一加一到底等于几，用几何的方式一点一点的解，最后得出一个结果，并不等于二。这都是我们人都用这种意识心、用这种经验分别，加以分别了。而是要用无形无相之性，就是集中心力观照，我们修行就是要集中精力观照我们所修的法。 　　比如我们修净土法门，当我们念阿弥陀佛的时候，念佛人我们的眼耳鼻舌身意六根，都集中摄在这一句佛号上，没有二念，这叫都摄六根。就这一句佛号来摄住我们的六根，佛号从心起、从口出、耳朵听的清清楚楚，这样才能摄住妄念。因为耳闻即是心闻。心观照在佛号上，妄念自然不生。印祖在《念佛三昧摸象记》中说，“必须当念佛时，即念反观，专注一境，毋使外驰，念念照顾心源，念念契合佛体，返念自念，返观自观，即念即观，即观即念，务使全念即观，念外无观，全观即念，观外无念”。都摄六根、净念相继，这样念佛才能证入念佛三昧。不仅净土宗离不开观照，佛教内一切的宗派一切的法门，都离不开心地观照工夫。时时观照这个心，妄念一起，凛然一觉一转，息下妄心就是菩提。妄念一来立刻都摄六根净念相继，这样我们就能返妄归真、返本还原了，这个就是观照般若它的作用。 　　第三个是文字般若。文字般若从狭义上来说，就是用文字语言来表达佛法的要义至理。如三藏十二部经典，讲经说法，因为这些文字能够帮助众生悟到实相，所以叫做文字般若。我们前面说过实相是无形无相的，既然无相就不能跟哪一样东西相比，不可名状、离念绝知，不是用语言可以说得到的，这叫做言语道断；也不是用我们的思想、推理、想象所能得到的，叫做心行灭处。言语说不到，情识不能及，不可言说，说了即不是，所以动念即乖、举心即错。但是如果离开了语言文字的表达，那我们又怎么能了解和认识佛性呢？又如何修持正果呢？所以不得不于无言说处，说一些义理，使初学入门，使这些初学者入门。所以文字般若是为表法方便，修学者通过对文字语言的理解、思维，明白了佛法的义理，再起观照实修的，起这么一个作用的。 　　从广义上说，文字般若不只是文字，一切事相都是文字般若。如果从一切事、一切境、一切法中体会到它是实相，那这些事相都是般若。比如我们曾经讲过好多大德们开悟的一些公案，像黄庭坚闻木樨香而开悟，那对黄庭坚来说，这个木樨香桂花（香）也是文字般若；但我们闻到这个桂花香体悟不到，那这个桂花的香，对我们来说不是般若，只是文字。我们看佛经，我们去分别，我们去执着，我们只去注重文字相，你们听经只注重语言相，而没有去悟道，那这个就只是文字，不是般若。体悟到了就叫般若，体悟不到还是文字。我们要知道实相般若、观照般若、文字般若，这三个般若是众生各个心中所圆具的。实相般若是我们心的本体，观照般若是心的妙用；文字般若是心的相，胜相。体、相、用三者一心具足，就是三者一心中具足，即一即三、三一不二。蕅益大师在《心经释要》中说，“吾人现前一念介尔之心即是三般若也”。那我们可以用一面镜子来给大家做一个比喻，说明这个深奥的道理。我们看镜子是由水银和玻璃所组成的，那就是说水银和玻璃是这个镜子的本体，就像实相般若；那镜子的作用就是照，能够照万物，照就是镜子的作用，这个就像观照般若；那这个镜光、形状是镜子的相貌，就像文字般若。这三般若是我们一念中所具有的，不需向外求，只要能够一念回光返照，即得现前，受用无穷。通过镜子这个光我们就能了解它的实相，通过镜子的照我们就能了解它的实相，所以这三者是一。我们众生分别，只看现象而没有回光返照，只要你能够一念回光返照，即得现前，受用无穷就是这个意思。 　　以上般若二字的意思讲完了，下面我们讲波罗蜜多。波罗蜜多也是梵语，波罗翻译为彼岸，不是我们吃的菠萝。曾经有个老和尚，师父刚刚出家的时候，老和尚给师父讲，菠萝里加蜜，宏圆你说能不甜嘛，意思是般若波罗蜜多非常甜。这个波罗是梵语，意思是译为彼岸；蜜是到的意思，不是蜂蜜的蜜，是到的意思；多呢是语尾助词，就像我们讲小孩子一样，我们讲小孩的时候，这个意思已经表达了，加个子是语尾的助词，可加可不加的，这个多就相当于子，它是一个助词。我们看到有的经上讲般若波罗蜜，没有用到多，那么波罗蜜就是彼岸到的意思，顺应我们中国人的习惯译为到彼岸，这是用了比喻的手法，用此岸比喻生死轮回，彼岸比喻涅槃，涅槃就是离一切生死烦恼究竟解脱，中间的苦海比喻烦恼、妄想，用船筏来比喻般若。我们要想摆脱生死轮回，获得究竟涅槃的安乐，就必须要依靠般若。般若就是救度人们出生死苦海到安乐彼岸的大慈航。众生用般若照破无明，照破我们的妄想心，照破一切世法、出世法、有为法、无为法，一切都不可得，才能了生死、证涅槃，也就是到彼岸。 　　我们净土学人念佛，如果这一念什么都不想，就是一心称念阿弥陀佛，这是我们讲的净念相继、都摄六根，这一念都摄六根那就和西方极乐世界相应了，这就叫做波罗蜜了，已经到彼岸了。下一念又起烦恼，又落入了生死。所以一念清净一念佛，大家不要小看这一念清净，这个就和佛相应了，就是佛了。可惜我们不能念念相应，像我们现在可以达到一念相应，念个几万声也会有这么一念的清净，要我们做到念念相应也确实非常难的。如果念佛的功夫纯熟，一天二十四个小时总是清净，那就叫做事究竟了，就叫做波罗蜜了，一句佛号又起烦恼，事没究竟，那就是没有到彼岸，还在生死轮回。 　　般若波罗蜜多心这个心，是用来比喻《心经》在佛法中的地位和重要性。在佛法的大乘法和小乘法中，以大乘法为究竟、为中心，小乘法虽然出三界、断见思惑、了分段生死，但因为法执未破，不能了变易生死，未能究竟，不能叫做波罗蜜。只有大乘法把法执也除尽了，了了分段生死、变易生死，分段变易二死了了，我们回向里边“可了了”。了了分段变易二死，修得漏尽通，最后成佛为究竟，这个就是波罗蜜了。 　　佛法以大乘法为中心，大乘法又以般若法门《大般若经》为中心，而《心经》又是一切般若法的核心，是《大般若经》的中心思想，是《大般若经》的主体。《大般若经》六百卷之多，《心经》却只有二百六十个字，但是言简意赅的《心经》确实是《大般若经》的精髓和灵魂，是一切般若法的主中之主，所以这里用心来比喻《心经》，在佛法中的中心地位和起到的中心作用。我们刚才说这个《心经》是法喻，来比喻它是中心。就像人的心脏，心脏是人最重要的器官，是人体的主宰，又位于人体的中心，所以用心来比喻此经，是《大般若经》、一切般若法门、一切心地法门、乃至整个佛法的主体和中心，也就是说《心经》是佛法核心中的核心。就是这么一个比喻，就是一个这么重要的位置，中心的中心、核心的核心。 　　经梵语叫做修多罗，也译为契经，我们中国人喜欢简略，所以简称为经。契经的契是契机契理的意思，契机是指契众生的根基。佛是用众生机来说法的，对大根人说大乘法，对中下根人说小乘法，随众生不同的根契机缘而应病用药。契理是指契合众佛成道度生之理。佛是称性极谈，一切言教都是从佛的大悲心中流露出来的，佛所讲的教义教理，契合诸佛度众生的心理，也就是说现在佛所说的法和从前佛所说的法是一样的。比如《法华经》，《法华经》里讲，无论哪一尊佛出世都要讲《法华经》，所以经，上契诸佛之理，下契众生之机。 　　经有贯、摄、常、法四种含义。贯就是贯穿的意思，佛经是佛陀为众生开示、随机说法的篇落章句，后来由佛弟子整理成文，集成文册，就像用线绳把摩尼宝珠穿起来，这样佛所说的一切教义就不会散失，才能一代一代的流传千古；摄就是摄持所应度的众生不令堕落，佛所说的法，无非是要救度众生，使不堕落，佛已经灭度两千多年，我们还能得闻正法，都是因为经的这种贯穿、摄持之力；常，佛的言教至真至正，最能觉世觉人，所以能够万古不变其言；法，佛的言教至善至美，极为契机契理，是十法界共遵的法则，因为契理能够流传万世，因为契机所以能垂范天下。 　　佛教理论极为圆满而广博。时，不论古今；地，不分东西。于一切时、一切处都能适合，所以经就是真理。我们任何时、任何处都要依据佛的言教，来指导我们的思想和行为，我们常说的身口意三业，以佛的言教来指导我们的身口意，这是十法界共同遵守的准则和法则。通过《般若波罗蜜多心经》这个经题我们就可以明白，依照般若妙法修行，就可以度脱烦恼的生死苦海，到达究竟安乐的涅槃彼岸，而亲证不生不灭的真心实相。

即说咒曰： “揭帝　揭帝　般罗揭帝 般罗僧揭帝　菩提　僧莎诃” 菩萨不传咒语本义，而示晦涩梵音，何也？ 盖众生之心易执易染，若直白释义，中下根器者必困于文字表象，执着义理，反难明心见性。 自性本空，不容一念一相，存则为染，障蔽本真。 是以以难解之文令众生持诵，因不解文义，便不著文字之相。日久持念，渐至念而无念，心无挂碍，自可契入自性三昧，照见本来。

短短三章几页字， 道进人生三十年； 心中治愈透视眼， 才解人间轮回年。 每个路过这本书籍的人都有属于自己的解答方式和认知过程，谁都有自己一生一世的事事物物面对活着遇到的缘份；对与错的时间流逝过往的推进之语，最有说服力的一个个现实生存之道的步骤。 几页字说不尽人生旅途上的坎坎坷坷，几页字却拥有智慧的力量之源中汲取收获的季节；几页字叫醒领悟其中一些道理和想法表述之语的过程展示，几页字却是千百年万物生长四季轮回的延续传承。 都是路过看了看，其中真正的价值；只有经历过的事化解内心缺失部分加以完善充实自身的不足之处，善缘路上总有时间流逝的过程中汲取收获领悟之间。

《般若波罗蜜多心经》逐句解释 【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时】 一位名观自在的觉悟者，他用入静的方式深入到自己彻底宁静的内心境界里。 【照见五蕴皆空】 在仔细观察时，发现人的色、受、想、行、识，竟然全部都是虚无的形态，这五种因素根本就不存在。 【度一切苦厄】 这位名观自在的觉悟者因此而彻底觉悟，解脱了自己的一切苦难束缚。他也以此方法去帮助众生获得解脱，让他们也超越所有的生死苦难烦恼等束缚。 【舍利子】 这时他从宁静中醒过来，对舍利弗说:舍利子啊！ (注:舍利子即舍利弗) 【色不异空，空不异色】 凡是可看见的物质，它们都是由极微小的颗粒而构成的，若再更深层次的观察，会发现这些极微小的颗粒也消失了，变成了看不见的意识能量形态。所以一切物质在本质上都是以虚无的意识能量状态而存在(本句现代的量子力学已被科学证实)；而同时，虽然一切物质其本质上虽然都是以虚无的意识能量状态存在，但在现实中以我们很粗陋的视觉功能所看到的，却是一个个不同的形相。因此可以说，“色本质上是空，空表相上是色” 【色即是空，空即是色】 或者更直观的说，物质和虚空本来当下就是一个。两者是一体两面(即量子力学的波粒二象性，波为能量，粒为形态)，色空不二，互为体相，不可单独言说的。 【受想行识，亦复如是】 我们继续去观照我们平常的感受、思想、行为、意识。你会发现，由于它们都是基于我们的体相而存在的，既然我们这个色身本体都是虚无的，所以他们的本质也更是虚无的，是根本不存在的，只是我们虚幻的一种意识执着而已，也都是跟色空一体的道理一样，不可单独言说的。 【舍利子，是诸法空相】 舍利子呀，更确切地说，只要是我们可以感知到的一切，虽看起来是由地、水、火、风、空、见、识这些元素合和而成，但事实上都是没有真正实体存在的，它们本质上都是空无。这个共同的空无可以勉强给一个假名--自性。 【不生不灭，不垢不净，不增不减】 这个自性永远都存在的，它从来就没有生过，因此不存在有消亡之说;这个自性是无有实体的，所以不用担心它会有污垢，也无法说它是清净的;这个自性是非物质也非能量的，所以既不能说有增加，也无法说会减少。这个自性是一切万事万物万法万象的根，它万古长青、永恒不变、寂然不动、含藏万有。 【是故空中无色，无受想行识】 因此，在这个自性的真空里，是不存在物质形态的;也不会有任何的感受、思想、行为和意识存在。 【无眼耳鼻舌身意】 也没有我们的眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身受、意识这些概念存在。 【无色声香味触法】 也没有颜色、声音、香气、味觉、触受、佛法的这些名相存在。 【无眼界，乃至无意识界】 既然以上这些都不存在，所以也就不存在眼所看到的空间、耳朵所听到的范围......以及思想所意识到的世界等十八种界限了(十八界为眼、耳、鼻、舌、身、意六根界，色、声、香、味、触、法六尘界，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识界)。 【无无明，亦无无明尽】 因为自性含藏万有，为万法之本，具足一切真正彻底的智慧，所以不会有无明愚痴存在，甚至连无明愚痴这个概念都没有。 【乃至无老死，亦无老死尽】 因为自性万古常在，永远不灭，所以不会有生、老、病、死的现象，甚至于连生、老、病、死的概念都没有。生命的十二因缘，从无明起，到最终的老死循环，都是因为我们执着妄心和身相而产生的种种相续形态的苦乐喜受，皆由于我们的自性里自然具足了根本智慧，通过观照而体察到了它们全部都是虚妄的，以至于连这些名相的概念也根本不存在。 【无苦集灭道】 在我们的心性真空里，既无我的色相存在，也无苦的概念存在，所以也没有所谓的人生八苦、集聚无常、生灭涅磐、求道成佛这些方便引导度化的八万四千法门。 【无智亦无得】 因为自性宁静清净，能对万事万法进行彻底根本的观照，故能生一切圆满智慧，是智慧之母。所以自性里不存有人为的智慧名相概念，故无智慧可言，也就无所谓能证得智慧或是让智慧圆满了。若有智慧或有所得，则自性已被遮覆，已找不到自性了，故真自性无智亦无得。 【以无所得故】 但是，正由于你内心无所希求，不求得到，同时明白了其实也没什么是可以或能够得到的，你便因此能获得开悟。 【菩提萨埵，依般若波罗蜜多故】 因此真正觉悟的人，正是按照这种观心性的方法而获得真正彻底智慧的。 【心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖】 他们因为明白了一切万法的本质所在，所以他们的心境是真正自在的，不会再受外界任何的影响和障碍所干扰。因为心境不受影响和干扰，所以没有任何恐惧和苦恼。 【远离颠倒梦想】 因此也远离了一切因妄想、分别、执着而产生的各种幻想梦境之类的颠倒混乱和错觉邪见了。 【究竟涅盘】 从而证得彻底、圆满、无上的智慧，回归到永恒的真心自性。 【三世诸佛，依般若波罗蜜多故】 事实上，过去、现在、未来的一切诸佛，只要修此静心观心的法门。 【得阿褥多罗三藐三菩提】 皆可获得无上的正等正觉，实现真正彻底的解脱。 故知般若波罗蜜多 由此可知，由观心性而觉知我们本有的圆满智慧的这个方法 【是大神咒】 是最有效的秘诀 【是大明咒】 是最智慧的秘诀 【是无上咒】 是最高等的秘诀 【是无等等咒】 是一切秘诀中的秘诀 【能除一切苦，真实不虚】 它能够从根本上拔除众生的一切苦难，这一点真实无疑、绝无虚妄。 【故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰】 在此将如何证悟我们自性圆满智慧的秘诀提练出来，这秘诀如下: 【揭谛揭谛】 放下吧!放下吧! (注:放下是唯一实现心性解脱的途径，所以本咒语中多次重复。) 【波罗揭谛】 把心上的一切都放下! (注:心上的一切指一切执着、分别、妄想，包知我人众生寿者四相、六根六尘六识乃至财色名食睡等等一切染着) 【波罗僧揭谛】 甚至连我们所追求的清净、解脱、自在、放下等意识念头也要放下，心中不可立有清净、自在等任何的概念 【菩提萨婆诃】 这样就能证得我们的圆满智慧心性了。 注: 菩萨为何不将咒语的本意讲出来，而是讲一段无法懂的文字?是因为我们的心容易染着，若讲咒语的本意文字，会让中下根众生陷入文字意思的执着当中，而无法悟得真心本性。本性里一物一念皆不可存有，若有则为染着，即不可见性。故不如以难懂之文字教人诵读，因文字难懂，故不染文字相，久而久之，达到念而无念状态，便可证入自性三昧当中，而悟得本性!所有咒语皆如是。

《般若波罗蜜多心经》是佛教般若类经典的“精华浓缩”，其篇幅虽短，却涵盖了般若思想的核心，既是宗教修行的指南，也是东方智慧的重要载体。 . 经文开篇“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，直接点出核心——修行者通过深度观照，洞察到“色、受、想、行、识”（五蕴，即构成身心与外界的一切要素）皆无固定不变的自性（空），并非实有可得。 . 基于此，进一步延伸到“诸法空相”，说明世间万物皆由因缘聚合而生，无永恒自性，若能破除对“实有”的执着，就能摆脱烦恼束缚，达到“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”的解脱境界。 .  篇幅虽短，却形成完整闭环——从“照见五蕴空”的实践起点，到“诸法空相”的理论阐释，再到“度一切苦厄”“究竟涅槃”的修行目标，层层递进，直指核心，无一句冗余。 .  经文以“行深般若”强调“实践”，并非让修行者空谈“空”的概念，而是要在观照身心、应对世事中体悟空性，兼具理论高度与实践指导性。 .  作为流传最广的佛教经典，它早已超越宗教范畴——哲学上，其“空性”思想启发人们对“存在”的思考；文化上，成为文学、艺术创作的灵感来源 . 生活中，也因简短易记、意涵深刻，成为许多人修心、静心的文本，帮助人们以更豁达的心态面对得失。

个人认为译文相对较好的一篇（转）： 观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时 一位名观自在的觉悟者，他用入静的方式深入到自己彻底宁静的内心境界里。 照见五蕴皆空 在仔细观察时，发现人的色、受、想、行、识，竟然全部都是虚无的形态，这五种因素根本就不存在。 度一切苦厄 这位名观自在的觉悟者因此而彻底觉悟，解脱了自己的一切苦难束缚。他也以此方法去帮助众生获得解脱，让他们也超越所有的生死苦难烦恼等束缚。 舍利子 这时他从宁静中醒过来，对舍利弗说：舍利子啊（注：舍利子即舍利弗 ） 色不异空，空不异色 凡是可看见的物质，它们都是由极微小的颗粒而构成的，若再更深层次的观察，会发现这些极微小的颗粒也消失了，变成了看不见的意识能量形态。所以一切物质在本质上都是以虚无的意识能量状态而存在（本句现代的量子力学已被科学证实）；而同时，虽然一切物质其本质上虽然都是以虚无的意识能量状态存在，但在现实中以我们很粗陋的视觉功能所看到的，却是一个个不同的形相。因此可以说，“色本质上是空，空表相上是色” 色即是空，空即是色 或者更直观的说，物质和虚空本来当下就是一个。两者是一体两面（即量子力学的波粒二象性，波为能量，粒为形态），色空不二，互为体相，不可单独言说的。 受想行识，亦复如是 我们继续去观照我们平常的感受、思想、行为、意识。你会发现，由于它们都是基于我们的体相而存在的，既然我们这个色身本体都是虚无的，所以他们的本质也更是虚无的，是根本不存在的，只是我们虚幻的一种意识执着而已，也都是跟色空一体的道理一样，不可单独言说的。 舍利子，是诸法空相 舍利子呀，更确切地说，只要是我们可以感知到的一切，虽看起来是由地、水、火、风、空、见、识这些元素合和而成，但事实上都是没有真正实体存在的，它们本质上都是空无。这个共同的空无可以勉强给一个假名——自性。 不生不灭，不垢不淨，不增不減 这个自性永远都存在的，它从来就没有生过，因此不存在有消亡之说；这个自性是无有实体的，所以不用担心它会有污垢，也无法说它是清净的；这个自性是非物质也非能量的，所以既不能说有增加，也无法说会减少。这个自性是一切万事万物万法万象的根，它万古长青、永恒不变、寂然不动、含藏万有。 是故空中无色，无受想行识 因此，在这个自性的真空里，是不存在物质形态的；也不会有任何的感受、思想、行为和意识存在。 无眼耳鼻舌身意. 也没有我们的眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身受、意识这些概念存在。 无色声香味触法 也没有颜色、声音、香气、味觉、触受、佛法的这些名相存在。 无眼界，乃至无意识界 既然以上这些都不存在，所以也就不存在眼所看到的空间、耳朵所听到的范围......以及思想所意识到的世界等十八种界限了（十八界为眼、耳、鼻、舌、身、意六根界，色、声、香、味、触、法六尘界，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识界）。 无无明，亦无无明尽 因为自性含藏万有，为万法之本，具足一切真正彻底的智慧，所以不会有无明愚痴存在，甚至连无明愚痴这个概念都没有。 乃至无老死，亦无老死尽 因为自性万古常在，永远不灭，所以不会有生、老、病、死的现象，甚至于连生、老、病、死的概念都没有。生命的十二因缘，从无明起，到最终的老死循环，都是因为我们执着妄心和身相而产生的种种相续形态的苦乐喜受，皆由于我们的自性里自然具足了根本智慧，通过观照而体察到了它们全部都是虚妄的，以至于连这些名相的概念也根本不存在。 无苦集灭道 在我们的心性真空里，既无我的色相存在，也无苦的概念存在，所以也没有所谓的人生八苦、集聚无常、生灭涅磐、求道成佛这些方便引导度化的八万四千法门。 无智亦无得 因为自性宁静清净，能对万事万法进行彻底根本的观照，故能生一切圆满智慧，是智慧之母。所以自性里不存有人为的智慧名相概念，故无智慧可言，也就无所谓能证得智慧或是让智慧圆满了。若有智慧或有所得，则自性已被遮覆，已找不到自性了，故真自性无智亦无得。 以无所得故 但是，正由于你内心无所希求，不求得到，同时明白了其实也没什么是可以或能够得到的，你便因此能获得开悟。 菩提萨埵，依般若波罗蜜多故 因此真正觉悟的人，正是按照这种观心性的方法而获得真正彻底智慧的。 心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖 他们因为明白了一切万法的本质所在，所以他们的心境是真正自在的，不会再受外界任何的影响和障碍所干扰。因为心境不受影响和干扰，所以没有任何恐惧和苦恼。 远离颠倒梦想 因此也远离了一切因妄想、分别、执着而产生的各种幻想梦境之类的颠倒混乱和错觉邪见了。 究竟涅槃 从而证得彻底、圆满、无上的智慧，回归到永恒的真心自性。 三世诸佛，依般若波罗蜜多故 事实上，过去、现在、未来的一切诸佛，只要修此静心观心的法门。 得阿褥多罗三藐三菩提 皆可获得无上的正等正觉，实现真正彻底的解脱。 故知般若波罗蜜多 由此可知，由观心性而觉知我们本有的圆满智慧的这个方法。 是大神咒 是最有效的秘诀 是大明咒 是最智慧的秘诀 是无上咒 是最高等的秘诀 是无等等咒 是一切秘诀中的秘诀 能除一切苦，真实不虛 它能够从根本上拔除众生的一切苦难，这一点真实无疑、绝无虚妄 故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰 在此将如何证悟我们自性圆满智慧的秘诀提练出来，这秘诀如下： 揭谛揭谛 放下吧！放下吧！（注：放下是唯一实现心性解脱的途径，所以本咒语中多次重复。） 波罗揭谛 把心上的一切都放下！（注：心上的一切指一切执着、分别、妄想，包知我人众生寿者四相、六根六尘六识乃至财色名食睡等等一切染着） 波罗僧揭谛 甚至连我们所追求的清净、解脱、自在、放下等意识念头也要放下，心中不可立有清净、自在等任何的概念 菩提萨婆诃 这样就能证得我们的圆满智慧心性了。 （注：菩萨为何不将咒语的本意讲出来，而是讲一段无法懂的文字？是因为我们的心容易染着，若讲咒语的本意文字，会让中下根众生陷入文字意思的执着当中，而无法悟得真心本性。本性里一物一念皆不可存有，若有则为染着，即不可见性。故不如以难懂之文字教人诵读，因文字难懂，故不染文字相，久而久之，达到念而无念状态，便可怔入自性三昧当中，而悟得本性！所有咒语皆如是。）

《般若波罗蜜多心经》逐句解释 【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时】 一位名观自在的觉悟者，他用入静的方式深入到自己彻底宁静的内心境界里。 【照见五蕴皆空】 在仔细观察时，发现人的色、受、想、行、识，竟然全部都是虚无的形态，这五种因素根本就不存在。 【度一切苦厄】 这位名观自在的觉悟者因此而彻底觉悟，解脱了自己的一切苦难束缚。他也以此方法去帮助众生获得解脱，让他们也超越所有的生死苦难烦恼等束缚。 【舍利子】 这时他从宁静中醒过来，对舍利弗说:舍利子啊！ (注:舍利子即舍利弗) 【色不异空，空不异色】 凡是可看见的物质，它们都是由极微小的颗粒而构成的，若再更深层次的观察，会发现这些极微小的颗粒也消失了，变成了看不见的意识能量形态。所以一切物质在本质上都是以虚无的意识能量状态而存在(本句现代的量子力学已被科学证实)；而同时，虽然一切物质其本质上虽然都是以虚无的意识能量状态存在，但在现实中以我们很粗陋的视觉功能所看到的，却是一个个不同的形相。因此可以说，“色本质上是空，空表相上是色” 【色即是空，空即是色】 或者更直观的说，物质和虚空本来当下就是一个。两者是一体两面(即量子力学的波粒二象性，波为能量，粒为形态)，色空不二，互为体相，不可单独言说的。 【受想行识，亦复如是】 我们继续去观照我们平常的感受、思想、行为、意识。你会发现，由于它们都是基于我们的体相而存在的，既然我们这个色身本体都是虚无的，所以他们的本质也更是虚无的，是根本不存在的，只是我们虚幻的一种意识执着而已，也都是跟色空一体的道理一样，不可单独言说的。 【舍利子，是诸法空相】 舍利子呀，更确切地说，只要是我们可以感知到的一切，虽看起来是由地、水、火、风、空、见、识这些元素合和而成，但事实上都是没有真正实体存在的，它们本质上都是空无。这个共同的空无可以勉强给一个假名--自性。 【不生不灭，不垢不净，不增不减】 这个自性永远都存在的，它从来就没有生过，因此不存在有消亡之说;这个自性是无有实体的，所以不用担心它会有污垢，也无法说它是清净的;这个自性是非物质也非能量的，所以既不能说有增加，也无法说会减少。这个自性是一切万事万物万法万象的根，它万古长青、永恒不变、寂然不动、含藏万有。 【是故空中无色，无受想行识】 因此，在这个自性的真空里，是不存在物质形态的;也不会有任何的感受、思想、行为和意识存在。 【无眼耳鼻舌身意】 也没有我们的眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身受、意识这些概念存在。 【无色声香味触法】 也没有颜色、声音、香气、味觉、触受、佛法的这些名相存在。 【无眼界，乃至无意识界】 既然以上这些都不存在，所以也就不存在眼所看到的空间、耳朵所听到的范围......以及思想所意识到的世界等十八种界限了(十八界为眼、耳、鼻、舌、身、意六根界，色、声、香、味、触、法六尘界，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识界)。 【无无明，亦无无明尽】 因为自性含藏万有，为万法之本，具足一切真正彻底的智慧，所以不会有无明愚痴存在，甚至连无明愚痴这个概念都没有。 【乃至无老死，亦无老死尽】 因为自性万古常在，永远不灭，所以不会有生、老、病、死的现象，甚至于连生、老、病、死的概念都没有。生命的十二因缘，从无明起，到最终的老死循环，都是因为我们执着妄心和身相而产生的种种相续形态的苦乐喜受，皆由于我们的自性里自然具足了根本智慧，通过观照而体察到了它们全部都是虚妄的，以至于连这些名相的概念也根本不存在。 【无苦集灭道】 在我们的心性真空里，既无我的色相存在，也无苦的概念存在，所以也没有所谓的人生八苦、集聚无常、生灭涅磐、求道成佛这些方便引导度化的八万四千法门。 【无智亦无得】 因为自性宁静清净，能对万事万法进行彻底根本的观照，故能生一切圆满智慧，是智慧之母。所以自性里不存有人为的智慧名相概念，故无智慧可言，也就无所谓能证得智慧或是让智慧圆满了。若有智慧或有所得，则自性已被遮覆，已找不到自性了，故真自性无智亦无得。 【以无所得故】 但是，正由于你内心无所希求，不求得到，同时明白了其实也没什么是可以或能够得到的，你便因此能获得开悟。 【菩提萨埵，依般若波罗蜜多故】 因此真正觉悟的人，正是按照这种观心性的方法而获得真正彻底智慧的。 【心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖】 他们因为明白了一切万法的本质所在，所以他们的心境是真正自在的，不会再受外界任何的影响和障碍所干扰。因为心境不受影响和干扰，所以没有任何恐惧和苦恼。 【远离颠倒梦想】 因此也远离了一切因妄想、分别、执着而产生的各种幻想梦境之类的颠倒混乱和错觉邪见了。 【究竟涅盘】 从而证得彻底、圆满、无上的智慧，回归到永恒的真心自性。 【三世诸佛，依般若波罗蜜多故】 事实上，过去、现在、未来的一切诸佛，只要修此静心观心的法门。 【得阿褥多罗三藐三菩提】 皆可获得无上的正等正觉，实现真正彻底的解脱。 故知般若波罗蜜多 由此可知，由观心性而觉知我们本有的圆满智慧的这个方法 【是大神咒】 是最有效的秘诀 【是大明咒】 是最智慧的秘诀 【是无上咒】 是最高等的秘诀 【是无等等咒】 是一切秘诀中的秘诀 【能除一切苦，真实不虚】 它能够从根本上拔除众生的一切苦难，这一点真实无疑、绝无虚妄。 【故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰】 在此将如何证悟我们自性圆满智慧的秘诀提练出来，这秘诀如下: 【揭谛揭谛】 放下吧!放下吧! (注:放下是唯一实现心性解脱的途径，所以本咒语中多次重复。) 【波罗揭谛】 把心上的一切都放下! (注:心上的一切指一切执着、分别、妄想，包知我人众生寿者四相、六根六尘六识乃至财色名食睡等等一切染着) 【波罗僧揭谛】 甚至连我们所追求的清净、解脱、自在、放下等意识念头也要放下，心中不可立有清净、自在等任何的概念 【菩提萨婆诃】 这样就能证得我们的圆满智慧心性了。 注: 菩萨为何不将咒语的本意讲出来，而是讲一段无法懂的文字?是因为我们的心容易染着，若讲咒语的本意文字，会让中下根众生陷入文字意思的执着当中，而无法悟得真心本性。本性里一物一念皆不可存有，若有则为染着，即不可见性。故不如以难懂之文字教人诵读，因文字难懂，故不染文字相，久而久之，达到念而无念状态，便可证入自性三昧当中，而悟得本性!所有咒语皆如是。 转书友希索加

众生执我，原本是为了我的幸福，然而事与愿违，反而带来种种烦恼。 比如对色身的执著，有些人因相貌平平而烦恼，有些人因身宽体胖而烦恼，有些人因身材矮小而烦恼，也有些人因体弱多病而烦恼。 又因执我，衣食住行也会带来种种烦恼。比如吃，有些人吃了上顿愁下顿，也有些人吃腻了山珍海味，天天为不知吃什么而烦恼；比如穿，有些人为没有御寒衣物而发愁，也有些人衣服多得穿不完，又为不知选哪件而烦恼。为了一个“我”，就足以让人烦恼、操劳一辈子了。 基本生存解决后，还要为“我”的安全感积累财富。这就使得很多人为之拼命工作，辛苦创业。假如没有特殊技能，找工作就很艰难，需要面对激烈的竞争。即使找到工作，竞争可能更加激烈。如果有幸创办了自己的事业，又终日要为这副沉重的担子耗尽心思。 工作原是为了维持生存，更有质量地生活。但现代人往往在工作中消耗一生，没时间也没心情来享受生活，岂非本末倒置。忙了一辈子，好不容易等到退休，却已陷入忙碌的惯性中，反而觉得失落彷徨。 为了使“我”更风光，又会引发名誉问题。佛法将世人最主要的欲望归纳为财、色、名、食、睡五种。可见，人们对名誉的渴望是强烈而普遍的。 我们生存在这个世间，不仅要吃、穿、住，还要有相应的社会地位。这一地位不仅取决于职位、事业，更取决于我们的德行和名声。倘若德高望重，名闻四方，就会处处受人尊敬，反之则会遭人唾弃。因此，人人都很看重名誉，为维护名誉而对簿公堂者也大有人在。 作为“我”的存在，思想、认识也是重要组成部分。因为执我，人们往往热衷于“我”的思想、“我”的见解。假如得不到他人理解，就会为此伤心难过。 我见，使世界出现是非纷争，障碍人与人之间的和谐相处，更使人们局限在原有认识上不能进步，影响对真理的认识。所以说，我见是一切烦恼生起的根源。