佛说了本生死经

为什么会死?死后又为什么不只是消失？既然终有一天要走，活着的时候又该怎么过? 看透无常，这四个字不是消极，也不是灰心，他提醒我们只有先看见无常，人才知道什么值得珍惜，什么不该再执着，什么事不能等到临终才后悔，一定不能把它读成一套死后世界说明书。 无常，从你出生那一刻就开始，婴儿的身体变成孩童，孩童变成少年，少年变成中年，中年在走向衰老，你以为这是一条稳定的人生线，其实每一段都在消失，昨天的你已经不在，10年前的你也不在，只是记忆把这些变化串起来，让你以为有一个固定不变的自己一直站在那里。 佛教在这里讲的很深，它不是否认人的存在，也不是说你什么都不是，它只是提醒你，所谓的我是由许多因缘暂时聚合而成，身体感受，记忆，习惯，关系，身份，名字，经历这些东西组合在一起，你就说这是我，可是这些条件每天都在变，一旦条件散开，人就会发现原来自己一直抓住的那个我并没有想象中那么牢固。 死亡为什么可怕？因为死亡把这个真相一次性推到面前，平时你还可以靠日常生活遮住它，上班，吃饭，聊天，刷手机，处理家庭琐事，这些事会让人觉得自己还在长，可是当一个人躺到病床上，身体一点点失去力量，外界事物一点点退远，他会发现自己原来无法命令身体永远留下，也无法要求亲人永远陪在身边，这时佛教生死观就不再是抽象的，它变成一个非常具体的问题，当我无法继续抓住这些东西时，我的心会往哪里去？ 这也是佛教谈生死时总会回到修行的原因，死亡不是临终那一刻才需要面对的事，你平时怎样面对变化，临终就可能怎样面对死亡，平日遇到什么去对就抱怨遇到不顺就怨恨，遇到变动就恐慌，这些信息不会在死亡来临时忽然消失，他们很可能以更强的方式浮出来，反过来说，一个人平时练习看见无常练习放下小的执着练习，在得失里保持一点清明，他面对死亡时不一定完全不怕，但心里会多一点方向。 这就是佛教生死观和普通死亡话题最大的区别，普通人谈死亡常常只谈结局，佛教谈死亡会回到平时每一个念头临终时浮现出来的心不是突然出现，他是这一生反复训练出来的心，平时把心交给他临终时他会来找你，平时把心交给怨，临终时怨也不会轻易离开，平时让心靠近佛号，慈悲，忏悔和清明这些力量。力量才有可能在最后成为依靠。

《佛说了本生死经》以十二因缘与内外二缘，拆解生死流转的根本。它用稻秆之喻，讲清因果相依的世间真相，破除对恒常的执念。字简义深，读来如沐清风，让人在生死命题前，多一份清醒与从容。